Dalam khazanah ajaran Islam, Surah Al-Baqarah memuat berbagai pedoman fundamental yang mengatur kehidupan seorang mukmin, mulai dari akidah, muamalah, hingga prinsip-prinsip ekonomi dan sosial. Di antara ayat-ayat yang memiliki dampak etis dan praktis yang sangat besar adalah ayat 267. Ayat ini secara langsung menyentuh inti dari filosofi infak (sedekah), sebuah ibadah yang tidak hanya diukur dari kuantitas harta yang dikeluarkan, melainkan dari kualitas dan niat yang menyertainya. Ayat 267 menjadi pilar etika harta, mengajarkan bahwa kebaikan yang diharapkan kembali dari Allah haruslah berakar dari kebaikan yang kita keluarkan.
Perintah berinfak dalam konteks ayat ini tidak sekadar anjuran untuk memberi, melainkan merupakan penegasan standar moral tertinggi dalam setiap interaksi ekonomi seorang Muslim. Ayat ini berfungsi sebagai peringatan tajam terhadap mentalitas 'membuang' atau 'membersihkan' harta yang tidak diinginkan dengan dalih sedekah. Konsep yang diusung oleh Al-Baqarah 267 menuntut kesadaran penuh bahwa apa yang kita berikan kepada orang lain adalah representasi langsung dari rasa syukur kita kepada Sang Pemberi Rezeki, dan oleh karenanya, haruslah berupa sesuatu yang baik, berharga, dan pantas untuk dihormati.
Infak dari harta yang baik, sebagai bentuk syukur dan ketaatan.
Artinya: Hai orang-orang yang beriman, nafkahkanlah (di jalan Allah) sebagian dari hasil usahamu yang baik-baik dan sebagian dari apa yang Kami keluarkan dari bumi untuk kamu. Dan janganlah kamu sengaja memilih yang buruk-buruk lalu kamu nafkahkan daripadanya, padahal kamu sendiri tidak mau mengambilnya melainkan dengan memejamkan mata terhadap kekurangannya. Dan ketahuilah, bahwa Allah Maha Kaya lagi Maha Terpuji. (QS. Al-Baqarah [2]: 267)
Ayat ini secara eksplisit membagi sumber infak menjadi dua kategori utama:
Baik dari hasil usaha maupun hasil bumi, infak haruslah berasal dari طَيِّبَاتِ (yang baik-baik), dan dilarang berasal dari الْخَبِيثَ (yang buruk-buruk).
Secara harfiah, thayyibat merujuk pada segala sesuatu yang bermutu tinggi, bersih, dan sempurna. Dalam konteks sedekah hasil bumi (seperti kurma, gandum, atau buah), ini berarti memilih produk yang paling matang, tidak busuk, tidak cacat, dan masih layak konsumsi oleh pemberi maupun penerima. Jika harta itu berupa uang atau barang dagangan, thayyibat berarti menggunakan mata uang yang sah dan tidak rusak, atau barang dagangan yang laku di pasaran dan bernilai tinggi. Kualitas fisik ini menegaskan bahwa penerima sedekah berhak mendapatkan yang terbaik, sebagaimana orang kaya menikmati hartanya.
Perintah untuk berinfak dari thayyibat adalah sebuah refleksi dari penghormatan terhadap hak orang miskin. Apabila seseorang mengumpulkan hasil panen, lalu memilah hasil yang paling rusak, paling kecil, atau hampir busuk untuk disedekahkan, sementara hasil terbaik ia simpan untuk dirinya dan keluarganya, maka ia telah melanggar prinsip thayyibat. Ini bukan sekadar masalah nilai materi, melainkan masalah integritas moral dalam memberikan persembahan kepada Allah melalui sesama manusia.
Makna thayyibat juga meluas pada aspek hukum dan etika perolehan harta. Harta yang diinfakkan haruslah kasb thayyib, yakni harta yang diperoleh dengan cara yang halal, jujur, dan tidak merugikan pihak lain. Sedekah dari harta curian, hasil riba, penipuan, atau korupsi tidak akan diterima oleh Allah, meskipun secara fisik barangnya tampak mewah. Para ulama tafsir sepakat bahwa kehalalan sumber adalah syarat mutlak, dan bahkan jika seseorang berusaha membersihkan harta haramnya dengan sedekah, ia hanya akan menipu dirinya sendiri, karena Allah Maha Suci dan hanya menerima yang suci.
Inilah mengapa ayat tersebut secara spesifik menyebut "dari hasil usahamu yang baik-baik." Hal ini mengaitkan infak langsung dengan etos kerja yang benar. Infak adalah bagian integral dari proses mendapatkan rezeki yang berkah, bukan sekadar kompensasi dosa atas rezeki yang diperoleh secara kotor. Seseorang yang ingin membersihkan jiwanya harus memastikan bahwa sumber kekayaan yang ia bersihkan itu sendiri sudah bersih dari awal.
Selain fisik dan hukum, thayyibat juga mencakup kualitas niat. Sedekah yang paling baik adalah yang dikeluarkan dengan keikhlasan total, tanpa pamrih, tanpa riya (pamer), dan tanpa mengharapkan pujian manusia. Infak yang disertai rasa berat hati, terpaksa, atau dilakukan hanya untuk menghindari kritik sosial, bukanlah thayyibat secara spiritual, meskipun barangnya mahal. Kualitas ini memastikan bahwa infak tersebut benar-benar menjadi jembatan menuju keridaan Allah, bukan sekadar transaksi sosial semata. Pemberian yang terbaik adalah yang keluar dari lubuk hati yang paling ikhlas dan lapang.
Ayat ini kemudian melarang keras تَيَمَّمُوا الْخَبِيثَ—secara harfiah berarti 'sengaja memilih yang buruk'. Al-Khabaits adalah kebalikan mutlak dari thayyibat. Jika thayyibat adalah yang terbaik, bersih, dan halal, maka khabaits adalah yang terburuk, kotor, atau haram.
Pada masa turunnya ayat ini, manifestasi khabaits seringkali berupa buah-buahan yang busuk, biji-bijian yang berulat, atau pakaian yang sudah robek dan tidak layak pakai. Tujuan dari memberi yang khabaits adalah ganda: pertama, membersihkan gudang penyimpanan dari barang-barang yang membusuk, dan kedua, memenuhi kewajiban sedekah dengan biaya paling minim. Ayat ini menegaskan bahwa motif membersihkan gudang bukanlah motif spiritual yang sah. Infak harus dilakukan dengan rasa pengorbanan, bukan dengan rasa lega karena telah membuang sampah.
Bagian paling tajam dari larangan ini terletak pada kalimat: وَلَسْتُم بِآخِذِيهِ إِلَّا أَن تُغْمِضُوا فِيهِ (padahal kamu sendiri tidak mau mengambilnya melainkan dengan memejamkan mata terhadap kekurangannya). Kalimat ini adalah standar emas dalam etika pemberian. Pertanyaannya adalah: Apakah kita mau menerima sedekah atau barang seperti itu untuk diri kita sendiri? Jika kita hanya mau menerimanya dengan ‘memicingkan mata’—yakni pura-pura tidak melihat cacatnya karena terpaksa atau sangat membutuhkan—maka kita dilarang memberikannya kepada orang lain.
Standar ini membalikkan perspektif pemberi. Infak bukan lagi tentang apa yang bisa kita buang, tetapi tentang apa yang kita hargai. Seseorang harus menempatkan dirinya pada posisi penerima. Jika hati kita enggan menerima barang yang buruk tersebut, maka hati orang lain pun pasti merasa demikian. Memberi dari yang buruk merusak harga diri penerima, dan yang lebih penting, merendahkan nilai ibadah itu sendiri di hadapan Allah.
Penggunaan kata تَيَمَّمُوا (sengaja memilih) menunjukkan bahwa larangan ini ditujukan kepada niat yang terencana. Ini bukan tentang kesalahan tak disengaja, melainkan tentang keputusan sadar untuk mencari harta paling rendah mutunya demi memenuhi kewajiban sosial atau agama. Kesengajaan memilih yang buruk menunjukkan bahwa hati pemberi masih kikir, pelit, dan kurang menghargai perintah Allah, bahkan ketika ia secara fisik telah mengeluarkan sebagian hartanya. Niat inilah yang membedakan infak yang diterima dengan infak yang tertolak.
Ayat 267 Al-Baqarah diyakini turun pada masa ketika kaum Muslimin di Madinah mulai mendapatkan hasil panen yang melimpah, terutama kurma. Ada tradisi di kalangan mereka, sebagaimana diriwayatkan dalam beberapa hadis, bahwa sebagian orang, ketika berinfak atau membayar zakat, cenderung memilih kurma yang kering, busuk, atau yang sudah tidak layak jual.
Sebagai contoh, hasil panen kurma dibagi menjadi beberapa jenis kualitas: yang terbaik (misalnya, jenis barani atau ma'qal yang berkualitas tinggi), dan yang paling rendah (kurma yang cepat busuk atau yang dicampur dengan kotoran). Beberapa shahabat yang mungkin masih memiliki mentalitas ekonomi pra-Islam, menganggap bahwa infak adalah cara untuk 'membersihkan' sisa-sisa barang dagangan yang tidak laku. Mereka mengira, selama mereka memberi, kualitas tidak penting.
Ibnu Katsir dan mufassir lainnya mencatat bahwa ayat ini turun untuk mengoreksi praktik ini secara fundamental. Diriwayatkan bahwa Rasulullah ﷺ sendiri memerintahkan para sahabat untuk berhenti menukar kurma kualitas rendah dengan kurma kualitas baik untuk keperluan sedekah, dan menegaskan bahwa sedekah haruslah dari hasil terbaik. Ayat ini datang untuk menanamkan bahwa standar yang kita tetapkan untuk Allah haruslah standar tertinggi, bukan standar terendah.
Meskipun konteks awalnya adalah hasil bumi, prinsip ini berlaku universal. Dalam konteks modern, infak dari hasil usaha (gaji, bisnis, investasi) haruslah dari aset yang paling likuid, paling bernilai, dan paling bersih. Jika seseorang berdagang, ia tidak boleh memberikan barang yang sudah kadaluwarsa atau cacat sebagai infak. Jika ia memberikan uang, ia harus memastikan itu adalah uang yang ia peroleh dengan cara yang paling terhormat.
Konteks historis mengajarkan kita bahwa kekayaan—walaupun banyak—tidak boleh membuat kita lalai terhadap kualitas etis dalam memberi. Allah tidak membutuhkan harta kita; infak adalah ujian keikhlasan dan pengorbanan kita.
Konsep thayyibat tidak terbatas pada kurma atau uang. Di era kontemporer, infak mencakup berbagai bentuk sumbangsih. Ayat 267 menuntut kita untuk menerapkan standar kualitas ini pada setiap bentuk pemberian, baik materi maupun non-materi.
Ketika seseorang berinfak dalam bentuk waktu, tenaga, atau keahlian (relawan), prinsip thayyibat tetap berlaku. Memberikan waktu yang terbaik berarti:
Sengaja memilih waktu yang buruk untuk beramal (misalnya, melayani orang miskin ketika sedang dalam suasana hati yang buruk atau tergesa-gesa) adalah sama buruknya dengan memberikan kurma yang busuk. Allah menginginkan kualitas pengabdian, bukan sekadar kehadiran fisik atau formalitas.
Ayat ini juga memberikan pedoman etika investasi. Jika seorang Muslim berinvestasi, ia harus memastikan bahwa infak yang ia keluarkan—baik itu zakat dari keuntungan atau sedekah—berasal dari keuntungan yang sah dan bersih dari spekulasi haram (gharar), riba, atau praktik eksploitasi. Infak dari keuntungan yang diperoleh melalui monopoli yang merugikan masyarakat atau praktik bisnis yang curang, meskipun secara teknis dapat dibelanjakan, secara spiritual termasuk dalam kategori khabaits dari segi perolehan.
Prinsip thayyibat dalam bisnis mendorong integritas pasar. Seorang pedagang yang mengalokasikan sebagian dari barang dagangan terbaiknya untuk infak menunjukkan bahwa ia menghargai ibadah tersebut setara dengan keuntungan tertinggi yang ia harapkan dari pasar dunia.
Mengapa Allah sangat menekankan kualitas dalam infak? Karena kualitas pemberian adalah cermin langsung dari kualitas spiritual pemberi.
Memberikan sesuatu yang kita cintai atau yang memiliki nilai tinggi adalah ujian sejati terhadap keikhlasan. Jika kita hanya memberi yang buruk, itu menunjukkan bahwa kita tidak ikhlas mengorbankan harta yang kita sayangi. Sebaliknya, ketika kita rela melepaskan harta terbaik, kita menunjukkan bahwa cinta kita kepada Allah dan ketaatan kepada-Nya lebih besar daripada cinta kita terhadap harta dunia.
Para ulama tafsir sering mengaitkan ayat 267 ini dengan ayat lain yang menyatakan, “Kamu sekali-kali tidak sampai kepada kebajikan (yang sempurna), sebelum kamu menafkahkan sebagian harta yang kamu cintai.” (QS. Ali Imran [3]: 92). Kedua ayat ini saling menguatkan: kebajikan sejati (birr) hanya tercapai ketika kita memberikan dari yang terbaik (thayyibat), yang mana harta terbaik itu seringkali adalah harta yang paling kita cintai.
Paradoksnya, meskipun memberi yang terbaik, niat haruslah terjaga dari riya (pamer). Jika seseorang memberi yang terbaik dengan harapan dipuji, maka kualitas materialnya tidak akan menolong niat yang rusak. Namun, pada saat yang sama, memberi yang terbaik dengan ikhlas meningkatkan kejujuran batin. Ia mengajarkan kerendahan hati bahwa semua kebaikan bersumber dari Allah, dan kita hanya mengembalikan titipan yang terbaik kepada yang berhak.
Infak dari khabaits seringkali disertai rasa tinggi hati (ujub), karena pemberi merasa telah "berkorban" padahal ia hanya membuang sisa. Infak dari thayyibat, sebaliknya, cenderung memicu rasa syukur dan rendah hati, karena kita menyadari bahwa yang terbaik pun hanyalah sebagian kecil dari nikmat Allah yang tak terhingga.
Ayat 267 bukan hanya pedoman pribadi; ia adalah cetak biru untuk keadilan sosial.
Dalam masyarakat yang adil, setiap individu—miskin maupun kaya—harus diperlakukan dengan martabat. Memberikan yang buruk kepada fakir miskin adalah tindakan merendahkan martabat mereka. Hal ini seolah-olah mengatakan, "Kamu tidak layak mendapatkan yang baik." Syariat Islam menentang keras pandangan ini.
Dengan mewajibkan infak dari thayyibat, Islam memastikan bahwa infak menjadi sarana pemuliaan, bukan pelecehan. Ketika seorang fakir menerima infak yang berkualitas tinggi, ia merasa dihargai dan diakui sebagai bagian integral dari komunitas. Kualitas materi infak berfungsi sebagai pesan non-verbal tentang harga dirinya di mata masyarakat dan di hadapan Allah.
Jika infak hanya terdiri dari barang-barang yang tidak bernilai (khabaits), maka sirkulasi ekonomi masyarakat akan terhambat. Barang-barang yang membusuk tidak dapat digunakan sebagai modal, tidak dapat dijual kembali, dan tidak memberikan daya beli yang signifikan kepada penerima. Infak yang berkualitas (uang tunai bersih, barang dagangan laku, hasil bumi terbaik) memastikan bahwa kekayaan yang beredar di masyarakat adalah kekayaan yang produktif dan bernilai. Ini mendorong pertumbuhan ekonomi yang didasarkan pada prinsip berbagi kemakmuran, bukan hanya berbagi sampah.
Infak thayyibat adalah investasi sosial yang sehat. Ia memastikan bahwa tangan yang memberi dan tangan yang menerima sama-sama merasakan keberkahan dan kualitas. Ini adalah kunci untuk membangun masyarakat yang kuat, di mana jurang pemisah antara kaya dan miskin tidak diperparah oleh perbedaan kualitas dalam interaksi sosial.
Ayat 267 ditutup dengan sebuah penegasan fundamental yang berfungsi sebagai penguat moral dan teologis dari seluruh perintah sebelumnya: وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ (Dan ketahuilah, bahwa Allah Maha Kaya lagi Maha Terpuji).
Sifat Allah sebagai Al-Ghaniyy (Maha Kaya) memberikan dua implikasi besar dalam konteks infak:
Pengetahuan bahwa Allah Maha Kaya seharusnya menumbuhkan rasa takut sekaligus malu ketika kita berniat memberi sisa-sisa. Mengapa kita berani memberi kepada Raja di atas segala raja, harta yang kita sendiri tidak sudi memegangnya?
Sifat Allah sebagai Al-Hamid (Maha Terpuji) menekankan bahwa segala sesuatu yang Allah lakukan adalah sempurna dan layak dipuji. Dia tidak hanya menerima infak yang baik, tetapi Dia juga memuji dan membalasnya dengan pahala yang berlipat ganda, asalkan infak itu sesuai dengan standar-Nya.
Dalam konteks ayat ini, Al-Hamid mengajarkan bahwa Allah memuji mereka yang berinfak dari yang terbaik, dan memuji mereka yang menerima infak dengan rasa syukur. Allah memberikan sanjungan (pujian) kepada hamba-Nya yang berlaku jujur dan mulia dalam urusan harta, dan Dia menjanjikan balasan yang jauh melampaui nilai materi yang dikeluarkan.
Kombinasi Al-Ghaniyy dan Al-Hamid adalah penutup yang sempurna, mengingatkan bahwa meskipun Allah tidak membutuhkan kita, Dia tetap menghargai dan memuji amal baik kita yang dilakukan dengan standar tertinggi. Ini adalah dorongan kuat bagi mukmin untuk selalu mencari kualitas tertinggi dalam setiap amal perbuatan, khususnya infak.
Prinsip thayyibat mengajarkan bahwa etika pemberian harus bersifat berkelanjutan. Ini bukan hanya masalah sekali waktu, tetapi merupakan sikap hidup yang konsisten.
Salah satu tantangan terbesar dalam melaksanakan ayat 267 adalah menghindari mentalitas ‘sisa’. Dalam masyarakat konsumtif, mudah bagi seseorang untuk menganggap infak sebagai tempat pembuangan untuk barang yang sudah tidak terpakai atau usang. Ayat ini menantang kita untuk melakukan pemeriksaan gudang batin: apakah kita memberi yang terbaik karena kita mencintai Allah, ataukah kita memberi sisa-sisa karena kita mencintai diri sendiri?
Mentalitas sisa mencerminkan kurangnya penghargaan terhadap perintah Tuhan dan kurangnya empati terhadap sesama. Untuk memerangi mentalitas ini, seorang mukmin harus secara proaktif mengalokasikan persentase dari hasil terbaiknya—baik uang, produk, atau waktu—sebelum sisanya digunakan untuk kebutuhan pribadi. Alokasi ini harus menjadi prioritas utama setelah kebutuhan primer terpenuhi.
Prinsip thayyibat juga harus diterapkan pada tingkat kelembagaan. Lembaga amal, yayasan, dan badan zakat harus memastikan bahwa mereka menerima dan mendistribusikan infak yang berkualitas. Mereka tidak boleh menerima donasi yang jelas-jelas berupa khabaits. Tugas mereka adalah menjaga standar syariah agar setiap rupiah atau barang yang sampai ke tangan penerima adalah yang terbaik, sesuai dengan amanat Allah dalam ayat ini.
Pengelolaan infak yang berkualitas juga mencakup transparansi dan akuntabilitas. Infak yang dikelola dengan buruk, meskipun sumbernya halal, dapat kehilangan status thayyibat karena tidak mencapai tujuannya dengan efisien. Kualitas dalam konteks ini meliputi tata kelola yang profesional, amanah, dan tepat sasaran.
Pada akhirnya, perintah berinfak dari yang baik-baik adalah manifestasi dari tauhid (pengesaan Allah). Jika seseorang benar-benar mengimani bahwa Allah adalah sumber segala rezeki, dan bahwa semua harta yang ia miliki adalah pinjaman, maka ia tidak akan berani merendahkan standar pemberiannya.
Harta dalam pandangan Islam adalah ujian. Ayat 267 menegaskan bahwa ujian tersebut bukan hanya pada berapa banyak yang kita berikan, tetapi juga pada bagaimana cara kita memberi. Memberi yang terbaik adalah kesaksian bahwa kita meyakini balasan Allah jauh lebih baik dan abadi daripada harta dunia yang kita korbankan.
Jika kita menahan yang terbaik dan hanya memberikan yang terburuk, ini mengindikasikan bahwa keyakinan kita terhadap janji pahala Allah lemah. Kita menunjukkan bahwa kita lebih menghargai harta yang fana daripada pahala yang kekal. Oleh karena itu, thayyibat dalam infak adalah barometer keimanan (iman) seseorang.
Infak yang sempurna membutuhkan keselarasan antara sumber (halal), niat (ikhlas), dan kualitas (terbaik). Hanya ketika ketiga elemen ini terpenuhi, infak dapat mencapai derajat kesempurnaan ibadah yang disyaratkan oleh ayat 267. Infak yang berkualitas buruk atau bersumber haram adalah ibadah yang cacat, yang tidak mencerminkan kesempurnaan yang dituntut dalam agama ini.
Melalui perintah ini, umat Muslim diajarkan untuk tidak pernah berkompromi dengan kualitas spiritual. Apapun bentuk amal yang kita lakukan, baik shalat, puasa, haji, maupun infak, standar yang ditetapkan adalah standar keunggulan (ihsan). Ayat 267 adalah penegasan bahwa ihsan harus meresap ke dalam transaksi harta kita, mengubahnya dari sekadar kewajiban finansial menjadi ekspresi cinta dan penghormatan kepada Allah SWT.
Prinsip thayyibat adalah panduan abadi yang mendorong setiap mukmin untuk selalu mengevaluasi sumber rezeki mereka, niat mereka dalam memberi, dan mutu dari apa yang mereka korbankan. Dengan berpegang teguh pada etika ini, umat Islam memastikan bahwa amal mereka diterima, dan masyarakat mereka dibangun di atas landasan keadilan, martabat, dan kemuliaan. Ajaran yang terkandung dalam Al-Baqarah 267 ini terus relevan, mengingatkan kita semua bahwa dalam memberi, kita harus selalu menawarkan yang terbaik, karena yang terbaik itulah yang pantas bagi Dzat yang Maha Kaya lagi Maha Terpuji.
Memahami dan mengamalkan ayat ini berarti mengubah persepsi tentang sedekah dari sekadar pembersihan harta menjadi penyempurnaan spiritual. Setiap keping harta terbaik yang dikeluarkan adalah investasi menuju keabadian, dan setiap upaya untuk membersihkan harta dari yang buruk adalah langkah menuju kesucian hati. Dalam konteks yang lebih luas, etika ini menjamin bahwa seluruh kehidupan seorang mukmin, termasuk urusan finansialnya, terikat erat dengan standar moral tertinggi yang ditetapkan oleh Sang Pencipta. Ini adalah panggilan untuk keunggulan dalam setiap aspek pemberian, sebuah refleksi dari keyakinan yang mendalam terhadap sifat-Maha Kaya dan Maha Terpuji-Nya Allah SWT. Keberkahan infak terletak pada pengorbanan yang tulus dan kualitas yang tertinggi.
Penting untuk mengulang kembali inti dari larangan khabaits: ia bukan hanya tentang menyingkirkan yang busuk, tetapi tentang keengganan untuk mengakui nilai spiritual dan kemanusiaan dari si penerima. Ketika seorang pemberi dengan sengaja memilih barang yang terburuk, ia secara tidak langsung merendahkan proses ibadah itu sendiri. Allah telah menganugerahkan kekayaan yang melimpah dari hasil bumi dan usaha manusia, maka pantaslah jika pengembaliannya dilakukan dengan cara yang paling mulia. Infak adalah jembatan yang menghubungkan manusia dengan Tuhannya; jembatan tersebut harus dibangun dengan material yang paling kuat dan paling indah.
Al-Baqarah 267 menyiratkan konsekuensi spiritual yang serius bagi mereka yang mengabaikan prinsip kualitas. Jika seseorang tetap bersikeras berinfak dari yang buruk, meskipun secara lahiriah ia telah memenuhi kewajiban, amalnya terancam ditolak. Konsekuensi ini bukan hanya ketidakterimaan pahala, tetapi juga potensi dosa karena merendahkan hak orang lain dan mempermainkan perintah Allah.
Infak dari khabaits dapat menjadi indikasi penyakit hati yang kronis, yaitu kebakhilan yang terselubung. Orang yang bakhil tidak hanya menahan harta, tetapi juga berusaha meminimalkan kerugian pribadi, bahkan dalam ibadah. Ia ingin mendapat pahala besar dengan pengorbanan sekecil-kecilnya. Ayat ini datang untuk menghancurkan ilusi tersebut, menegaskan bahwa nilai infak berbanding lurus dengan kualitas pengorbanan yang dilakukan. Jika pengorbanan itu hanya berupa sampah atau sisa yang tidak diinginkan, maka balasan yang diterima pun mungkin sebanding dengan nilainya di mata pemberi: nol.
Di sisi lain, mengabaikan aspek kehalalan (sumber khabaits) adalah konsekuensi yang lebih berat. Sedekah dari harta haram tidak akan pernah diterima. Ini menunjukkan bahwa fondasi ibadah haruslah suci. Tidak ada amal baik yang dapat menambal lubang dosa dari harta yang diperoleh secara zalim. Pembersihan hati harus dimulai dari pembersihan sumber rezeki, diikuti dengan pembersihan kualitas harta yang dikeluarkan.
Frasa ‘melainkan dengan memejamkan mata terhadap kekurangannya’ adalah puncaknya teguran etis dalam ayat ini. Refleksi ini mengajarkan tentang standar ganda (hipokrisi) yang sering terjadi dalam urusan memberi. Ketika kita membeli sesuatu untuk diri sendiri, kita sangat teliti: kita memeriksa harga, kualitas, tanggal kedaluwarsa, dan cacatnya. Kita tidak akan membeli barang busuk atau rusak kecuali jika harganya sangat murah dan kita terpaksa. Namun, ketika tiba saatnya memberi, standar ketelitian itu tiba-tiba hilang. Kita bersedia memberikan barang yang kita sendiri tidak mau menerimanya.
Tindakan 'memijamkan mata' adalah metafora untuk penolakan diri terhadap kebenaran, sebuah upaya sadar untuk membenarkan tindakan yang salah secara moral. Islam menuntut kejujuran total, bahkan dalam interaksi dengan diri sendiri. Jika hati nurani kita berbisik bahwa barang ini tidak layak untuk kita, maka barang itu juga tidak layak untuk orang lain yang kita infaki atas nama Allah.
Dalam konteks modern, 'memejamkan mata' dapat diartikan ketika kita memberikan donasi barang bekas yang sebenarnya sudah tidak layak pakai (rusak parah, kotor, atau ketinggalan zaman) hanya untuk menghindari biaya pembuangan. Walaupun niatnya mungkin baik, pelaksanaannya melanggar prinsip thayyibat. Kita harus memastikan bahwa pakaian yang kita sedekahkan adalah pakaian yang masih kita rasa nyaman untuk dipakai, bukan sekadar kain perca yang sudah usang.
Prinsip thayyibat melampaui batas-batas infak wajib (zakat) dan mencakup semua bentuk kebajikan. Apapun yang kita berikan, baik dalam bentuk material, emosional, atau intelektual, haruslah yang terbaik. Ini mencakup etika kita dalam berbicara, berinteraksi, dan memperlakukan orang lain. Senyum yang terbaik (paling tulus), ucapan yang terbaik (paling santun), nasihat yang terbaik (paling bermanfaat)—semua adalah manifestasi dari penerapan thayyibat dalam dimensi akhlak.
Jika kita berusaha untuk selalu memberikan yang terbaik dalam setiap aspek kehidupan, maka kita telah menjalankan standar ihsan, yakni beribadah kepada Allah seolah-olah kita melihat-Nya, dan jika kita tidak dapat melihat-Nya, yakinlah Dia melihat kita. Kesadaran akan pengawasan Ilahi ini adalah mesin yang mendorong seorang mukmin untuk selalu memilih yang terbaik, meskipun tidak ada manusia lain yang melihat atau menghargainya.
Infak dari thayyibat adalah sebuah seni spiritual. Ia memerlukan latihan disiplin diri, pengekangan hawa nafsu (terutama nafsu kikir), dan peningkatan kesadaran akan hak-hak orang lain. Ia mengajarkan bahwa memberi adalah suatu kehormatan yang tidak boleh dinodai dengan pemberian yang rendah mutunya. Melalui praktik ini, seorang mukmin mencapai tingkatan spiritual yang lebih tinggi, di mana harta tidak lagi menjadi beban, melainkan sarana untuk meraih keridaan abadi dari Allah, Sang Pemilik Kekayaan Sejati, yang Maha Kaya lagi Maha Terpuji.
Kualitas dalam pemberian ini merupakan indikator dari seberapa jauh kita memahami bahwa setiap amal kita adalah persembahan kepada Yang Maha Agung. Kita diminta untuk menyerahkan ‘hadiah’ yang kita sendiri akan bangga menerimanya. Inilah inti dari pesan etika ekonomi dan spiritual dalam QS Al-Baqarah 267.
Sehingga, tugas setiap individu Muslim bukan hanya mencari peluang untuk berinfak, melainkan juga untuk secara kritis menilai kualitas dari setiap infak yang dikeluarkan. Apakah harta ini telah melalui proses penyaringan yang ketat? Apakah niat di baliknya murni? Dan yang paling penting, apakah kita rela memberikannya kepada orang yang kita cintai? Jawaban atas pertanyaan-pertanyaan ini akan menentukan apakah kita termasuk orang-orang yang berinfak dari thayyibat atau justru dari khabaits. Allah SWT, dengan kemuliaan dan kekayaan-Nya yang tak terbatas, menuntut yang terbaik dari hamba-Nya yang beriman.