Kisah Nabi Musa (AS) adalah salah satu narasi paling kaya dan mendalam dalam Al-Qur'an, dipenuhi dengan pelajaran mengenai keberanian, keadilan, dan yang terpenting, tawakkul atau penyerahan diri total kepada Sang Pencipta. Salah satu momen krusial yang merangkum esensi dari ketergantungan ini adalah kejadian di Madyan, yang diabadikan dalam Surah Al-Qasas ayat 24. Ayat ini bukan hanya sekedar kalimat doa, melainkan cetak biru spiritual bagi setiap hamba yang merasa lemah, terasing, dan membutuhkan uluran tangan Ilahi setelah ia berusaha semaksimal mungkin.
Ayat ini hadir pada titik balik kehidupan Musa. Ia baru saja melarikan diri dari Mesir, setelah secara tidak sengaja terlibat dalam suatu pertikaian yang menyebabkan kematian. Ia melangkah menuju Madyan dalam keadaan yang sepenuhnya rentan—tanpa bekal, tanpa perlindungan, tanpa rencana pasti. Keadaan fisik dan mentalnya mencerminkan kebutuhan yang paling mendasar. Dalam konteks kerentanan ini, doa yang ia panjatkan menjadi salah satu contoh paling tulus dari pengakuan terhadap kemiskinan diri di hadapan kekayaan Allah.
Untuk memahami kedalaman ayat 24, kita harus terlebih dahulu menyelami konteks yang mendahuluinya. Nabi Musa tumbuh di istana Firaun, namun hatinya senantiasa terhubung dengan Bani Israil. Setelah insiden yang memaksa ia melarikan diri, Musa berjalan kaki melintasi padang pasir yang tandus dan asing. Perjalanan ini adalah transisi dari kemewahan istana menuju realitas keras seorang pelarian. Dalam Al-Qur'an, Surah Al-Qasas (Ayat 22-23) menjelaskan keadaan Musa ketika tiba di Madyan:
Ketika Musa tiba di Madyan, ia adalah seorang musafir yang letih. Ia menghadapi dua tantangan besar: kelelahan fisik yang ekstrem dan ketidakpastian masa depan. Kelelahan ini bukan hanya sekedar rasa lelah setelah perjalanan, melainkan kelelahan spiritual dan material; ia telah kehilangan segalanya yang ia kenal. Madyan, sebuah wilayah yang diperkirakan terletak di tenggara Palestina, menawarkan perlindungan, tetapi Musa harus mencari nafkah dan tempat tinggal.
Setibanya di sumur Madyan, ia melihat kerumunan penggembala yang berebut air. Di sisi lain kerumunan, terdapat dua orang wanita yang menjaga ternak mereka, menunggu giliran yang tak kunjung tiba. Tindakan Musa di sini adalah manifestasi dari karakter kenabian yang mulia: kepedulian sosial dan keberanian. Meskipun ia berada dalam kondisi paling lemah, ia tidak mengabaikan kesulitan orang lain. Ia mengambil inisiatif untuk membantu mereka.
Ayat 24 diawali dengan tindakan Musa: فَسَقَىٰ لَهُمَا (fa sāqā lahumā - maka dia memberi minum ternak keduanya). Tindakan ini sangat penting. Musa tidak meminta pertolongan atau rezeki saat ia pertama kali tiba. Ia menunjukkan kedermawanan dan kekuatan fisiknya untuk membantu dua wanita yang berada dalam kesulitan, mendahulukan kebutuhan orang lain di atas kebutuhannya sendiri yang mendesak.
Para ulama tafsir menekankan bahwa tindakan ini mengajarkan prinsip fundamental dalam Islam: amal saleh mendahului permohonan. Rezeki Ilahi sering kali datang sebagai respons terhadap usaha tulus dan kebaikan yang kita berikan kepada sesama. Musa, dengan kelelahan yang luar biasa, menggunakan sisa tenaganya untuk meringankan beban orang lain. Ini adalah bentuk investasi spiritual yang segera menghasilkan buah.
Setelah memberi minum ternak, Musa tidak menuntut imbalan. Ia menarik diri ke bawah bayangan, sebuah isyarat kelelahan total dan kebutuhan akan perlindungan. Di sinilah ia memanjatkan doa agungnya, yang menjadi inti dari pembahasan ini:
Ayat ini terbagi menjadi tiga fase utama yang menggambarkan perjalanan spiritual Musa:
Fase kedua, تَوَلَّىٰٓ إِلَى ٱلظِّلِّ (kembali ke tempat yang teduh), menunjukkan bahwa Musa tidak menggunakan tindakannya sebagai alat tawar-menawar. Ia menjauh dari pandangan manusia, menjaga keikhlasan amalannya. Doanya dipanjatkan dalam kesendirian, antara dia dan Tuhannya, jauh dari pujian atau perhatian manusia.
Doa dimulai dengan panggilan yang menunjukkan kedekatan, رَبِّ. Ini adalah pengakuan terhadap sifat Allah sebagai Pengatur, Pemelihara, dan Pemberi Rezeki (Rububiyah). Dalam kondisi putus asa, Musa memilih panggilan yang menegaskan bahwa hanya Allah yang mampu mengatur kehidupannya dan memenuhi kebutuhannya.
Kata خَيْرٍ (khayr) digunakan dalam bentuk nakirah (indefinite/tak tentu). Ini adalah poin linguistik yang sangat kuat. Musa tidak spesifik meminta makanan, uang, atau tempat tinggal. Ia meminta 'kebaikan apapun' yang Allah turunkan kepadanya. Ini mencerminkan kerendahan hati yang luar biasa dan penyerahan total terhadap pilihan Allah.
Para mufassir menjelaskan bahwa 'khayr' di sini mencakup segala bentuk kebaikan, baik materi maupun non-materi. Musa membiarkan Allah yang menentukan jenis kebaikan yang paling ia butuhkan saat itu. Khayr bisa berarti:
Permintaan yang luas ini menunjukkan puncak dari tawakkul; ia percaya bahwa apa pun yang datang dari Allah pasti adalah yang terbaik.
Inti emosional dari doa ini terletak pada kata فَقِيرٌ (faqīr), yang diterjemahkan sebagai 'sangat memerlukan' atau 'miskin'. Kata ini dalam bahasa Arab memiliki konotasi kebutuhan yang jauh lebih mendalam daripada sekadar ‘membutuhkan’ (muḥtāj). Faqir menunjukkan kemiskinan mutlak, yaitu kondisi di mana seseorang tidak memiliki daya upaya sama sekali dan sepenuhnya bergantung pada pihak lain.
Musa menyatakan dirinya sebagai 'faqir' terhadap kebaikan yang Allah turunkan. Ini adalah pengakuan akan kehinaan dan ketidakberdayaan manusia di hadapan kekuasaan Ilahi. Doa ini adalah deklarasi teologis: Ya Tuhanku, aku mengakui bahwa aku tidak memiliki apa-apa, dan aku miskin mutlak terhadap setetes pun kebaikan yang Engkau miliki.
Ini menghindari sikap menuntut; ia hanya memohon melalui jalan pengakuan kelemahan diri.
Doa Nabi Musa (AS) menjadi model utama dalam adab berdoa (Adab al-Du'a) karena mengajarkan bagaimana meminta kepada Allah dengan cara yang paling mulia dan efektif. Doa ini menghindari dua kesalahan umum: terlalu spesifik atau terlalu menuntut.
Sangat penting untuk dicatat bahwa doa Musa datang *setelah* ia melakukan tindakan mulia. Ia telah memberikan dari kekuatannya yang terbatas kepada orang lain. Ini mengajarkan bahwa pintu rezeki seringkali dibuka melalui perbuatan baik yang dilakukan dengan ikhlas. Allah melihat usaha hamba-Nya untuk membantu makhluk lain, lalu mengganjarnya dengan memenuhi kebutuhannya sendiri.
Dalam tafsir Al-Qurtubi, ditekankan bahwa Musa telah menunaikan hak persaudaraan dan kemanusiaan di sumur tersebut. Ketika ia kehabisan daya dan tenaga, barulah ia menyerahkan dirinya sepenuhnya kepada Allah. Ini adalah sintesis sempurna antara usaha manusia (kasb) dan tawakkul (penyerahan).
Musa tidak mengatakan, "Ya Allah, beri aku makanan sekarang," atau "Ya Allah, beri aku uang." Sebaliknya, ia memuji Allah sebagai sumber kebaikan dan menyatakan posisinya sebagai hamba yang miskin. Ini adalah cara yang sopan dalam berhadapan dengan Raja Diraja. Nabi Musa mengajari kita untuk tidak mendikte rezeki kepada Allah, melainkan menerima apa pun yang Dia anggap baik bagi kita.
Gaya bahasa dalam doa ini mencerminkan husnul adab (etika yang baik) saat berinteraksi dengan Tuhan. Ia tidak meminta pemberian; ia menyatakan statusnya sebagai faqīr. Karena Allah adalah sumber segala kekayaan, mengakui kemiskinan diri adalah cara paling efektif untuk menarik kekayaan Ilahi.
Jawabab atas doa Musa datang dengan cepat dan berlipat ganda, membuktikan bahwa Allah telah menyaksikan dan menghargai amal salehnya serta ketulusan doanya. Kebaikan (khayr) yang diturunkan kepada Musa jauh melampaui kebutuhan fisiknya sesaat itu:
Segera setelah doa ini, salah satu wanita yang ia bantu kembali, memanggilnya atas perintah ayahnya (diyakini sebagai Nabi Syu'aib AS). Musa ditawari:
Kebaikan terbesar (khayr) yang Musa terima adalah pernikahan. Ia menikah dengan salah satu putri Syu'aib, menjadi bagian dari keluarga yang saleh. Dalam perjalanan mencari nafkah, ia justru menemukan istrinya dan memperoleh stabilitas emosional serta spiritual yang ia cari. Pernikahan ini menjadi fondasi bagi kehidupan kenabiannya di masa depan.
Para ulama tafsir sering merenungkan bagaimana satu doa yang tulus, yang hanya meminta 'kebaikan apapun', menghasilkan keberkahan yang mencakup pekerjaan, tempat tinggal, keluarga, dan persiapan untuk tugas kenabian. Ini menunjukkan betapa luasnya makna khayr yang diturunkan Allah.
Konsep faqīr (kebutuhan mutlak) yang diucapkan Nabi Musa adalah pelajaran yang relevan melintasi zaman. Dalam masyarakat modern yang sering kali menekankan kemandirian total dan individualisme, pengakuan terhadap faqīr adalah tindakan radikal dan spiritual yang mendalam.
Kondisi faqīr yang diakui Musa bukanlah hanya kemiskinan materi. Ia adalah pengakuan spiritual bahwa hati, jiwa, dan eksistensi kita bergantung pada Allah. Kita miskin secara permanen di hadapan kekayaan-Nya yang tak terbatas (Al-Ghaniyy). Menerapkan sikap faqīr berarti:
Ayat 24 mengajarkan tentang tawakkul yang sejati: bertindak secara optimal (Musa memberi minum ternak), lalu menyerahkan hasilnya kepada Allah dengan pengakuan faqīr. Tawakkul bukanlah kemalasan; ia adalah kerja keras yang diikuti dengan penyerahan total terhadap hasil yang ditetapkan Ilahi. Musa tidak duduk dan menunggu keajaiban; ia bertindak atas dasar kemanusiaan dan kebaikan, dan kemudian, dalam keteduhan, ia memohon bantuan.
Siklus ini menegaskan bahwa kerja keras adalah pembuka pintu, tetapi doa dan pengakuan ketergantungan adalah kuncinya.
Analisis sastra terhadap ayat 24 mengungkapkan keindahan dan kekuatan retorika Al-Qur'an. Struktur kalimatnya sangat padat, namun kaya makna. Penggunaan kata sambung dan kata kerja lampau (فَسَقَىٰ, ثُمَّ تَوَلَّىٰٓ, فَقَالَ) menggambarkan urutan peristiwa yang cepat dan logis.
Ketika Musa memberi minum, digunakan huruf 'fa' (fa sāqā), menunjukkan tindakan yang cepat, sigap, dan responsif. Namun, ketika ia beranjak ke tempat teduh, digunakan 'thumma' (thumma tawallā), yang menyiratkan jeda waktu dan kelegaan setelah pekerjaan berat. Jeda inilah yang menciptakan ruang spiritual bagi doa yang tulus.
Doa (fa qāla) kembali menggunakan 'fa', menyiratkan bahwa doa tersebut muncul sebagai respons langsung terhadap kondisi fisik dan psikologisnya setelah beristirahat—sebuah luapan kebutuhan yang tak tertahankan.
Doa ini adalah contoh sempurna dari 'memuji sebelum meminta'. Musa tidak secara eksplisit mengatakan, "Berilah aku." Ia hanya mengatakan, "Aku membutuhkan apapun kebaikan yang Engkau turunkan." Permintaan ini terselubung di balik pernyataan kekuasaan Allah (mampu menurunkan kebaikan) dan pengakuan kebutuhan diri (faqīr).
Dalam tradisi doa, para nabi sering kali menggunakan metode ini. Daripada fokus pada kekurangan diri dan besarnya masalah (yang bisa menimbulkan keputusasaan), mereka fokus pada kebesaran Allah (yang mampu menyelesaikan masalah apa pun). Doa Musa mengalihkan fokus dari kelemahan Musa kepada kemurahan Allah.
Karena kata khayr adalah kunci untuk memahami keluasan doa ini, kita perlu mengkaji secara lebih luas apa yang dimaksud dengan 'kebaikan' dalam konteks Qur’ani dan bagaimana Nabi Musa meminta agar kebaikan tersebut 'diturunkan' (anzalta ilayya).
Kata anzalta (yang Engkau turunkan) menyiratkan bahwa rezeki dan kebaikan berasal dari dimensi yang lebih tinggi, yaitu langsung dari sisi Allah. Ini bukan sekadar rezeki yang dicari di bumi, tetapi karunia yang melampaui usaha manusiawi biasa. Musa meminta rezeki yang memiliki unsur keberkahan dan intervensi Ilahi, memastikan bahwa kebaikan tersebut bersih dan sempurna.
Permintaan anzalta ini sangat cocok dengan keadaan Musa. Sebagai seorang pelarian tanpa sumber daya, ia menyadari bahwa satu-satunya jalan keluar adalah melalui pertolongan yang datang dari sumber yang mustahil—kekuatan yang tidak terikat oleh hukum duniawi. Ia meminta 'kebaikan yang diturunkan', yang berarti ia meminta solusi yang bersifat mukjizat atau setidaknya sangat dipermudah oleh takdir.
Jika kita memperluas tafsir khayr, kita menemukan bahwa Nabi Musa pada dasarnya meminta fondasi untuk seluruh kehidupan spiritual dan duniawinya:
Satu kalimat pendek telah mencakup permintaan terhadap seluruh kebahagiaan hidup di dunia dan akhirat. Ini adalah salah satu bukti kehebatan doa-doa para nabi dalam Al-Qur'an.
Bagaimana seorang Muslim di masa kini dapat menginternalisasi pelajaran dari doa Nabi Musa ini? Doa ini mengajarkan kita bahwa kekayaan sejati bukanlah memiliki banyak harta, melainkan memiliki hati yang merasa 'faqīr' (membutuhkan) di hadapan Allah.
Ketika seseorang merasa terasing, lemah, atau bingung arah (seperti Musa saat tiba di Madyan), doa ini adalah jangkar. Ia mengingatkan bahwa meskipun kita tidak memiliki apa-apa, kita masih memiliki hubungan dengan Tuhan yang memiliki segalanya. Doa ini adalah penangkal bagi keputusasaan (ya's), karena ia memindahkan harapan dari sumber duniawi yang fana menuju sumber Ilahi yang abadi.
Musa mengajarkan etika bekerja yang terhormat. Kita harus berusaha, berbuat baik, dan menolong sesama, meskipun kita sendiri sedang kekurangan. Setelah usaha maksimal, barulah kita beristrihat dan menyerahkan hasil serta kebutuhan kita kepada Allah. Jangan meminta sebelum berusaha; jangan pernah menuntut setelah berusaha.
Pengulangan dan Pendalaman Konsep:
Inti dari ayat 24 adalah harmoni antara tindakan dan penyerahan. Nabi Musa memastikan bahwa ia telah menjalankan kewajibannya sebagai manusia beradab, menggunakan tenaganya untuk kebaikan. Penggunaan kata faqīr adalah kunci untuk membuka pintu rezeki Ilahi. Seseorang yang mengakui kemiskinan dan ketergantungannya akan diperlakukan Allah layaknya faqir yang memerlukan kasih sayang—yaitu diberikan rezeki tanpa perhitungan yang kaku.
Kisah ini menegaskan bahwa rezeki Allah datang dalam bentuk yang tak terduga, sering kali melalui pintu yang dibuka oleh kebaikan hati kita terhadap orang lain. Siapa sangka, tindakan sederhana memberi minum ternak akan berujung pada pernikahan dengan putri seorang nabi dan menjadi jaminan kehidupan yang mapan selama satu dekade.
Untuk memahami sepenuhnya keindahan pengakuan faqīr (miskin mutlak) yang diucapkan Musa, kita perlu membandingkannya dengan sikap Firaun, yang merupakan titik tolak pelarian Musa.
Firaun, meskipun bergelimang harta dan kekuasaan, menyatakan diri sebagai rab (tuhan) tertinggi. Ia mewakili puncak kesombongan, menolak mengakui ketergantungannya pada pencipta mana pun. Hatinya kaya, namun jiwanya miskin. Di sisi lain, Musa, meskipun secara fisik lapar dan telanjang, hatinya kaya dengan pengakuan terhadap faqīr. Ia miskin harta, namun jiwanya kaya akan tawakkul.
Kontras ini mengajarkan bahwa status spiritual seseorang tidak diukur dari apa yang ia miliki, melainkan dari apa yang ia akui tentang dirinya di hadapan Tuhannya. Pengakuan faqīr Musa menarik rahmat Ilahi; klaim kekayaan spiritual Firaun menarik hukuman dan kehancuran.
Sepanjang hidupnya, Nabi Musa dikenal karena sifatnya yang cepat marah dan terkadang keras. Namun, doa yang ia panjatkan di Madyan menunjukkan sisi lain dari karakternya: kerentanan, kelembutan, dan ketergantungan spiritual yang mendalam. Momen ini adalah periode pembersihan jiwa (tazkiyatun nafs) yang mempersiapkannya menjadi nabi yang menghadapi tiran terbesar.
Doa "Rabbi inni limā anzalta ilayya min khayrin faqīr" harus dilihat sebagai amunisi spiritual setiap Muslim dalam menghadapi kesulitan. Ketika pintu-pintu tertutup, ketika rencana gagal, dan ketika kita merasa sendirian di tengah padang kehidupan, doa ini adalah pengingat bahwa kita tidak pernah benar-benar sendiri. Kebutuhan kita akan Allah adalah kekuatan kita yang terbesar, bukan kelemahan kita.
Permintaan akan khayr yang tidak spesifik adalah bentuk ujian keimanan. Apakah kita yakin bahwa Allah akan memberikan yang terbaik, meskipun itu bukan yang kita harapkan? Musa lulus ujian ini dengan meminta kebaikan secara umum, meyakini bahwa Allah Mahatahu atas apa yang paling dibutuhkan oleh seorang hamba-Nya yang sedang dalam pelarian dan kelelahan.
Maka, Surah Al-Qasas ayat 24 tetap menjadi mercusuar bagi umat manusia yang mendambakan rezeki, keamanan, dan petunjuk. Ia adalah rumus kebahagiaan yang menggabungkan etos kerja, kemanusiaan, kerendahan hati, dan penyerahan total kepada Dzat yang memiliki kunci dari segala kebaikan yang diturunkan di alam semesta.