Prinsip Perlindungan Kesucian Diri dan Masyarakat
Surah Al-Isra (Perjalanan Malam), surah ke-17 dalam Al-Qur'an, memuat serangkaian instruksi etika dan hukum yang mendalam, sering disebut sebagai "sepuluh perintah" Islam yang kedua, serupa dengan yang terdapat dalam Surah Al-An’am. Di antara perintah-perintah luhur ini, yang meliputi kewajiban berbakti kepada orang tua, larangan membunuh, dan keadilan dalam bermuamalah, terletak sebuah larangan yang memiliki implikasi sosial dan spiritual yang sangat luas: larangan mendekati perbuatan zina. Ayat yang dimaksud adalah ayat ke-32:
Perintah ini bukan sekadar larangan terhadap tindakan itu sendiri, melainkan sebuah instruksi pencegahan yang jauh lebih luas dan mendalam. Pilihan kata dalam bahasa Arab, *Wala Taqrabu* (Janganlah kamu mendekati), membawa bobot teologis dan yuridis yang signifikan. Ia menuntut umat Islam untuk menciptakan jarak yang aman antara diri mereka dan potensi pintu masuk menuju dosa besar tersebut. Ini adalah prinsip universal perlindungan diri dan masyarakat dari kehancuran moral dan sosial yang ditimbulkan oleh perzinahan.
Dalam konteks wahyu yang diturunkan di Makkah ini, di mana moralitas seringkali terdegradasi, penekanan pada kesucian seksual menunjukkan bahwa menjaga kemurnian keturunan, kehormatan individu, dan stabilitas keluarga adalah inti dari misi kenabian. Larangan ini bukan hanya bertujuan menghukum, tetapi utama dan terpenting, bertujuan melindungi. Perlindungan ini melingkupi jiwa, akal, keluarga, dan seluruh tatanan sosial yang dibangun di atas prinsip-prinsip keadilan dan ketenteraman.
Analisis mendalam terhadap ayat ini memerlukan telaah linguistik yang cermat, kajian tafsir yang komprehensif, dan penerapan prinsip-prinsip hukum Islam (fiqh) yang berkaitan dengan pencegahan (Sadd al-Dhara'i). Ayat 32 Surah Al-Isra berfungsi sebagai tembok pertahanan pertama dalam benteng moral umat Islam, sebuah peringatan yang abadi tentang bahaya tergelincir ke dalam lembah kenistaan yang diidentifikasi oleh Al-Qur'an sebagai *Fahishah* (perbuatan keji) dan *Saa'a Sabiila* (jalan yang buruk).
(Ilustrasi konsep "Wala Taqrabu" - larangan melintasi batas menuju perbuatan terlarang)
Untuk menggali kedalaman ayat ini, kita perlu membedah setiap komponen lafadznya, karena keindahan Al-Qur'an terletak pada ketepatan dan kekayaan maknanya.
Perintah ini sangatlah unik dibandingkan larangan dosa lainnya. Sebagai contoh, dalam larangan memakan harta anak yatim, Al-Qur'an menggunakan frase yang secara umum diterjemahkan sebagai "Janganlah kamu makan..." (QS. An-Nisa: 10). Namun, dalam kasus zina, yang digunakan adalah *Wala Taqrabu*, yang berarti "Janganlah kamu mendekati," "Janganlah kamu menghampiri," atau "Janganlah kamu berada di ambang batasnya."
Implikasi dari penggunaan kata ini adalah penciptaan "zona penyangga" atau *buffer zone*. Para ulama tafsir menjelaskan bahwa larangan ini mencakup semua mukadimah, jalan, atau faktor-faktor yang dapat menjerumuskan seseorang ke dalam perzinahan. Ini termasuk, tetapi tidak terbatas pada:
Ayat ini mengajarkan prinsip pencegahan (Sadd al-Dhara'i) yang ekstensif. Jika Allah hanya melarang perbuatan zina itu sendiri (*La Taznu*), maka segala tindakan pendahuluan mungkin dianggap mubah atau ringan. Namun, dengan melarang mendekatinya, Al-Qur'an memotong rantai penyebab dosa sejak dari mata rantai pertama. Ini menunjukkan betapa seriusnya Islam melindungi kesucian, bukan hanya sebagai tindakan hukum, tetapi sebagai tindakan preventif dalam pembangunan karakter dan moralitas.
Zina, secara etimologi dalam bahasa Arab, merujuk pada persetubuhan yang dilakukan oleh seseorang yang sah untuk dinikahi, namun ia melakukannya tanpa akad nikah yang sah dan tanpa hak kepemilikan (budak). Dalam terminologi syariat, zina adalah persetubuhan haram. Penetapan Zina sebagai dosa besar (al-Kaba'ir) didasarkan pada konsekuensi kerusakannya yang multidimensi.
Kata *Fahishah* (yang terkait dengan akar kata *fahusya*) memiliki arti segala perbuatan yang sangat buruk, memalukan, tercela, dan melewati batas kewajaran dalam keburukannya. Penggunaan kata *Fahishah* menunjukkan bahwa zina tidak hanya sekadar dosa pribadi antara hamba dan Tuhan, tetapi juga kejahatan sosial yang dampaknya merusak secara masif.
Zina disebut *Fahishah* karena ia melanggar lima prinsip dasar (Maqasid Syari'ah) sekaligus:
Penyebutan *Fahishah* ini menegaskan bahwa zina adalah kemaksiatan yang sangat dicela, bukan hanya karena ia melanggar hukum, tetapi karena ia melanggar fitrah kemanusiaan yang cenderung pada monogami, stabilitas, dan keteraturan.
Frase penutup ini, *Saa'a Sabiila* (jalan yang buruk), adalah penegasan konsekuensi jangka panjang. Zina bukan hanya tindakan sesaat, melainkan jalan hidup yang membawa pada kegagalan. Para ulama menafsirkan bahwa ia adalah "jalan yang buruk" karena:
Ini adalah peringatan bahwa Zina bukan akhir dari keburukan, melainkan awal dari serangkaian keburukan yang berantai, merusak baik individu maupun struktur masyarakat yang ia tinggali. Jalan ini tidak pernah membawa pada ketenangan jiwa atau keberkahan hidup.
Pesan utama dari "Wala Taqrabu Zina" adalah penerapan hukum pencegahan, yang dalam terminologi fiqh dikenal sebagai *Sadd al-Dhara'i* (menutup pintu-pintu menuju keburukan). Ayat 32 menjadi dalil utama bagi banyak hukum interaksi sosial (adab al-mu'asyarah) dalam Islam.
Langkah pertama menuju zina adalah pandangan. Allah SWT memerintahkan laki-laki dan perempuan mukmin untuk menahan pandangan mereka dalam Surah An-Nur (24: 30-31). Pandangan yang disengaja dan berulang adalah panah beracun setan. Ketika seseorang membiarkan matanya berkeliaran pada hal-hal yang tidak halal, benih syahwat ditanamkan di hati, yang kemudian menuntut pemuasan melalui tindakan.
Ghadh al-Basar bukan sekadar menutup mata, tetapi mengontrol pikiran, memastikan bahwa pandangan pertama yang tidak disengaja tidak diikuti oleh pandangan kedua yang disengaja. Pengendalian mata adalah kunci untuk melindungi hati, yang merupakan pusat niat dan tindakan manusia.
Khalwat (berdua-duaan antara laki-laki dan perempuan yang bukan mahram) secara tegas dilarang karena ia adalah jalan cepat menuju pelanggaran. Rasulullah ﷺ bersabda, "Tidaklah seorang laki-laki berdua-duaan dengan seorang perempuan kecuali yang ketiganya adalah setan." Ketika tidak ada saksi atau penghalang moral, godaan untuk melanggar batas syariat meningkat secara eksponensial. Larangan ini adalah penerapan langsung dari perintah *Wala Taqrabu*.
Demikian pula, Ikhtilat (percampuran bebas antara laki-laki dan perempuan di ruang publik atau privat) harus dibatasi seperlunya dan harus selalu disertai dengan penjagaan adab yang ketat, termasuk menjaga hijab, batasan bicara, dan profesionalisme. Ikhtilat yang tanpa batas dan tanpa keperluan syar'i adalah langkah mendekati zina.
Perintah hijab dan berpakaian sopan bagi laki-laki dan perempuan adalah bagian dari sistem pencegahan. Pakaian berfungsi ganda: melindungi kehormatan pemakainya, dan membantu masyarakat secara keseluruhan untuk menjaga fokus dari daya tarik seksual yang berlebihan menuju interaksi yang produktif dan bermartabat. Menjaga aurat adalah bentuk penghormatan terhadap diri sendiri dan orang lain, serta cara untuk meminimalkan godaan yang dapat membuka pintu menuju perbuatan keji.
Ayat Al-Qur'an juga memberikan panduan kepada wanita agar tidak melembutkan suara saat berbicara dengan laki-laki asing (QS. Al-Ahzab: 32), agar tidak timbul keinginan pada hati orang yang berpenyakit. Ini menunjukkan bahwa bahkan cara berkomunikasi pun harus diatur demi menutup pintu syahwat. Komunikasi haruslah terbatas pada hal yang diperlukan, jelas, dan profesional, menghindari basa-basi atau kata-kata yang dapat menimbulkan interpretasi romantik atau seksual. Dalam era digital, ini berlaku untuk teks, pesan suara, dan media sosial—semua saluran yang bisa menjadi 'jembatan' menuju kedekatan haram.
Karena Zina adalah *Fahishah* (dosa besar), konsekuensi hukumnya dalam syariat Islam sangat berat. Larangan mendekati Zina pada Surah Al-Isra 32 menjadi dasar teologis, sementara Surah An-Nur (terutama ayat 2) memberikan sanksi hukum yang spesifik (Hadd) bagi pelakunya.
Sanksi (Hadd) adalah hukuman yang ditetapkan secara spesifik oleh Syariat, dan tidak dapat dikurangi atau diubah oleh penguasa atau hakim. Sanksi bagi Zina dibedakan berdasarkan status pernikahan pelaku:
Hukuman ini, meskipun terlihat keras, diposisikan sebagai pencegahan maksimal, yang hanya dapat diterapkan di bawah standar pembuktian yang sangat ketat, menunjukkan bahwa fokus Syariat adalah pencegahan melalui penutupan pintu (Wala Taqrabu), bukan mencari-cari kesalahan untuk dieksekusi.
Penerapan sanksi Hadd untuk Zina adalah yang paling sulit dalam hukum Islam. Ini menunjukkan bahwa Syariat lebih mengutamakan penutupan aib dan taubat pribadi daripada penegakan hukuman publik, kecuali jika kerusakannya sudah menjadi ancaman nyata bagi tatanan sosial.
Syarat pembuktian zina hanya dapat dilakukan melalui salah satu dari dua cara:
Ketatnya standar pembuktian ini menegaskan bahwa tujuan utama hukum Islam bukan untuk menghukum massa, melainkan untuk memastikan bahwa zina tidak menjadi praktik yang terbuka atau ditoleransi. Selama dosa itu disembunyikan dan diikuti dengan taubat, Allah SWT akan menutupinya.
Walaupun tindakan pendahuluan (seperti ciuman, sentuhan haram, atau khalwat) tidak dikenakan hukuman Hadd, para fuqaha sepakat bahwa tindakan tersebut adalah haram dan dikategorikan sebagai dosa yang memerlukan hukuman *Ta'zir* (hukuman yang ditetapkan oleh hakim, bukan oleh Syariat, sesuai dengan tingkat kemaksiatan dan kerusakan yang ditimbulkannya).
Konsep dosa 'Mukadimah Zina' ini diperkuat oleh hadis Nabi ﷺ, yang menjelaskan bahwa mata berzina (pandangan), tangan berzina (sentuhan), kaki berzina (langkah menuju maksiat), dan kemaluan membenarkan atau mendustakannya. Ini menunjukkan bahwa ayat *Wala Taqrabu* mencakup setiap indra dan setiap niat yang menjadi sarana menuju dosa inti.
Larangan mendekati zina merupakan pencegahan terhadap kerusakan sistemik yang jauh lebih besar daripada sekadar pelanggaran etika individu. Dampak dari Zina bersifat meluas dan merusak sendi-sendi peradaban.
Ini adalah dampak sosial paling serius. Dalam Islam, nasab adalah fundamental. Ia menentukan warisan, hak perwalian, mahram, dan ikatan kekeluargaan. Zina menghancurkan kepastian nasab, menciptakan keraguan siapa ayah biologis seorang anak. Anak yang lahir dari perzinahan kehilangan hak-hak sosial dan hukum tertentu, dan ini secara langsung melukai institusi keluarga, yang merupakan unit terkecil dan terpenting dalam masyarakat.
Syariat Islam secara tegas melindungi nasab melalui kaidah *Al-waladu li al-firaasy* (Anak adalah milik ranjang/suami yang sah), memastikan bahwa keraguan tidak boleh menguasai sistem kekeluargaan.
Secara historis, para ulama telah lama memahami bahwa pergaulan bebas adalah sumber penyakit. Dalam era modern, hal ini terbukti secara ilmiah dengan penyebaran penyakit menular seksual (PMS). Islam, dengan melarang zina dan segala jalannya, melindungi kesehatan fisik masyarakat. Rasulullah ﷺ bersabda bahwa ketika perzinaan merajalela di suatu kaum, maka akan tersebar wabah dan penyakit yang belum pernah ada pada generasi sebelumnya.
Ini adalah peringatan profetik yang menunjukkan korelasi langsung antara kebejatan moral dan kerusakan kesehatan publik. Ketaatan terhadap *Wala Taqrabu* adalah bentuk pencegahan kesehatan masyarakat yang paling utama.
Zina, terutama zina muhsan, adalah pengkhianatan terparah terhadap perjanjian suci pernikahan (*Mithaqan Ghalizhan*). Ia merusak kepercayaan, menghancurkan fondasi emosional pasangan, dan seringkali berakhir dengan perceraian yang traumatis. Bahkan jika tidak terjadi perceraian, luka yang ditimbulkannya sangat sulit disembuhkan, membawa dampak psikologis negatif mendalam pada pelaku, korban, dan terutama anak-anak.
Secara psikologis, zina merusak rasa harga diri, memicu rasa bersalah, dan dapat menjebak pelaku dalam lingkaran dosa. Ini adalah jalan yang buruk (*Saa'a Sabiila*) karena ia membawa kegelisahan batin dan menjauhkan individu dari ketenangan (sakinah) yang dijanjikan oleh pernikahan yang sah.
Ketika larangan mendekati zina diabaikan, batas-batas moral menjadi kabur. Yang tadinya dianggap tabu, lambat laun menjadi norma. Publikasi dan normalisasi perbuatan-perbuatan yang mendekati zina (seperti pornografi, pakaian yang membuka aurat, dan promosi gaya hidup hedonis) akan menghilangkan rasa malu (*haya'*), yang merupakan salah satu cabang terpenting dari iman.
Masyarakat yang kehilangan rasa malu akan kehilangan kemampuan untuk mempertahankan moralitas, dan pada akhirnya, akan rentan terhadap segala bentuk kejahatan sosial lainnya, karena benteng pertahanan terakhir—kesucian diri dan kehormatan—telah runtuh.
Larangan zina dan mendekatinya tidak berdiri sendiri. Ia diperkuat dan diuraikan oleh banyak ayat lain, terutama yang berkaitan dengan kehati-hatian, pernikahan, dan hukuman.
Surah An-Nur adalah bab yang paling detail membahas tentang kesucian, sanksi zina, dan adab sosial. Ayat-ayat awal An-Nur menetapkan hukuman cambuk bagi pezina yang belum menikah, dan secara ketat melarang fitnah (menuduh zina tanpa bukti). Ini adalah pasangan hukum bagi peringatan preventif dalam Al-Isra 32.
Selain itu, An-Nur juga secara rinci mengatur masalah hijab (penutup), menjaga pandangan (Ghadh al-Basar), dan larangan memasuki rumah orang lain tanpa izin. Semua aturan ini adalah manifestasi praktis dari prinsip *Wala Taqrabu Zina*, memastikan bahwa lingkungan fisik dan sosial kondusif bagi kesucian.
Al-Qur'an seringkali menyebut Zina berdampingan dengan dosa-dosa paling serius, seperti syirik (menyekutukan Allah) dan pembunuhan. Dalam Surah Al-Furqan (25: 68), Allah berfirman mengenai hamba-hamba Ar-Rahman (yang Maha Pengasih):
Ayat ini menunjukkan bahwa Zina berada dalam trilogi dosa yang paling merusak hubungan manusia dengan Tuhan dan hubungan manusia dengan sesamanya (Syirik, Pembunuhan, dan Zina). Keterkaitan ini menegaskan status Zina sebagai *Fahishah* yang absolut, yang merusak fondasi agama, jiwa, dan kehormatan.
Jika larangan mendekati zina adalah tindakan pencegahan negatif, maka perintah untuk menikah bagi yang mampu adalah tindakan pencegahan positif. Pernikahan adalah satu-satunya jalan yang dihalalkan untuk memenuhi kebutuhan seksual, yang dengannya seseorang dapat menjaga dirinya dari kemaksiatan. Allah berfirman dalam Surah An-Nur (24: 32) yang intinya memerintahkan untuk menikahkan orang-orang yang bujang di antara mereka.
Bagi mereka yang belum mampu menikah, Al-Qur'an memerintahkan untuk menjaga kesucian diri (*Isti'faf*) dengan berpuasa dan menahan diri (QS. An-Nur: 33). Ini adalah keseimbangan sempurna antara larangan (Wala Taqrabu), solusi (Pernikahan), dan dukungan (Isti'faf/Puasa).
Meskipun ayat ini diturunkan lebih dari empat belas abad yang lalu, relevansinya terus meningkat seiring kompleksitas kehidupan modern. Prinsip *Wala Taqrabu Zina* harus diterapkan pada konteks-konteks baru, terutama di ranah teknologi dan media.
Di masa kini, pintu gerbang utama menuju kedekatan haram seringkali bukan lagi pertemuan fisik, tetapi paparan visual dan audio melalui media digital. Pornografi dan konten seksual eksplisit adalah manifestasi paling akut dari Zina Mata (*Zina al-'Ayn*). Akses yang mudah, anonimitas, dan sifatnya yang adiktif menjadikannya sebagai 'mukadimah' (pendahuluan) yang paling berbahaya menuju pelanggaran yang lebih besar.
Penerapan *Wala Taqrabu* menuntut seorang mukmin untuk menjaga filter digitalnya, menghindari situs-situs terlarang, dan menundukkan pandangan di layar monitor sekuat ia menundukkannya di jalanan. Bahkan, pengendalian diri di ruang privat digital seringkali lebih sulit dan penting.
Konsep khalwat tidak lagi terbatas pada dua orang di ruang tertutup. Interaksi intim, emosional, dan genit yang terjadi secara privat melalui chatting atau panggilan video antara non-mahram juga termasuk dalam mendekati zina. Ketika komunikasi melewati batas kebutuhan dan mulai melibatkan rayuan, fantasi, atau keterikatan emosional yang intensif (sering disebut *zina al-qalb* atau zina hati), maka batasan *Wala Taqrabu* telah dilanggar.
Para ulama kontemporer sepakat bahwa menjalin hubungan 'pacaran' yang intensif, meskipun tanpa sentuhan fisik, tetap termasuk dalam kategori mendekati zina karena ia mengikat hati, memicu syahwat, dan hampir selalu berujung pada tindakan fisik yang haram jika kesempatan tersedia.
Perintah untuk tidak mendekati zina juga berarti bertanggung jawab atas lingkungan sosial kita. Ini termasuk tidak mendukung atau mempromosikan industri yang mendorong pergaulan bebas, menasihati kerabat yang melanggar batas, dan mendidik generasi muda tentang bahaya dari normalisasi perbuatan keji (*Fahishah*).
Masyarakat yang menerapkan prinsip *Wala Taqrabu* adalah masyarakat yang proaktif dalam menegakkan nilai-nilai kesucian, bukan pasif dalam menghadapi gelombang moralitas yang merosot. Pencegahan sosial ini adalah tanggung jawab kolektif yang timbul dari pemahaman mendalam terhadap Surah Al-Isra 32.
Meskipun Al-Qur'an memperingatkan dengan keras tentang bahaya zina dan mendekatinya, pintu rahmat dan pengampunan Allah (Taubah) selalu terbuka lebar. Bagi mereka yang pernah terjerumus atau mendekati batas, ada jalan untuk kembali.
Zina, meskipun dosa besar, dapat diampuni melalui Taubat Nasuha. Syarat-syarat Taubat meliputi:
Kekuatan iman terletak pada kemampuan untuk bangkit kembali setelah jatuh. Allah SWT mencintai hamba-hamba-Nya yang bertaubat dan berusaha menyucikan diri. Ayat 32 berfungsi sebagai peringatan bahwa jalan keburukan itu ada, tetapi Taubat adalah jalan keluar menuju kebaikan.
Pernikahan yang sah adalah benteng pertahanan paling kuat melawan Zina. Nabi ﷺ bersabda, "Barang siapa yang telah mampu, maka menikahlah, karena menikah itu lebih menundukkan pandangan dan lebih memelihara kemaluan." Pernikahan memberikan saluran yang halal, penuh berkah, dan bermartabat untuk memenuhi naluri dasar manusia, sehingga mencegah individu dari mencari pemuasan di jalur yang buruk (*Saa'a Sabiila*).
Oleh karena itu, upaya mempermudah pernikahan bagi generasi muda, baik secara finansial maupun sosial, adalah salah satu aplikasi utama dari prinsip perlindungan yang diajarkan oleh *Wala Taqrabu Zina*.
Istiqamah (konsistensi) dalam menjaga kesucian memerlukan pemahaman akan bahaya syubhat (perkara yang tidak jelas hukumnya, tetapi rentan menjerumuskan ke haram). Prinsip Islam menuntut hamba-Nya menjauhi syubhat. Dengan menjauhi syubhat, seseorang telah menjaga jarak yang jauh dari haram, sesuai dengan semangat *Wala Taqrabu*. Rasulullah ﷺ bersabda, "Barang siapa yang menjaga diri dari syubhat, maka ia telah membersihkan agama dan kehormatan dirinya."
Ini mencakup menjauhi teman-teman yang memiliki moral longgar, lingkungan kerja yang memaksa ikhtilat tanpa batasan, atau bahkan menjauhi media yang terus-menerus merangsang syahwat. Menjaga batas adalah jihad yang terus-menerus dalam kehidupan seorang mukmin.
Surah Al-Isra ayat 32, "Dan janganlah kamu mendekati zina; sesungguhnya (zina) itu adalah suatu perbuatan yang keji. Dan suatu jalan yang buruk," adalah salah satu pilar moralitas Islam. Ayat ini bukan sekadar larangan, melainkan sebuah strategi perlindungan holistik yang mencakup aspek individu, keluarga, dan masyarakat.
Perintah *Wala Taqrabu* mengajarkan kita bahwa integritas dimulai dari pencegahan. Dosa besar selalu diawali dengan langkah-langkah kecil. Dengan menutup semua pintu menuju perzinahan—melalui kontrol mata, lisan, hati, dan lingkungan—seorang Muslim mengamalkan ajaran ini secara maksimal.
Zina disebut *Fahishah* karena kehinaan yang ditimbulkannya, merusak nasab, meruntuhkan kehormatan, dan mengikis iman. Ia disebut *Saa'a Sabiila* karena ia adalah jalan yang penuh kegelapan dan penderitaan, baik di dunia maupun di akhirat. Dengan menjauhi jalan ini, umat Islam dijamin akan menemukan jalan yang lurus, penuh ketenangan (*sakinah*), dan keberkahan, yang hanya dapat dicapai melalui kepatuhan pada batas-batas suci yang telah ditetapkan oleh Allah SWT.
Kepatuhan terhadap Surah Al-Isra 32 adalah manifestasi keimanan yang dewasa, yang memahami bahwa kebebasan sejati ditemukan dalam batasan Syariat, dan bahwa menjaga kehormatan diri adalah investasi terbesar bagi kebahagiaan abadi. Selama manusia masih memiliki nafsu, selama itu pula ayat ini akan menjadi pedoman abadi bagi setiap jiwa yang mendambakan kesucian dan keselamatan.
Penting untuk diingat bahwa larangan ini adalah rahmat. Ia adalah benteng yang menjaga martabat manusia dari kerendahan moral. Ia memastikan bahwa energi kehidupan diarahkan pada pembangunan yang halal dan produktif, bukan pada kehancuran yang haram. Dengan menaati seruan "Wala Taqrabu Zina", kita tidak hanya menghindari murka Allah, tetapi kita juga aktif membangun masyarakat yang adil, stabil, dan berlandaskan pada kemurnian jiwa dan raga.