Representasi Visual Enam Pilar Perjanjian Ilahi dalam Surah Al-Baqarah ayat 83.
وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَٰقَ بَنِىٓ إِسْرَٰٓءِيلَ لَا تَعْبُدُونَ إِلَّا ٱللَّهَ وَبِٱلْوَٰلِدَيْنِ إِحْسَٰنًا وَذِى ٱلْقُرْبَىٰ وَٱلْيَتَٰمَىٰ وَٱلْمَسَٰكِينِ وَقُولُوا۟ لِلنَّاسِ حُسْنًا وَأَقِيمُوا۟ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتُوا۟ ٱلزَّكَوٰةَ ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ إِلَّا قَلِيلًا مِّنكُمْ وَأَنتُم مُّعْرِضُونَ
Dan (ingatlah), ketika Kami mengambil janji (perjanjian) dari Bani Israil (yaitu): "Janganlah kamu menyembah selain Allah, dan berbuat baiklah (ihsan) kepada ibu bapa, kaum kerabat, anak-anak yatim, dan orang-orang miskin, serta ucapkanlah kata-kata yang baik kepada manusia, dirikanlah salat, dan tunaikanlah zakat." Kemudian kamu berpaling (mengingkari) kecuali sebahagian kecil daripada kamu, dan kamu adalah orang-orang yang enggan (berpaling).
(QS. Al-Baqarah: 83)
Surah Al-Baqarah ayat 83 merupakan salah satu ayat paling fundamental dalam Al-Qur’an yang menyajikan sebuah cetak biru (blueprint) komprehensif mengenai etika, teologi, dan hukum sosial. Meskipun konteks ayat ini secara spesifik ditujukan kepada Bani Israil, para ulama sepakat bahwa enam pilar utama yang terkandung di dalamnya bersifat universal dan berlaku mutlak bagi seluruh umat manusia yang beriman.
Ayat ini menyandingkan kewajiban vertikal (hubungan dengan Allah) dengan kewajiban horizontal (hubungan dengan sesama manusia), menegaskan bahwa keimanan yang sejati tidak mungkin terpisah dari tanggung jawab sosial. Perjanjian agung ini, yang disebut sebagai mitsaq (janji atau sumpah yang kuat), menggarisbawahi enam perintah inti yang membentuk pondasi masyarakat yang adil dan beradab. Analisis mendalam terhadap setiap pilar ini mengungkap kekayaan hikmah dan relevansi abadi yang melampaui batas zaman dan peradaban.
Perintah pertama dalam perjanjian ini adalah perintah yang paling mendasar: Tauhid—pengesaan Allah. Ini adalah inti dari setiap risalah kenabian sejak Adam hingga Muhammad SAW. Tauhid bukan hanya pengakuan lisan, melainkan pengarahan totalitas hidup, ibadah, niat, dan ketaatan hanya kepada Allah SWT. Ayat ini secara tegas melarang segala bentuk penyembahan, ketaatan, atau pengkultusan yang dialamatkan kepada selain Allah, mencakup baik syirik besar (syirik akbar) maupun syirik kecil (syirik ashghar).
Dalam konteks Bani Israil, perintah ini sering kali dilanggar melalui pengkultusan figur, keterikatan pada materialisme, atau praktik keagamaan yang menyimpang dari kemurnian tauhid. Bagi umat Islam, peringatan ini berfungsi sebagai pengingat konstan bahwa segala bentuk perbuatan yang dapat merusak kemurnian ibadah harus dijauhi. Ibadah yang sejati mencakup segala aspek kehidupan, mulai dari salat hingga pekerjaan sehari-hari, selama diniatkan untuk mencari ridha-Nya.
Pengesaan Allah ini menuntut totalitas penyerahan diri. Ibadah (al-ibadah) adalah manifestasi tertinggi dari pengakuan terhadap ketuhanan Allah. Ia mencakup ketundukan hati, ucapan, dan perbuatan. Ketika hati manusia dipenuhi oleh tauhid yang murni, ia akan termotivasi untuk melaksanakan semua perintah berikutnya dalam perjanjian tersebut dengan penuh keikhlasan. Kebaikan sosial yang akan dijelaskan selanjutnya (ihsan, qaulan hasan, zakat) adalah buah dari pohon tauhid yang kokoh.
Konsekuensi dari gagalnya melaksanakan perintah tauhid ini adalah runtuhnya seluruh struktur keimanan. Apabila fondasinya goyah, maka bangunan etika dan sosial di atasnya pun akan rapuh dan tidak memiliki dasar yang kuat. Oleh karena itu, Allah meletakkan Tauhid sebagai pintu gerbang pertama dan syarat mutlak bagi penerimaan amal.
Segera setelah perintah Tauhid, Allah meletakkan kewajiban sosial yang paling agung: berbuat baik kepada orang tua. Penyandingannya dengan Tauhid menunjukkan betapa pentingnya kedudukan orang tua dalam pandangan Islam. Ini bukan sekadar 'berbuat baik' secara biasa, melainkan ihsan (وَ بِٱلْوَٰلِدَيْنِ إِحْسَٰنًا), yang berarti melakukan kebaikan dengan standar tertinggi, melampaui kewajiban dan mencapai tingkat kesempurnaan etika.
Ihsan kepada orang tua menuntut seorang anak untuk selalu berbakti, menjaga kehormatan mereka, memenuhi kebutuhan mereka (terutama di masa tua), dan berbicara kepada mereka dengan penuh hormat. Al-Qur’an dalam ayat lain (QS. Al-Isra: 23) bahkan melarang mengucapkan kata ‘ah’ kepada mereka, sebuah larangan yang menuntut kontrol diri dan kesabaran yang luar biasa, terutama ketika berhadapan dengan orang tua yang mungkin telah mencapai usia pikun atau kondisi yang menuntut perhatian konstan.
Kebaikan kepada orang tua ini adalah sebuah investasi spiritual jangka panjang. Ia mencerminkan rasa syukur seorang hamba bukan hanya kepada Allah (Sang Pencipta), tetapi juga kepada perantara yang melahirkannya dan memeliharanya (orang tua). Ayat 83 ini mengajarkan bahwa spiritualitas yang benar harus termanifestasi dalam tindakan nyata, dimulai dari lingkaran terdekat: keluarga inti.
Konsep ihsan di sini mencakup tiga dimensi utama:
Setelah orang tua, kewajiban ihsan meluas kepada kaum kerabat (dzil qurba). Ini mencakup hubungan darah, mulai dari saudara kandung, paman, bibi, hingga sepupu. Ihsan kepada kerabat dikenal sebagai silaturahim (menyambung tali persaudaraan). Memutuskan hubungan silaturahim dianggap sebagai dosa besar yang dapat menghalangi keberkahan hidup.
Perjanjian ini menekankan bahwa kerabat memiliki hak-hak tertentu atas kita, terutama hak finansial jika mereka membutuhkan bantuan, dan hak emosional berupa kunjungan dan perhatian. Mengabaikan kerabat yang membutuhkan, sementara seseorang memiliki kelapangan rezeki, adalah pelanggaran serius terhadap mitsaq ini. Ini menunjukkan pentingnya menjaga kohesi sosial, di mana keluarga besar berfungsi sebagai jaring pengaman sosial pertama sebelum tanggung jawab itu beralih kepada masyarakat luas.
Memperkuat hubungan kekerabatan adalah cara untuk menjaga warisan moral dan sejarah keluarga, serta memastikan bahwa tidak ada anggota keluarga yang terabaikan atau terpinggirkan. Kebaikan yang diberikan kepada kerabat dinilai berlipat ganda, karena ia menggabungkan unsur sedekah dan pemeliharaan tali persaudaraan.
Perjanjian Ilahi tidak berhenti pada keluarga inti dan kerabat. Ia meluas untuk mencakup anggota masyarakat yang paling rentan dan membutuhkan. Keadilan sosial adalah inti dari keimanan, dan Al-Baqarah 83 secara eksplisit menyebutkan dua kelompok yang memerlukan perlindungan dan ihsan istimewa.
Anak yatim adalah mereka yang kehilangan ayah (penanggung jawab finansial dan pelindung) sebelum mencapai usia baligh. Allah menempatkan hak anak yatim sejajar dengan hak orang tua dan kerabat, menunjukkan bahwa perlindungan terhadap mereka adalah barometer utama kematangan spiritual suatu masyarakat. Ihsan kepada anak yatim tidak hanya berarti menyediakan kebutuhan materi, tetapi juga memberikan kasih sayang, pendidikan, dan lingkungan yang aman.
Pelanggaran terhadap hak anak yatim, seperti memakan hartanya secara zalim, digambarkan dalam Al-Qur’an sebagai perbuatan yang sangat keji, seolah-olah menelan api (QS. An-Nisa: 10). Perintah dalam Al-Baqarah 83 ini menuntut umat beriman untuk bertindak sebagai wali yang adil, memastikan bahwa anak yatim tumbuh menjadi individu yang mandiri dan terhormat, bukan sekadar objek amal.
Tanggung jawab terhadap anak yatim mencerminkan empati. Seorang mukmin didorong untuk merasakan penderitaan mereka yang kehilangan, dan mengisi kekosongan yang ditinggalkan oleh wali mereka yang telah wafat. Ini adalah manifestasi nyata dari ibadah sosial yang melengkapi ibadah ritual. Masyarakat yang baik adalah masyarakat yang merangkul dan melindungi generasi penerusnya yang rentan.
Orang miskin (masakin) adalah kelompok yang seringkali memiliki kebutuhan mendasar, namun tidak mampu memenuhinya. Berbeda dengan fuqara’ (yang sama sekali tidak punya apa-apa), masakin adalah mereka yang memiliki penghasilan, namun tidak mencukupi untuk hidup layak. Kewajiban ihsan di sini menuntut umat beriman untuk melihat kebutuhan mereka bukan sebagai beban, melainkan sebagai hak mereka atas kekayaan yang telah Allah berikan kepada yang lain.
Ihsan kepada orang miskin bukan sekadar memberi sedekah, tetapi memastikan mereka diberi kesempatan, martabat, dan bantuan yang berkelanjutan. Hal ini mencakup memberikan pekerjaan, pelatihan keterampilan, atau modal usaha, selain bantuan makanan dan tempat tinggal. Dengan memenuhi kebutuhan masakin, umat beriman telah menegakkan pilar keadilan distributif yang diperintahkan dalam perjanjian ini.
Ayat ini mengajarkan bahwa distribusi kekayaan dan kepedulian sosial harus menjadi prioritas kolektif, bukan hanya inisiatif individu. Keterlibatan aktif dalam meringankan beban mereka yang kurang beruntung adalah bukti nyata ketaatan terhadap mitsaq Ilahi. Masyarakat yang mengabaikan orang miskin, meskipun kaya secara material, dianggap miskin secara spiritual di hadapan Allah.
Setelah membahas pilar hubungan vertikal (Tauhid) dan pilar hubungan finansial/fisik (Ihsan), perjanjian beralih ke pilar interaksi verbal: ucapan yang baik (وَقُولُوا۟ لِلنَّاسِ حُسْنًا).
Qaulun Hasan (ucapan yang baik) memiliki makna yang sangat luas. Ini mencakup tidak hanya menghindari kebohongan, fitnah, dan ghibah (gunjing), tetapi juga menggunakan bahasa yang sopan, ramah, dan menghormati, bahkan ketika berbicara kepada non-muslim atau lawan bicara yang tidak disukai. Ini adalah perintah untuk membangun jembatan komunikasi, bukan meruntuhkannya.
Cakupan Qaulun Hasan meliputi:
Kekuatan ucapan sering kali diremehkan, namun Al-Qur’an menempatkannya sebagai salah satu pilar utama perjanjian suci. Ucapan yang buruk dapat merusak hubungan sosial dan memecah belah komunitas, sementara ucapan yang baik dapat menumbuhkan cinta, kedamaian, dan saling pengertian. Dalam interaksi sehari-hari, di pasar, dalam politik, atau dalam urusan keluarga, seorang mukmin harus selalu menjaga lidahnya agar sesuai dengan standar qaulun hasan.
Perintah ini secara tegas ditujukan kepada "semua manusia" (linnas), menekankan universalitas etika komunikasi. Kita diperintahkan untuk menunjukkan karakter Islam yang baik melalui perkataan kita, sehingga orang lain merasakan kedamaian dan keadilan dalam interaksi dengan kita. Ini adalah bentuk dakwah melalui akhlak yang sangat efektif.
Dua perintah terakhir dalam ayat 83 ini kembali menekankan praktik ibadah formal yang wajib, menunjukkan bahwa kebaikan sosial harus ditopang oleh fondasi spiritual yang kuat.
Salat (sembahyang) adalah tiang agama dan ritual yang menghubungkan hamba secara langsung dengan Penciptanya. Perintahnya adalah 'mendirikan' (aqimu), bukan sekadar 'melakukan' (af'alu). Mendirikan salat berarti melaksanakannya secara konsisten, tepat waktu, dengan memenuhi semua rukun dan syaratnya (khusyuk), serta memastikan bahwa salat tersebut memiliki dampak transformatif pada perilaku sehari-hari.
Salat berfungsi sebagai pengingat lima kali sehari akan Tauhid yang menjadi pilar pertama. Ia mencegah seseorang dari perbuatan keji dan mungkar (QS. Al-Ankabut: 45). Dalam konteks perjanjian Al-Baqarah 83, salat adalah sumber energi spiritual yang memungkinkan seseorang menjalankan tuntutan berat Ihsan dan Qaulun Hasan. Tanpa koneksi yang teratur dengan Allah melalui salat, motivasi untuk berbuat baik cenderung menurun atau terkontaminasi oleh riya' (pamer).
Zakat adalah ibadah finansial yang berfungsi sebagai mekanisme pembersihan harta dan redistribusi kekayaan. Zakat menopang pilar-pilar Ihsan kepada anak yatim dan orang miskin yang telah disebutkan sebelumnya. Allah menyandingkan salat dan zakat dalam banyak ayat (termasuk Al-Baqarah 83) karena keduanya adalah manifestasi ketaatan yang saling melengkapi: salat adalah ketaatan fisik-spiritual, dan zakat adalah ketaatan finansial-sosial.
Zakat memastikan bahwa kekayaan tidak hanya beredar di kalangan orang kaya, melainkan dialirkan kepada mereka yang membutuhkan, sehingga tercipta stabilitas ekonomi dan mengurangi kesenjangan sosial. Dalam perjanjian ini, Zakat adalah bukti nyata bahwa pengakuan Tauhid bukan hanya klaim, melainkan komitmen untuk membangun masyarakat yang berbasis keadilan dan kasih sayang.
Kepatuhan terhadap zakat adalah ujian keimanan yang serius. Jika seseorang menolak menunaikan zakat, ia dianggap telah melanggar dua pilar fundamental perjanjian ini: pilar ritual (zakat adalah ibadah) dan pilar sosial (hak fakir miskin terabaikan).
Ayat 83 diakhiri dengan peringatan serius mengenai nasib mereka yang menerima perjanjian ini namun kemudian berpaling dan mengingkarinya:
"Kemudian kamu berpaling (mengingkari) kecuali sebahagian kecil daripada kamu, dan kamu adalah orang-orang yang enggan (berpaling)." (ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ إِلَّا قَلِيلًا مِّنكُمْ وَأَنتُم مُّعْرِضُونَ)
Istilah tawallaytum berarti berpaling setelah mengetahui kebenaran dan menerima tanggung jawab. Ini menunjukkan bahwa Bani Israil, meskipun diberikan perjanjian yang jelas dan komprehensif ini, memilih untuk mengabaikannya. Pelanggaran mereka terhadap perjanjian ini tidak terjadi pada satu titik, melainkan akumulasi dari pengabaian terhadap keenam pilar tersebut.
Mereka melanggar Tauhid dengan menyembah patung atau mengikuti hawa nafsu pendeta mereka; mereka mengabaikan Ihsan dengan menindas orang miskin; mereka merusak Qaulun Hasan dengan memutarbalikkan firman Allah; dan mereka meninggalkan praktik Salat dan Zakat yang benar.
Peringatan ini sangat relevan bagi umat Islam (Ummat Muhammad) karena ia menunjukkan bahwa memiliki Taurat, Injil, atau Al-Qur’an tidak menjamin keselamatan jika perintah di dalamnya diabaikan. Keimanan sejati terletak pada implementasi perjanjian tersebut dalam kehidupan sehari-hari.
Kata mu'ridhun (orang yang enggan/menghindar) menunjukkan kondisi hati yang keras, di mana kebenaran telah sampai namun jiwa memilih untuk menolaknya dengan sadar. Ini bukan sekadar lupa atau salah, melainkan penolakan yang disengaja terhadap janji yang telah disepakati di hadapan Allah.
Ini adalah penyakit spiritual yang mematikan. Seseorang yang enggan melaksanakan perintah Allah, meskipun ia mengaku beriman, pada dasarnya telah memutuskan tali perjanjian tersebut. Ayat ini memperingatkan bahwa hukuman bagi mereka yang berpaling adalah kerugian di dunia dan akhirat.
Meskipun ayat ini ditujukan kepada Bani Israil, Ulama Tafsir sepakat bahwa Al-Qur’an menyajikan kisah umat terdahulu sebagai pelajaran (ibrah) bagi umat Muhammad. Keenam pilar ini berfungsi sebagai rangkuman sempurna dari tuntutan syariat Islam, yang dikenal sebagai Maqashid Syariah (tujuan-tujuan syariah).
Ayat 83 secara indah menyatukan dimensi vertikal (Hak Allah) dan dimensi horizontal (Hak Manusia). Perjanjian ini mengajarkan bahwa ibadah tidak boleh terbatas pada masjid atau ritual semata. Spiritualisme harus termanifestasi dalam etika sosial dan keadilan ekonomi. Seseorang tidak bisa mengklaim mencintai Allah jika ia menzalimi orang tuanya, mengabaikan kerabatnya, atau menahan hak anak yatim dan orang miskin.
Keseimbangan antara salat (ritual) dan ihsan/zakat (sosial) adalah ciri khas ajaran Islam. Pelanggaran terhadap salah satu sisi akan membuat sisi yang lain menjadi timpang dan tidak sempurna. Orang yang rajin salat namun kasar kepada orang tua atau pelit kepada yang membutuhkan, berarti ia telah melanggar mitsaq yang diletakkan pada ayat ini.
Tuntutan Ihsan kepada orang tua, kerabat, yatim, dan miskin di era modern memerlukan penyesuaian konteks, namun intinya tetap sama. Ihsan kepada orang tua mungkin berarti menyediakan fasilitas medis terbaik atau sekadar memastikan mereka mendapatkan perhatian digital dan emosional di tengah kesibukan hidup. Ihsan kepada orang miskin hari ini mungkin berupa pengembangan program keberlanjutan (sustainable development) dan microfinance, bukan sekadar pemberian sumbangan insidental.
Pilar Qaulun Hasan sangat relevan di era media sosial, di mana lidah digital seringkali lebih tajam dan merusak daripada lidah fisik. Menyebarkan kebencian, fitnah, atau informasi palsu (hoaks) di media sosial adalah pelanggaran berat terhadap perintah qaulun hasan. Seorang mukmin harus menjadi agen kedamaian dan kebenaran dalam setiap platform komunikasi yang ia gunakan.
Untuk memahami kedalaman perjanjian Al-Baqarah 83, perlu dilakukan analisis lebih lanjut mengenai bagaimana komitmen terhadap keenam pilar ini membentuk individu dan masyarakat yang ideal.
Perintah untuk tidak menyembah selain Allah menghasilkan sifat istiqamah (keteguhan) dan tawakkal (ketergantungan penuh kepada Allah). Ketika seseorang benar-benar mengesakan Allah, ia tidak akan takut kepada ancaman manusia, tidak akan tergiur oleh janji duniawi, dan tidak akan mencari pujian dari makhluk. Karakter yang terbentuk dari tauhid murni inilah yang memampukannya untuk sabar dalam menjalankan Ihsan yang kadang menuntut pengorbanan besar.
Di samping itu, tauhid mencegah individu dari sifat munafik, di mana ia menunjukkan kebaikan di hadapan orang lain tetapi lalai ketika sendirian. Tauhid adalah jaminan konsistensi moral dalam setiap situasi, karena ia sadar bahwa Allah Maha Melihat dan Maha Mengetahui segala perbuatannya, baik yang tersembunyi maupun yang terlihat.
Ihsan (kesempurnaan dalam berbuat baik) bukanlah kewajiban yang bersifat legal minimalis; ia adalah etika yang maksimalis. Ihsan mendorong mukmin untuk tidak puas dengan hanya memenuhi kewajiban, tetapi selalu mencari cara untuk melebihi ekspektasi dalam pelayanan kepada sesama. Dalam konteks orang tua, ini berarti memenuhi kebutuhan mereka sebelum mereka memintanya. Dalam konteks yatim dan miskin, ini berarti memberdayakan mereka hingga mereka tidak lagi memerlukan bantuan, bukan sekadar menutup kelaparan sesaat.
Ihsan juga menuntut pengorbanan emosional. Berbuat baik kepada kerabat, terutama yang mungkin pernah menyakiti kita, adalah tingkat Ihsan yang tinggi. Rasulullah SAW mengajarkan bahwa silaturahim yang sejati adalah menyambung tali persaudaraan dengan mereka yang memutuskannya. Ini memerlukan pelatihan jiwa yang intensif dan pengendalian ego.
Dalam masyarakat yang semakin terpolarisasi, Qaulun Hasan adalah obat penawar yang vital. Konflik seringkali bermula dari komunikasi yang buruk, ucapan yang menghina, atau generalisasi yang tidak adil. Perintah Ilahi ini menuntut kita untuk berhati-hati dalam setiap kata yang keluar dari mulut. Kita harus memilih kata-kata yang menyejukkan, membangun, dan mempersatukan.
Bahkan ketika menyeru kepada kebenaran, perintah Qaulun Hasan memastikan bahwa metode penyampaian haruslah santun (QS. Taha: 44, ketika Musa dan Harun diperintah berbicara kepada Firaun dengan perkataan yang lemah lembut). Ini mengajarkan bahwa kebenaran tanpa kelembutan seringkali ditolak, sedangkan kebenaran yang disajikan dengan kebaikan memiliki daya tembus yang lebih kuat.
Salat dan Zakat berfungsi sebagai mekanisme pengatur suhu (thermostat) spiritual dan ekonomi masyarakat. Jika salat didirikan dengan benar, ia memastikan individu tetap terhubung dengan sumber kekuatan dan hidayah Ilahi. Ia mencegah kesombongan dan kemarahan. Sementara itu, Zakat memastikan bahwa sistem ekonomi memiliki katup pengaman. Zakat berfungsi sebagai sanksi moral terhadap penimbunan kekayaan dan sekaligus sebagai pengakuan bahwa semua harta pada akhirnya milik Allah.
Keengganan Bani Israil untuk melaksanakan zakat seringkali dikaitkan dengan ketamakan harta. Dengan demikian, penekanan pada Zakat dalam ayat 83 adalah pengingat bahwa materialisme yang berlebihan (harta yang tidak dizakati) akan merusak perjanjian suci ini, karena harta yang kotor akan merusak ibadah dan etika sosial lainnya.
Kisah Bani Israil dalam Al-Qur’an bukanlah sekadar narasi sejarah; ia adalah studi kasus tentang kegagalan moral dan spiritual yang universal. Pelanggaran terhadap perjanjian Al-Baqarah 83 menghasilkan konsekuensi yang tragis, yang merupakan peringatan bagi setiap umat.
Ketika pilar Tauhid dikhianati, standar moral menjadi relatif. Ketika Ihsan diabaikan, masyarakat mulai hancur dari dalam, ditandai oleh egoisme keluarga (nepotisme) dan penindasan kaum lemah. Ketika Qaulun Hasan hilang, komunikasi menjadi penuh kebohongan dan fitnah, menyebabkan hilangnya kepercayaan horizontal antarsesama anggota masyarakat.
Dalam konteks Bani Israil, ini menyebabkan perpecahan menjadi faksi-faksi yang saling bertentangan dan hilangnya otoritas moral para pemimpin mereka. Mereka gagal menjadi umat yang menjadi saksi bagi kebenaran (syuhada’ alan nas) karena mereka sendiri gagal menegakkan keadilan dan kebaikan yang diperintahkan dalam kitab suci mereka.
Tawallaytum (berpaling) bukan hanya tindakan fisik meninggalkan perintah, tetapi kondisi hati yang menolak hidayah. Dampaknya adalah kekosongan spiritual, di mana ritual (Salat) dilakukan tanpa makna, dan pengeluaran harta (Zakat) dilakukan dengan enggan atau riya'. Hati yang berpaling adalah hati yang keras dan sulit menerima teguran, sebagaimana dijelaskan dalam banyak ayat Al-Qur'an tentang hati yang telah dikunci oleh dosa.
Kondisi mu'ridhun (keengganan) adalah puncak dari kegagalan ini. Ini adalah penyakit keangkuhan spiritual, di mana seseorang merasa dirinya sudah cukup dan tidak membutuhkan petunjuk lebih lanjut dari Allah. Ayat ini mengajarkan bahwa keimanan adalah perjuangan terus-menerus melawan keangkuhan dan keengganan untuk tunduk pada kehendak Ilahi.
Surah Al-Baqarah ayat 83 tetap relevan sebagai panduan etika komprehensif. Ia mengajarkan bahwa jalan menuju keridhaan Allah adalah melalui ketaatan yang seimbang antara ibadah formal dan tanggung jawab sosial. Perjanjian ini adalah cerminan dari Islam itu sendiri, sebuah agama yang menolak monastisisme (hidup menyendiri) dan menuntut keterlibatan aktif dalam masyarakat.
Setiap muslim, dalam setiap generasi, secara implisit telah mengambil sumpah mitsaq ini. Kewajiban untuk mengesakan Allah, berbuat baik kepada orang tua dan kaum kerabat, melindungi anak yatim dan miskin, menjaga lisan, mendirikan salat, dan menunaikan zakat, adalah tuntutan yang tidak akan pernah kedaluwarsa.
Kegagalan Bani Israil untuk mempertahankan perjanjian mereka menjadi pelajaran berharga: Hidayah dan janji Allah adalah anugerah yang harus dijaga dengan amal perbuatan nyata. Umat yang berhasil adalah umat yang tidak hanya menghafal ayat suci, tetapi mengimplementasikan keenam pilarnya dengan sungguh-sungguh dan konsisten dalam kehidupan sehari-hari. Pelaksanaan yang tulus terhadap keenam perintah ini adalah kunci kebahagiaan sejati, baik di dunia maupun di akhirat, dan merupakan satu-satunya cara untuk menghindari sikap berpaling dan keengganan yang dicela oleh Al-Qur’an.
Perjanjian agung ini menuntut konsistensi. Konsistensi dalam memurnikan ibadah (Tauhid), konsistensi dalam merawat kasih sayang (Ihsan), konsistensi dalam menjaga lisan (Qaulun Hasan), dan konsistensi dalam menegakkan pilar-pilar komunitas (Salat dan Zakat). Hanya dengan komitmen total pada keenam pilar inilah, umat akan terhindar dari nasib yang sama seperti mereka yang berpaling dari janji Ilahi, meskipun kebenaran telah jelas terbentang di hadapan mereka.
Oleh karena itu, refleksi terhadap Al-Baqarah 83 harus menjadi proses berkelanjutan. Setiap individu harus secara berkala memeriksa dirinya sendiri: Sejauh mana saya telah menegakkan pilar Tauhid dalam niat saya? Apakah interaksi saya dengan orang tua mencerminkan Ihsan tertinggi? Sudahkah harta saya dibersihkan melalui Zakat yang benar? Apakah ucapan saya senantiasa mencerminkan Qaulun Hasan? Jawaban atas pertanyaan-pertanyaan ini menentukan kedudukan kita di hadapan perjanjian agung yang Allah ambil dari setiap hamba-Nya.
Pengabaian salah satu pilar ini akan menciptakan ketidakseimbangan dalam sistem keimanan. Misalnya, seseorang yang sangat fokus pada ritual salat (Pilar V) namun mengabaikan Ihsan kepada orang tua (Pilar II) telah gagal dalam perjanjian ini. Demikian pula, seseorang yang aktif dalam kegiatan sosial (Ihsan) tetapi lalai dalam Tauhid (Pilar I) atau Zakat (Pilar VI), ibadahnya tidak akan memiliki fondasi yang kuat dan berpotensi menjadi amal yang sia-sia karena hilangnya keikhlasan.
Ayat ini berfungsi sebagai mikroskop yang menelanjangi spiritualitas yang palsu. Ia memisahkan antara klaim keimanan lisan dan realitas ketaatan amaliyah. Komitmen sejati terhadap Islam tercermin bukan hanya pada hari Jumat atau di bulan Ramadan, tetapi dalam setiap detail interaksi dan pengorbanan yang dilakukan demi menegakkan enam pilar Perjanjian Agung ini sepanjang hayat.
Keenam perintah ini terjalin erat, membentuk rantai kekuatan moral. Apabila rantai ini putus di salah satu mata rantai, seluruh struktur akan terancam. Ketika Tauhid murni, ia memancarkan energi untuk Ihsan. Ketika Ihsan dilaksanakan, ia memastikan keadilan sosial yang didukung oleh Zakat. Dan semua ini harus dipelihara melalui koneksi spiritual yang konstan melalui Salat, serta diungkapkan melalui komunikasi yang damai dan konstruktif (Qaulun Hasan). Keutuhan inilah yang Allah tuntut dari umat beriman.