Definisi Filosofis Ayu: Lebih dari Sekadar Paras
Dalam kearifan lokal Nusantara, terutama dalam konteks budaya Jawa dan Bali, kata ayu memiliki resonansi makna yang jauh melampaui deskripsi fisik semata. Ayu bukanlah sekadar cantik atau elok, melainkan sebuah kondisi paripurna yang merefleksikan harmoni abadi antara dimensi raga, dimensi rasa, dan dimensi ruh. Ini adalah kualitas spiritual yang memancar keluar, menjadikannya sebuah manifestasi dari keseimbangan internal yang telah dicapai melalui laku dan penghayatan. Keayuan sejati menuntut penguasaan diri, kesadaran, dan kepasrahan yang mendalam terhadap peran seseorang dalam tatanan kosmos. Tanpa pemahaman atas konsep inilah, upaya meraih kecantikan hanyalah pengejaran superficial yang cepat pudar, bagaikan embun di pagi hari yang tersapu oleh terbitnya matahari.
Konsep ini berakar kuat pada ajaran para leluhur yang melihat manusia sebagai mikrokosmos, sebuah representasi kecil dari alam semesta (makrokosmos). Jika mikrokosmos tersebut selaras, maka ia akan memancarkan energi positif, atau aura, yang diistilahkan sebagai 'kemilau' atau 'cahya' keayuan. Oleh karena itu, seseorang yang ayu tidak hanya dinilai dari bentuk hidung, mata, atau kulitnya, tetapi dari caranya berbicara (wicara), caranya bersikap (solah bawa), dan caranya membawa kedamaian (tentrem) dalam setiap langkah hidupnya. Keayuan adalah ekspresi jiwa yang tenang, pikiran yang jernih, dan hati yang penuh welas asih. Pencarian akan ayu adalah perjalanan spiritual yang tiada akhir, sebuah proses penyempurnaan diri yang terus menerus.
Dimensi etika menjadi fondasi utama. Keayuan tidak mungkin hadir jika perilaku seseorang merusak harmoni sosial atau alam. Misalnya, sifat *adigang adigung adiguna* (sombong, merasa besar, mengandalkan kekuatan diri sendiri) adalah antitesis dari ayu. Sebaliknya, sifat *andhap asor* (rendah hati) dan *ngajeni* (menghormati) adalah katalisator yang menumbuhkan aura keayuan. Budaya Jawa, khususnya, mengaitkan ayu dengan kesopanan dan kepatutan dalam adat istiadat, menjadikan pemahaman akan *unggah-ungguh* (tata krama) sebagai prasyarat tak terpisahkan dari pancaran aura sejati. Tanpa *unggah-ungguh*, seseorang mungkin terlihat menarik, namun ia tidak dapat disebut ayu dalam makna filosofis yang diwariskan turun temurun.
Akar Filosofis Keayuan: Harmoni Batiniah dan Tiga Pilar Utama
Keayuan sejati tidak bisa dipisahkan dari filosofi Jawa yang tertanam kuat dalam prinsip keseimbangan. Pilar utama yang menopang keayuan batiniah adalah *Hamemayu Hayuning Bawana*, sebuah konsep adi luhung yang berarti memperindah keindahan dunia, atau lebih spesifik, menciptakan kedamaian dan kesejahteraan bagi alam semesta. Ayu dimulai dari upaya individu untuk membersihkan diri, menyucikan pikiran, dan merawat lingkungan sekitar. Prinsip ini menempatkan tanggung jawab kosmik di pundak setiap individu, menjadikannya sebuah tugas moral yang harus dilaksanakan melalui praktik nyata.
Hamemayu Hayuning Bawana: Landasan Etika Ayu
Implementasi dari *Hamemayu Hayuning Bawana* termanifestasi dalam tiga aspek utama yang harus dicapai: *Ayu ing Budi* (Keindahan Akal Budi), *Ayu ing Raga* (Keindahan Raga), dan *Ayu ing Tindak* (Keindahan Perilaku). Seseorang yang hanya memiliki *Ayu ing Raga* namun tidak memiliki dua aspek lainnya dianggap memiliki kecantikan yang kosong, sementara seseorang yang mencapai harmoni ketiganya akan memancarkan daya tarik yang tak lekang oleh waktu, daya tarik yang mampu menenangkan dan menginspirasi orang lain.
**Ayu ing Budi** adalah inti terdalam. Ini mencakup kemampuan untuk *mawas diri* (introspeksi mendalam), *nrimo* (menerima dengan ikhlas), dan *sabar* (kesabaran tanpa batas). Budi yang ayu adalah budi yang terbebaskan dari iri hati, dengki, dan keserakahan. Praktik spiritual seperti meditasi, puasa mutih (puasa putih), dan olah rasa (mengasah kepekaan hati) adalah jalan utama untuk mencapai kemurnian budi ini. Ketika budi telah mencapai derajat kemurnian tertentu, ia akan tercermin dalam pandangan mata yang damai dan senyum yang tulus, bahkan di tengah kesulitan.
**Ayu ing Tindak** merujuk pada tata krama dan etika dalam interaksi sosial. Ini mencakup kesantunan berbahasa (penggunaan bahasa Krama Inggil yang tepat), ketepatan dalam bersikap, dan kemampuan menempatkan diri dalam berbagai situasi sosial (tepa selira). Dalam konteks ini, keayuan bukanlah soal menonjolkan diri, melainkan tentang bagaimana seseorang menjadi agen kedamaian dan penyelarasan dalam komunitas. Tindak tanduk yang ayu adalah yang selalu mengutamakan kepentingan bersama di atas kepentingan pribadi, sebuah refleksi dari filosofi *manunggaling kawula Gusti* (penyatuan hamba dengan Tuhan).
**Ayu ing Raga**, meskipun diletakkan di akhir, tetap penting. Raga yang ayu adalah raga yang sehat, terawat, dan dijadikan wadah yang layak bagi jiwa yang suci. Perawatan raga tradisional seperti penggunaan jamu, lulur, dan ratus wangi adalah bentuk penghormatan terhadap anugerah fisik yang diberikan. Namun, penting digarisbawahi bahwa perawatan raga ini harus dilakukan tanpa obsesi berlebihan. Tujuannya adalah kesehatan dan kesegaran, bukan pengejaran standar kecantikan eksternal yang dipaksakan oleh media atau tren sesaat. Perawatan tubuh adalah bagian dari *piwulang* (ajaran) untuk menjaga kebersihan dan kesucian diri secara lahiriah.
Lebih jauh lagi, keayuan batiniah juga dipengaruhi oleh konsep *Cipta, Rasa, Karsa*. *Cipta* (pikiran) harus diisi dengan hal-hal positif dan pengetahuan. *Rasa* (perasaan/emosi) harus selalu diasah agar peka terhadap penderitaan orang lain dan selalu mengarah pada welas asih. Sementara *Karsa* (kehendak/niat) harus selalu lurus dan bertujuan baik. Kegagalan dalam mengelola salah satu dari tiga unsur ini akan menciptakan ketidakseimbangan internal, yang secara otomatis akan mengurangi pancaran keayuan. Oleh sebab itu, laku spiritual adalah fondasi yang tak tergantikan.
Pemahaman komprehensif ini menegaskan bahwa menjadi ayu adalah sebuah pencapaian holistik. Ini adalah perpaduan antara kecerdasan emosional, kecerdasan spiritual, dan kecerdasan kultural. Keayuan adalah warisan budaya yang mendiktekan bagaimana seseorang seharusnya hidup, tidak hanya untuk dirinya sendiri, tetapi juga untuk lingkungan dan generasi mendatang. Inilah yang membedakan konsep ayu dari konsep kecantikan modern yang seringkali bersifat transien dan artifisial.
***Detail Ekstensif mengenai Praktik Cipta, Rasa, Karsa dalam Kehidupan Sehari-hari***: Pengembangan *Cipta* melibatkan studi mendalam terhadap sastra klasik, seperti serat-serat Pustaka Raja dan Wedhatama, yang berfungsi sebagai peta jalan moral. Seseorang yang ayu secara budi harus memiliki wawasan yang luas agar keputusannya bijaksana (*wicaksana*). Kemudian, *Rasa* diolah melalui seni, khususnya seni tari dan karawitan, di mana setiap gerakan dan nada mengajarkan kehalusan perasaan (*rasa alus*). Latihan menari Gamelan atau Bedhaya, misalnya, bukan sekadar hiburan, melainkan ritual pengasahan rasa agar gerakan hidup menjadi luwes dan terukur. *Karsa* dipupuk melalui disiplin diri dalam pekerjaan dan pengabdian, memastikan bahwa setiap niat yang muncul adalah murni dan tidak terdistorsi oleh nafsu duniawi. Keutuhan ketiga elemen ini menghasilkan pribadi yang teguh, tetapi luwes, sekuat baja, tetapi sehalus sutra, yang merupakan deskripsi tertinggi dari seorang individu yang benar-benar ayu.
Keterkaitan filosofi Ayu dengan konsep *sangkan paraning dumadi* (asal dan tujuan hidup) juga sangat erat. Jika seseorang memahami dari mana ia berasal dan ke mana ia akan kembali, ia akan menjalani hidup dengan penuh kesadaran dan tanggung jawab. Kesadaran inilah yang menghilangkan kegelisahan dan ketakutan, menciptakan ketenangan batin yang memantul sebagai keayuan fisik. Rasa tenteram yang mendalam ini adalah kosmetik terbaik yang dapat dikenakan oleh siapapun, jauh lebih ampuh daripada segala jenis riasan. Ini adalah kedamaian abadi yang membebaskan diri dari ketergantungan pujian eksternal.
Dalam pandangan kosmologi Jawa, setiap individu memiliki *sedulur papat lima pancer* (empat saudara spiritual dan satu pusat). Keayuan juga berarti kemampuan untuk menyelaraskan energi dari empat saudara spiritual ini (tanah, air, api, angin) dengan pusat diri (*pancer*). Ketika kelima elemen ini harmonis, energi vital (prana) mengalir lancar, yang secara fisik tampak sebagai vitalitas, kesehatan kulit yang cemerlang, dan postur tubuh yang tegak dan anggun. Ritual-ritual tradisional yang melibatkan penggunaan air suci, dupa, dan tanah liat adalah upaya simbolis untuk menyeimbangkan elemen-elemen ini, memastikan bahwa ayu yang dipancarkan adalah ayu yang bersifat elemental dan organik.
Laku Raga dan Ritual Keayuan Tradisional
Untuk mencapai *Ayu ing Raga*, budaya Nusantara telah mengembangkan serangkaian ritual perawatan yang berbasis pada kekayaan alam hayati, yang dikenal sebagai tradisi spa dan pengobatan tradisional. Ritual ini bukan hanya bertujuan untuk membersihkan kulit, tetapi juga sebagai meditasi aktif, sebuah momen untuk menghormati diri sendiri dan alam. Tradisi ini telah diwariskan melalui lini bangsawan keraton dan kini menjadi praktik umum yang diakui khasiatnya.
Jamu: Ramuan Kesehatan dari Dalam
Tidak ada pembahasan tentang ayu yang lengkap tanpa menyinggung Jamu. Jamu adalah ramuan herbal tradisional yang berfungsi sebagai penyeimbang internal. Keayuan kulit yang cerah, mata yang bening, dan postur yang energik sangat bergantung pada kesehatan organ dalam. Jamu tidak hanya mengobati, tetapi juga mencegah dan memelihara keseimbangan hormon serta metabolisme.
Jenis jamu yang secara spesifik menunjang keayuan sangat beragam. Misalnya, Jamu Kunyit Asam dikenal luas karena kemampuannya mendinginkan tubuh, membersihkan darah, dan mengurangi peradangan yang seringkali menjadi penyebab kulit kusam. Kandungan kurkumin dalam kunyit adalah antioksidan kuat yang melawan radikal bebas. Resep ini sering ditambah dengan temu lawak untuk memperbaiki fungsi hati dan pencernaan, yang merupakan kunci utama kesehatan kulit. Formula lain, seperti Jamu Pahitan yang terbuat dari sambiloto dan brotowali, meskipun rasanya sangat pahit, sangat efektif untuk membersihkan kotoran darah dan meningkatkan daya tahan tubuh secara drastis, yang pada gilirannya memberikan kilau alami pada wajah.
Ritual meminum jamu adalah disiplin harian. Ini adalah pengakuan bahwa kecantikan adalah hasil dari upaya jangka panjang, bukan solusi instan. Proses penggilingan bahan, pencampuran, dan perebusan jamu sering dilakukan dengan penuh kesadaran dan niat baik, menambah dimensi spiritual pada ramuan tersebut. Keikhlasan dalam mengonsumsi rasa pahit Jamu Pahitan dianggap sebagai simbol kesiapan menerima pahit manisnya kehidupan (*nrimo*).
***Ekspansi Mendalam tentang Ratus dan Rempah Pilihan***: Selain jamu minum, ritual *ratus wangi* (pengasapan) dan *mangir* (lulur khusus) adalah praktik krusial. Ratus umumnya menggunakan campuran kemenyan, akar wangi, dan kayu cendana, yang berfungsi untuk membersihkan area kewanitaan dan memberikan aroma tubuh yang halus, yang merupakan penanda kebersihan dan kemurnian. Asap ratus dipercaya juga memiliki efek relaksasi dan meditasi. Sementara itu, lulur mangir, yang secara historis digunakan oleh putri-putri keraton, menggunakan bahan-bahan langka seperti tepung beras, kencur, temugiring, dan daun kemuning. Penggunaan temugiring, khususnya, dikenal untuk mencerahkan kulit secara alami dan menghilangkan noda, sekaligus merangsang peredaran darah. Proses luluran ini sering disertai dengan pijatan lembut yang bukan hanya membersihkan sel kulit mati tetapi juga berfungsi sebagai ritual penyelarasan energi tubuh.
Penting juga dicatat praktik 'Jamu Galian Singset', yang dikhususkan untuk menjaga postur tubuh agar tetap ramping dan kencang. Jamu ini biasanya terdiri dari daun jati belanda, bangle, dan cempaka. Tujuannya bukan semata-mata untuk kurus, tetapi untuk mencapai *singset* (padat dan berisi), yang dianggap sebagai bentuk keanggunan ideal, melambangkan disiplin dan kemampuan mengontrol diri. Keayuan sejati menuntut raga yang kuat dan lentur, siap menghadapi tantangan hidup dengan ketahanan fisik yang prima.
Manifestasi Keayuan dalam Estetika Visual dan Seni
Keayuan tidak hanya terbatas pada individu, tetapi juga menjelma dalam produk budaya dan seni Nusantara. Dua bentuk seni yang paling jelas mencerminkan filosofi ayu adalah Batik dan Tari Tradisional (khususnya Tari Jawa dan Bali).
Batik: Simbolisme dalam Sehelai Kain
Batik adalah kanvas filosofi. Setiap motif dan proses pembuatannya adalah representasi visual dari nilai-nilai keayuan. Proses membatik yang membutuhkan kesabaran, ketelitian (ketajaman canting), dan fokus, adalah cerminan dari latihan batin. Motif-motif klasik keraton seringkali memiliki makna mendalam yang wajib dipahami oleh pemakainya.
Contoh paling nyata adalah motif Parang Rusak. Meskipun namanya mengandung kata 'rusak', motif ini melambangkan perjuangan tiada henti melawan kejahatan dan hawa nafsu pribadi. Garis diagonal yang tak terputus mewakili ombak samudra, simbol dari semangat yang tidak pernah padam. Mengenakan Parang Rusak atau Parang Kusumo adalah pengingat visual akan tugas spiritual untuk menjaga integritas diri. Keayuan pemakainya datang dari kesadaran akan makna yang terkandung dalam kain tersebut.
Motif lain, seperti Sido Mukti atau Sido Luhur, adalah doa yang diwujudkan. Sido Mukti berarti 'terus menerus mencapai kemuliaan', sering digunakan dalam pernikahan, melambangkan harapan agar pasangan selalu hidup dalam kebaikan dan kemakmuran. Ketika seseorang mengenakan batik dengan kesadaran penuh akan filosofi ini, ia memancarkan keayuan kultural dan kebijaksanaan. Keayuan busana bukan terletak pada kemewahannya, melainkan pada kedalaman makna yang dibawanya.
***Analisis Filosofis Kebaya dan Selendang***: Kebaya, sebagai pasangan sempurna Batik, juga mencerminkan keayuan. Kebaya tradisional sering dibuat dari bahan tipis dan mengikuti lekuk tubuh, namun dirancang untuk menutupi dan memuliakan. Kebaya mengajarkan tentang keanggunan yang tidak perlu mengekspos, melainkan mengekspresikan. Penggunaan selendang atau *sampur* yang disampirkan di bahu mengajarkan gestur kehalusan dan kesopanan; gerakan tangan yang memegang selendang secara otomatis menjadi lebih lembut dan terkontrol. Busana ini adalah totalitas dari disiplin diri dan penghormatan terhadap tradisi.
Tari Tradisional: Gerak Tubuh sebagai Meditasi
Tari Jawa (seperti Bedhaya Ketawang, Srimpi) dan Tari Bali adalah puncak dari ekspresi *Ayu ing Tindak*. Gerakan tari tradisional tidak diciptakan untuk pertunjukan semata, melainkan sebagai ritual spiritual. Gerakan yang sangat lambat, terukur, dan penuh kontrol dalam Bedhaya Ketawang, misalnya, melambangkan keheningan batin dan harmoni kosmik. Setiap jari, setiap tatapan mata (*pandangan mata*), dan setiap kemiringan kepala memiliki makna filosofis yang dalam.
Seorang penari yang ayu adalah penari yang mampu menyatukan tubuh dan jiwanya. Kontrol atas setiap otot mengajarkan disiplin fisik (tapa raga), dan penghayatan terhadap alur cerita (lakon) mengajarkan pengendalian emosi. Tari menjadi laku batin yang menghasilkan *wiraga, wirama, wirasa* (gerak, irama, dan rasa) yang sempurna. Keayuan dari penari tidak hanya dilihat dari kelenturan tubuhnya, tetapi dari aura tenang yang ia sebarkan ke seluruh ruang pertunjukan. Ini adalah keayuan yang diukir melalui latihan fisik yang keras dan penyerahan spiritual.
Pada tari Bali, meskipun gerakannya lebih dinamis dan ekspresif, fokusnya tetap pada *taksu* (kharisma atau aura spiritual). Seorang penari yang ayu adalah yang berhasil mencapai *taksu*, di mana ia menjadi perantara antara alam manusia dan alam dewata. Taksu ini hanya dapat dicapai melalui pengabdian tulus (bhakti) dan kesucian hati. Oleh karena itu, persiapan penari Bali seringkali melibatkan ritual penyucian, memastikan bahwa raga mereka siap menjadi wadah bagi kekuatan spiritual yang akan mereka representasikan.
Keayuan dalam Konteks Kontemporer: Menjaga Keseimbangan Digital
Di era modern, di mana standar kecantikan seringkali didikte oleh filter digital dan kecepatan informasi, tantangan untuk mencapai keayuan sejati semakin besar. Konsep *ayu* harus diinterpretasikan ulang tanpa kehilangan esensi filosofisnya. Bagaimana kita menerapkan *Hamemayu Hayuning Bawana* di tengah hiruk pikuk media sosial?
Ayu di Dunia Maya (Digital Dharma)
Keayuan di dunia digital berarti menjaga *Ayu ing Budi* dan *Ayu ing Tindak* dalam interaksi online. Alih-alih menyebarkan ujaran kebencian (ujaran yang tidak ayu), seseorang harus menggunakan platformnya untuk menyebarkan konten yang positif, edukatif, dan inspiratif. Ini adalah bentuk modern dari *tepa selira* (empati), di mana kita harus mempertimbangkan dampak kata-kata kita sebelum mempostingnya. Seseorang yang ayu adalah yang menggunakan kecanggihan teknologi untuk memperindah tatanan sosial, bukan untuk merusaknya dengan ego pribadi.
Perjuangan modern adalah melawan *kemarahan digital* dan *ketidakjujuran visual*. Mengingat ayu berakar pada kejujuran dan ketulusan, penggunaan filter berlebihan yang menutupi realitas diri adalah antitesis dari ayu. Keayuan modern adalah keberanian untuk tampil apa adanya (*wajar*), sambil tetap merawat diri secara holistik. Pengakuan terhadap kekurangan diri dan penerimaan yang tulus adalah wujud *nrimo* kontemporer.
***Detail tentang Pengelolaan Stres dan Kecemasan***: Salah satu ancaman terbesar terhadap keayuan batin modern adalah stres dan kecemasan yang ditimbulkan oleh gaya hidup serba cepat. Filosofi *semeleh* (pasrah tanpa menyerah) menjadi sangat relevan. *Semeleh* mengajarkan bahwa setelah berjuang maksimal, hasilnya harus diserahkan kepada kekuatan yang lebih besar. Praktik meditasi mindfulness, yang mirip dengan *olah rasa* tradisional, adalah cara modern untuk mencapai ketenangan batin (*tentrem*). Wajah yang ayu adalah wajah yang bebas dari ketegangan kronis, yang hanya bisa dicapai melalui manajemen stres yang baik. Keayuan batiniah adalah kesehatan mental yang prima.
Menyelaraskan Kosmetik dan Konsumsi Jamu
Dalam hal perawatan fisik, integrasi antara tradisi dan modernitas menjadi penting. Memilih kosmetik yang berbahan dasar alami, yang menghormati warisan rempah (seperti kunyit, jahe, kemiri) adalah cara untuk mempertahankan *Ayu ing Raga* tanpa mengorbankan kualitas. Produk perawatan kulit yang etis dan berkelanjutan selaras dengan prinsip *Hamemayu Hayuning Bawana*, karena ia tidak merusak alam dalam proses pembuatannya. Keayuan kontemporer menuntut kesadaran ekologis.
Mempertahankan rutinitas jamu di tengah kesibukan adalah simbol keteguhan terhadap laku tradisi. Jamu dapat menjadi ritual harian yang berfungsi sebagai 'penghubung' spiritual ke masa lalu, mengingatkan individu akan akar budayanya. Ini bukan sekadar minuman sehat, tetapi jembatan menuju identitas kultural yang kuat, dan identitas yang kuat adalah salah satu unsur utama dari keayuan yang karismatik.
***Peran Guru Spiritual dan Penasehat Hidup***: Dalam tradisi Jawa, pencarian keayuan sering dibimbing oleh seorang guru atau *pinisepuh*. Dalam konteks modern, peran ini bisa dialihkan ke mentor atau konselor yang membantu mengelola *Cipta, Rasa, Karsa*. Bimbingan ini penting untuk menghindari salah tafsir filosofi dan memastikan bahwa laku ayu dijalankan dengan landasan moral yang benar. Kesediaan untuk belajar dan dibimbing (kepatuhan pada guru) adalah manifestasi kerendahan hati (*andhap asor*), sebuah ciri khas keayuan sejati yang tidak pernah lekang oleh zaman.
Keayuan adalah proses adaptasi yang cerdas. Ini adalah kemampuan untuk menyaring pengaruh luar, mengambil yang baik (dengan tetap memegang teguh *unggah-ungguh* dan etika), dan menolak yang tidak sesuai dengan nilai-nilai luhur. Kecantikan yang dipaksakan oleh tren adalah sementara, sedangkan keayuan yang dibangun di atas fondasi filosofi dan ritual adalah abadi dan otentik.
Keindahan sejati, ayu, terwujud ketika seseorang hidup dalam integritas penuh. Mereka yang ayu secara otentik tidak perlu mencari perhatian; perhatianlah yang akan datang kepada mereka, tertarik oleh pancaran kedamaian dan kebijaksanaan yang mereka bawa. Ini adalah kekuatan yang tenang, lembut, namun tak tergoyahkan. Keayuan adalah warisan yang paling berharga untuk dipertahankan di tengah perubahan dunia yang cepat.
Proses mencapai keayuan juga melibatkan pemahaman mendalam tentang siklus kehidupan dan kematian. Filosofi Ayu mengajarkan bahwa setiap fase kehidupan, dari masa remaja hingga usia senja, memiliki bentuk keayuan yang berbeda. Keayuan seorang gadis muda adalah vitalitas dan potensi, sementara keayuan seorang wanita tua adalah kebijaksanaan dan kedamaian yang terpancar dari mata yang telah melihat banyak hal. Menolak penuaan adalah menolak proses alami alam semesta, yang merupakan tindakan 'tidak ayu'. Ayu adalah penerimaan penuh terhadap siklus waktu, dan menemukan keindahan dalam setiap garis pengalaman yang terukir di wajah dan jiwa. Keayuan ini bersifat inklusif, merangkul setiap tahap pertumbuhan, menjadikan penuaan sebagai proses pematangan spiritual, bukan kemunduran fisik.
Oleh karena itu, rutinitas perawatan diri tidak boleh hanya berfokus pada peremajaan, tetapi juga pada pemeliharaan kualitas hidup dan kesehatan fungsional. Latihan fisik seperti Yoga atau Tai Chi, yang mirip dengan gerakan tari halus, membantu menjaga kelenturan raga dan pikiran. Makanan bergizi yang bersumber dari kekayaan lokal (mengutamakan makanan yang *kembali ke alam* atau *back to nature*) adalah bentuk lanjutan dari konsumsi jamu, memastikan bahwa tubuh mendapatkan nutrisi yang selaras dengan lingkungan asalnya. Keayuan adalah sebuah proyek sepanjang hayat, sebuah dedikasi untuk hidup yang sadar dan bermakna.
Pada akhirnya, pencarian keayuan adalah manifestasi dari pencarian kebenaran sejati. Ketika seseorang berhasil menyelaraskan batinnya dengan prinsip-prinsip universal, ia menjadi sebuah karya seni hidup, sebuah puisi yang bergerak, yang kehadirannya di dunia ini membawa manfaat dan keindahan. Kehadiran yang membawa *hayuning* (keindahan/keselamatan) bagi seluruh *bawana* (dunia) adalah inti dari apa yang dimaksud dengan menjadi seorang individu yang benar-benar ayu. Ini adalah pencapaian tertinggi dari kemanusiaan.