وَلَوْ جَعَلْنَاهُ قُرْآنًا أَعْجَمِيًّا لَّقَالُوا لَوْلَا فُصِّلَتْ آيَاتُهُ ۖ أَأَعْجَمِيٌّ وَعَرَبِيٌّ ۗ قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدًى وَشِفَاءٌ ۖ وَالَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ فِي آذَانِهِمْ وَقْرٌ وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى ۚ أُولَٰئِكَ يُنَادَوْنَ مِن مَّكَانٍ بَعِيدٍ
(Terjemahan): Dan kalaulah Kami jadikan Al-Quran itu suatu bacaan dalam bahasa selain bahasa Arab, tentulah mereka berkata: "Mengapa tidak dijelaskan ayat-ayatnya?" Apakah patut (Kami turunkan kepada) bahasa Ajam (non-Arab) sedangkan (Rasul itu) orang Arab? Katakanlah: "Al-Quran itu bagi orang-orang yang beriman adalah petunjuk dan penawar; dan adapun orang-orang yang tidak beriman, pada telinga mereka ada sumbatan (pekak), sedang Al-Quran itu bagi mereka adalah kegelapan. Mereka itu diseru dari tempat yang jauh (sehingga tidak dapat memahaminya)."
*Alt Text: Ilustrasi Dualitas Al-Qur'an: Cahaya dan Sumbatan, melambangkan fungsi ganda wahyu bagi yang beriman dan yang menolak.*
Surah Fussilat, yang diturunkan pada periode Makkah, seringkali berfokus pada isu-isu mendasar keimanan, kenabian, dan tantangan yang dihadapi oleh Rasulullah ﷺ dari kaum musyrikin. Ayat 44 merupakan puncak dari argumen logis mengenai otentisitas wahyu dan reaksi kontradiktif manusia terhadapnya. Ayat ini secara fundamental membahas dua tema besar: pertahanan terhadap bahasa Arab sebagai medium wahyu, dan konsekuensi spiritual dari penerimaan atau penolakan pesan ilahi.
Dalam sejarah dakwah di Makkah, penolakan tidak hanya berpusat pada isi Al-Qur'an (monoteisme dan Hari Akhir), tetapi juga pada bentuk penyampaiannya. Kaum Quraish merasa aneh bahwa Kitab Suci yang ditujukan kepada seluruh umat manusia dan mengandung ajaran universal disampaikan dalam bahasa yang mereka anggap hanyalah bahasa suku mereka sendiri. Mereka mencari alasan untuk menolak, dan jika saja Al-Qur'an diturunkan dalam bahasa asing (A'jami), mereka pasti akan menggunakannya sebagai alasan penolakan. Ayat ini memotong argumen tersebut dari dua arah sekaligus, menunjukkan bahwa protes mereka—baik terhadap bahasa Arab maupun jika wahyu itu non-Arab—semuanya didasarkan pada penentangan yang keras kepala, bukan pencarian kebenaran sejati.
Ayat ini menegaskan bahwa pemilihan bahasa Arab adalah sebuah kebijaksanaan ilahi yang tak terbantahkan. Jika Allah memilih bahasa selain Arab, kaum musyrikin akan bertanya, "Mengapa tidak dijelaskan ayat-ayatnya?" (لَوْلَا فُصِّلَتْ آيَاتُهُ). Permintaan untuk ‘dijelaskan’ ini mengacu pada tuntutan agar wahyu itu fasih, terang, dan mudah dipahami oleh audiens pertamanya. Ironisnya, karena Rasulullah adalah seorang Arab yang fasih berbahasa Arab, maka logikanya wahyu harus disampaikan dalam bahasa Arab agar koherensi dan kejelasan pesan dapat tercapai secara maksimal. Pemilihan bahasa Arab adalah penegasan terhadap prinsip kejelasan, transparansi, dan kesesuaian antara pembawa pesan dan medium pesan itu sendiri.
Bagian pertama ayat ini menyingkap tabir alasan penolakan kaum musyrikin yang sesungguhnya. Protes mereka terhadap bahasa adalah protes yang kontradiktif dan tidak konsisten. Jika Al-Qur'an datang dalam bahasa non-Arab (*A'jami*), mereka akan berargumen bahwa tidak mungkin sebuah kitab universal yang ditujukan kepada mereka, bangsa Arab, datang dalam bentuk yang asing. Mereka akan menuntut penjelasan, penafsiran, dan penyingkapan makna yang lebih dalam. Pertanyaan retoris: "Apakah patut (Kami turunkan kepada) bahasa Ajam sedangkan (Rasul itu) orang Arab?" (أَأَعْجَمِيٌّ وَعَرَبِيٌّ) adalah inti dari sanggahan ilahi. Ini menekankan pentingnya keselarasan antara pembawa pesan (Nabi Muhammad, seorang Arab) dan bahasa wahyu (Arab) untuk memastikan tidak ada celah bagi penolakan yang beralasan.
Linguistik dan komunikasi adalah elemen kunci di sini. Bahasa Arab, pada masa itu, adalah bahasa dengan kekayaan leksikal, ketepatan sintaksis, dan kedalaman makna yang luar biasa, memungkinkannya untuk menampung kompleksitas ajaran teologis dan legislasi moral. Dalam konteks Mekah, di mana kefasihan bahasa dianggap sebagai tolok ukur tertinggi kecerdasan dan martabat, diturunkannya Al-Qur'an dalam bahasa Arab merupakan tantangan langsung (الإعجاز اللغوي) kepada para ahli bahasa Quraish. Mereka ditantang untuk menghasilkan karya setara, namun gagal, yang semakin memperkuat klaim ilahiah Al-Qur'an.
Argumentasi ini menunjukkan bahwa penolakan mereka bukanlah karena masalah bahasa, tetapi karena masalah keangkuhan dan penolakan terhadap kebenaran itu sendiri. Seandainya mereka benar-benar tulus mencari kebenaran, mereka akan menerima wahyu tanpa peduli bahasanya, namun karena hati mereka telah tertutup, mereka akan selalu mencari celah logis yang tidak substansial untuk membenarkan ketidaktaatan mereka. Ini adalah manifestasi dari penyakit spiritual yang menyebabkan seseorang mencari-cari kekurangan eksternal, padahal masalahnya terletak pada kerelaan internal mereka untuk tunduk kepada Pencipta.
Setelah menolak alasan artifisial kaum musyrikin mengenai bahasa, ayat ini beralih ke peran hakiki Al-Qur'an. Ini adalah titik fokus utama ayat 44. Kalimat "Katakanlah: 'Al-Quran itu bagi orang-orang yang beriman adalah petunjuk dan penawar'” (قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدًى وَشِفَاءٌ) memaparkan sifat dualistik dan transformatif dari wahyu bagi mereka yang memiliki hati yang terbuka.
Kata Huda (هُدًى) mencakup spektrum makna yang sangat luas, meliputi bimbingan, arah, cahaya, dan metodologi hidup. Bagi orang yang beriman, Al-Qur'an berfungsi sebagai peta jalan yang sempurna, membimbing mereka dari kegelapan ketidaktahuan menuju cahaya pengetahuan dan kepastian tauhid. Ini bukan hanya petunjuk teoretis, tetapi juga petunjuk praktis dalam setiap aspek kehidupan, mulai dari ibadah, etika, hingga interaksi sosial dan ekonomi.
Petunjuk ini bersifat multidimensional:
Dengan demikian, Al-Qur'an tidak hanya menawarkan informasi, tetapi juga membentuk pandangan dunia (worldview) yang koheren bagi orang mukmin, menjadikan mereka kokoh dan terarah di tengah badai keraguan dan kebingungan duniawi. Keimanan (إيمان) adalah prasyarat mutlak untuk dapat menarik manfaat dari Huda ini; tanpa landasan keimanan, petunjuk tersebut akan tampak sebagai serangkaian perintah dan kisah yang tidak relevan.
Kata Syifa (شِفَاءٌ) berarti penyembuhan atau penawar. Ini adalah konsep yang sangat kuat, menunjukkan bahwa jiwa manusia, yang seringkali sakit oleh dosa, keraguan, iri hati, kesombongan, dan kebodohan, dapat disembuhkan melalui Al-Qur'an. Penyakit-penyakit yang diobati Al-Qur'an bukanlah penyakit fisik—meskipun ia juga memiliki manfaat penyembuhan spiritual yang kadang berdampak pada fisik—melainkan penyakit hati (أمراض القلوب).
Penyembuhan ini berfungsi dalam beberapa dimensi:
Para ulama tafsir menekankan bahwa Syifa yang paling utama adalah penyembuhan dari penyakit syirik (menyekutukan Allah) dan kekafiran (kekufuran). Seseorang yang telah dibersihkan hatinya oleh Al-Qur'an menjadi sehat secara spiritual, mampu melihat kebenaran dengan mata hati yang jernih, dan mampu bertindak sesuai dengan tuntunan fitrah yang benar.
Kombinasi antara Huda dan Syifa menunjukkan bahwa Al-Qur'an bukan hanya petunjuk teoritis, tetapi juga terapi spiritual. Ia menyediakan arah dan juga energi untuk mengikuti arah tersebut. Seseorang harus terlebih dahulu menerima petunjuk tersebut (Huda) agar proses penyembuhan (Syifa) dapat dimulai di dalam hati mereka. Inilah hadiah besar yang disediakan bagi mereka yang beriman—sebuah paket lengkap untuk keselamatan dan kesejahteraan spiritual.
Kontras yang tajam terjadi pada paruh kedua ayat 44: "dan adapun orang-orang yang tidak beriman, pada telinga mereka ada sumbatan (pekak), sedang Al-Quran itu bagi mereka adalah kegelapan." Bagian ini menggambarkan kondisi tragis spiritual mereka yang menolak wahyu, meskipun wahyu tersebut disampaikan dalam bahasa yang paling jelas dan fasih.
Kata Waqr (وَقْرٌ) berarti sumbatan yang tebal atau rasa berat di telinga, menyebabkan ketulian atau kesulitan mendengar. Ini adalah metafora yang kuat untuk menggambarkan penolakan sadar mereka. Meskipun secara fisik mereka mendengar lantunan ayat-ayat Al-Qur'an, hati mereka telah memasang penghalang yang menghalangi pesan itu mencapai pemahaman atau keyakinan. Sumbatan ini bukan disebabkan oleh kelemahan fisik, melainkan oleh keengganan spiritual (إعراض).
Sumbatan ini terjadi karena beberapa faktor, sebagaimana ditafsirkan oleh para mufassir:
Akibatnya, ketika ayat-ayat kebenaran dibacakan, suara tersebut menjadi tidak lebih dari kebisingan yang mengganggu bagi mereka. Al-Qur'an, yang seharusnya menjadi suara kejernihan, hanya berfungsi sebagai pengingat yang menyakitkan akan kekafiran mereka, sehingga mereka memilih untuk menutup diri secara mental dan spiritual.
Dampak dari *waqr* ini sangat destruktif bagi jiwa. Penolakan terus-menerus terhadap kebenaran yang jelas dan terang benderang akan mengeraskan hati (قسوة القلب). Setiap kesempatan untuk menerima petunjuk yang dilewatkan menambah lapisan sumbatan pada hati dan telinga mereka, menjebak mereka dalam lingkaran setan ketidakpercayaan yang semakin mendalam. Mereka telah kehilangan kapasitas untuk menerima petunjuk ilahi, bukan karena Allah menahan petunjuk itu, melainkan karena pilihan mereka sendiri untuk membangun dinding isolasi spiritual.
Selain sumbatan di telinga, Al-Qur'an bagi mereka juga menjadi 'Amã (عَمًى), yaitu kegelapan atau kebutaan. Jika Huda adalah cahaya yang membimbing, maka 'Amã adalah kebalikan mutlaknya. Ini adalah kebutaan batin atau kebutaan hati (بصيرة). Meskipun mata fisik mereka melihat dunia, mata hati mereka buta terhadap kebenaran yang paling fundamental, yaitu Tauhid.
Al-Qur'an seharusnya menjadi sumber cahaya; namun, bagi orang-orang kafir, ia menjadi sumber kegelapan. Bagaimana bisa cahaya menyebabkan kegelapan? Para ulama menjelaskan bahwa ini terjadi karena resistensi mereka yang ekstrem. Ketika seseorang menolak cahaya, cahaya itu tidak hilang; sebaliknya, penolakan tersebut menyebabkan hati orang itu merasakan tekanan yang lebih besar. Mereka melihat petunjuk, namun menafsirkannya sebagai ancaman atau kebohongan, sehingga petunjuk itu justru meningkatkan kebingungan dan kegelapan di dalam jiwa mereka.
Kondisi ini merupakan hukuman spiritual (جزاءً وفاقاً). Karena mereka memilih kegelapan duniawi dan menolak cahaya yang ditawarkan, Allah membiarkan mereka dalam kegelapan yang mereka pilih. Ini adalah konsekuensi alami dari penolakan terhadap sumber cahaya utama. Ibarat seseorang yang memejamkan mata di bawah terik matahari dan kemudian mengeluh bahwa dunia ini gelap—kegelapan itu berasal dari dalam dirinya sendiri, bukan dari luar.
Ayat 44 ditutup dengan frasa yang sangat puitis dan pedih: "Mereka itu diseru dari tempat yang jauh (sehingga tidak dapat memahaminya)." (أُولَٰئِكَ يُنَادَوْنَ مِن مَّكَانٍ بَعِيدٍ). Frasa ini memberikan gambaran metaforis yang mendalam mengenai sejauh mana keterasingan spiritual orang-orang yang menolak keimanan.
Metafora 'diseru dari tempat yang jauh' dapat ditafsirkan dalam beberapa cara, yang semuanya menunjukkan ketidakmampuan untuk merespons atau memahami:
Penyebab seruan ini terasa jauh adalah kombinasi dari Waqr (sumbatan) dan 'Amã (kegelapan). Sumbatan mencegah pendengaran yang jelas, dan kegelapan mencegah penglihatan batin yang benar. Akibatnya, mereka terisolasi sepenuhnya dari komunikasi ilahi. Pesan yang paling penting dan jelas di alam semesta ini menjadi gumaman yang tidak berarti bagi mereka.
Frasa ini merupakan kesimpulan tragis dari perjalanan penolakan. Ini menunjukkan bahwa peluang untuk bertaubat atau menerima petunjuk belum sepenuhnya hilang, tetapi kondisi mereka saat ini membuat pertobatan hampir mustahil tanpa intervensi besar. Mereka berada di luar jangkauan sinyal spiritual. Mereka menolak cahaya, dan sekarang mereka tidak dapat melihat jalan kembali ke cahaya. Ini adalah penegasan terhadap keadilan ilahi: Allah telah menyampaikan pesan-Nya dengan cara yang paling jelas, dan jika manusia memilih untuk menutup diri, maka konsekuensinya adalah keterasingan total dari kebenaran.
Penghalang yang mereka ciptakan itu bersifat berlapis. Bukan hanya penghalang bahasa, tetapi juga penghalang hati. Mereka diseru untuk keselamatan dan kebahagiaan abadi, namun respons mereka terdistorsi oleh jarak internal yang mereka ciptakan sendiri. Al-Qur'an menyampaikan bahwa tragedi terbesar bukanlah disiksa, melainkan kehilangan kemampuan untuk mengenal dan mencintai kebenaran, sebuah penyakit yang digambarkan secara sempurna dalam penutup ayat Fussilat 44 ini.
Untuk memahami sepenuhnya kekayaan Surah Fussilat Ayat 44, penting untuk memperluas kajian kita pada makna filosofis dan spiritual dari Huda dan Syifa, karena kedua istilah ini merupakan janji utama Al-Qur'an bagi orang-orang yang beriman. Fokus pada dualitas ini adalah kunci untuk membedakan antara manfaat hakiki yang diperoleh oleh mukmin dan kerugian total yang dialami oleh kafir.
Huda tidak sekadar "tahu jalan", tetapi "berada di jalan yang benar" (الصراط المستقيم). Secara ontologis, Al-Qur'an mendefinisikan realitas yang sebenarnya, membedakan antara Pencipta dan ciptaan, antara kekal dan fana. Huda adalah penataan ulang total kerangka kognitif manusia. Tanpa Al-Qur'an, manusia mencoba membangun moralitas dan makna hidup dari fondasi yang lemah, seringkali runtuh karena kontradiksi internal atau tekanan eksternal.
Dalam konteks ayat ini, Huda menolak relativisme moral. Ia menetapkan bahwa ada kebenaran absolut yang berasal dari sumber tunggal. Mukmin menerima kebenaran ini, sehingga hidup mereka memiliki pusat gravitasi spiritual yang stabil. Huda memberikan kejelasan dalam masa-masa ketidakpastian. Ia mengajarkan cara berinteraksi dengan segala ciptaan, termasuk cara mengelola kekayaan, mengasuh keluarga, dan berinteraksi dengan musuh. Jadi, Huda bukan hanya tentang keyakinan, tetapi juga tentang cara berperilaku secara sistematis dan terstruktur di dunia.
Penguatan konsep Huda dalam Al-Qur'an secara keseluruhan, dan khususnya di ayat ini, berfungsi sebagai kontra-narasi terhadap pandangan-pandangan pra-Islam di Makkah yang didominasi oleh kesukuan (العصبية) dan penyembahan berhala. Huda membawa mereka dari kegelapan (الظلمات) menuju cahaya (النور), suatu transisi yang sangat radikal, membutuhkan penyerahan diri total (Islam).
Penyebutan Syifa setelah Huda menunjukkan hubungan sebab-akibat. Petunjuk (Huda) adalah obat yang menghilangkan penyakit (Syifa). Namun, Syifa juga harus dipahami sebagai penyembuhan yang berkelanjutan, bukan hanya sekali suntik.
Penyakit spiritual utama yang diderita manusia modern maupun kuno adalah isolasi dan kegelisahan eksistensial. Al-Qur'an sebagai Syifa mengatasi isolasi ini dengan menghubungkan individu kembali kepada Allah (Tawhid). Ketika seseorang menyadari tujuan penciptaan mereka dan menemukan tempat mereka dalam skema kosmik, kegelisahan pun mereda. Ini adalah penyembuhan psikologis yang mendalam.
Lebih jauh lagi, Syifa melibatkan pembersihan diri dari penyakit hasad (iri), riya' (pamer), dan ujub (bangga diri). Penyakit-penyakit ini merusak amal dan meracuni hubungan sosial. Al-Qur'an, melalui perintah ibadah, zikir, dan renungan, bertindak sebagai detoksifikasi rohani. Ketika ayat dibaca dan direnungkan dengan iman, ia membersihkan noda-noda yang menempel di hati.
Ayat 44 menekankan bahwa Syifa ini tersedia secara universal, namun hanya dapat diserap oleh hati yang beriman. Air hujan yang sama (metafora wahyu) dapat menghidupkan kebun yang subur (hati mukmin) atau hanya mengalir sia-sia di atas batu yang keras (hati kafir). Proses penyembuhan ini memerlukan kerendahan hati dan kemauan untuk menerima dosis obat yang kadang terasa pahit, yaitu perintah dan larangan yang menantang ego.
Kondisi Waqr dan 'Amã, sumbatan dan kegelapan, dalam Fussilat 44 bukan sekadar takdir yang dipaksakan, melainkan konsekuensi yang diizinkan oleh Allah sebagai hasil dari pilihan bebas manusia. Ini adalah studi tentang bagaimana penolakan yang konsisten dapat merusak sistem persepsi spiritual seseorang, sebuah pembahasan yang memiliki relevansi psikologis yang tinggi.
Dalam banyak ayat Al-Qur'an, dijelaskan bahwa Allah mengunci atau menyegel hati mereka yang menolak kebenaran setelah berkali-kali diperingatkan (ختم الله على قلوبهم). Ayat 44 menggambarkan fenomena ini sebagai 'sumbatan' dan 'kegelapan'. Ini menunjukkan bahwa setiap kali kebenaran disajikan, dan mereka memilih untuk mengabaikannya, lapisan kekerasan (Qaswah) bertambah pada hati mereka.
Psikologi modern mungkin menyebut ini sebagai 'disonansi kognitif': ketika seseorang dihadapkan pada informasi yang bertentangan dengan keyakinan atau gaya hidup mereka, daripada mengubah perilaku, mereka cenderung mengubah persepsi mereka terhadap informasi tersebut, bahkan sampai menolaknya secara irasional. Bagi kaum kafir di Makkah, menerima Al-Qur'an berarti mengakui kesalahan leluhur mereka, melepaskan kekuasaan, dan mengubah seluruh gaya hidup. Biaya sosial dan ego terlalu tinggi, sehingga mereka secara psikologis 'membutakan' dan 'menulikan' diri mereka sendiri terhadap pesan yang jelas.
Waqr (sumbatan) adalah penolakan terhadap suara luar (wahyu), sedangkan 'Amã (kegelapan) adalah kegagalan melihat cahaya dari dalam (fitrah). Mereka kehilangan kapasitas refleksi diri dan introspeksi. Hati mereka menjadi sekeras batu, yang mana bahkan air mata penyesalan pun tidak bisa menembusnya. Ini adalah kondisi paling berbahaya, karena menghalangi jalan menuju Syifa dan Huda selamanya, kecuali ada rahmat khusus dari Allah yang meruntuhkan dinding-dinding pertahanan ego mereka.
Frasa ‘yunādauna min makānin ba‘īd’ (diseru dari tempat yang jauh) adalah kesimpulan yang menyedihkan atas hasil proses pengerasan hati ini. Ketika hati telah benar-benar tertutup dan akal telah benar-benar gelap, bahkan seruan yang paling keras dan paling dekat pun (seperti Al-Qur'an yang dibacakan oleh Nabi mereka sendiri) akan terdengar asing, bergema dari kejauhan yang tidak relevan.
Ini adalah peringatan keras bahwa penolakan terhadap kebenaran bukanlah tindakan netral; ia memiliki konsekuensi spiritual yang aktif dan merusak, yang akhirnya mengisolasi individu dari sumber kebahagiaan dan keselamatan mereka. Mereka telah menetapkan jarak yang tidak mungkin dijembatani kecuali jika mereka memilih untuk menghancurkan penghalang internal yang mereka bangun sendiri. Ayat Fussilat 44 dengan demikian berfungsi sebagai cermin ilahi, yang memaparkan secara gamblang keadaan batin setiap orang yang berinteraksi dengan wahyu—entah ia menerima manfaat maksimum, atau ia menderita kerugian maksimal.
Meskipun ayat 44 diturunkan dalam konteks perdebatan linguistik di Makkah, pesannya bersifat abadi. Kontras antara Huda/Syifa dan Waqr/'Amã adalah kerangka kerja untuk memahami interaksi manusia dengan kebenaran ilahi di setiap zaman dan tempat. Relevansi ayat ini dapat dilihat dalam tantangan spiritual kontemporer.
Meskipun kita tidak lagi memperdebatkan apakah Al-Qur'an harus dalam bahasa A'jami, kita menghadapi tantangan modern yang setara: bagaimana pesan Al-Qur'an diterjemahkan dan dipahami di tengah-tengah lautan informasi dan ideologi sekuler. Banyak orang saat ini secara efektif menganggap Al-Qur'an sebagai "A'jami" (asing) dalam makna ideologis—mereka mungkin membaca terjemahannya, tetapi kerangka berpikir mereka didominasi oleh pandangan dunia Barat atau materialistis, membuat pesan Al-Qur'an terasa tidak relevan atau 'dibuat samar'.
Ayat 44 mengajarkan bahwa bukan bahasa atau medium yang menjadi masalah, melainkan kondisi hati si penerima. Jika hati sudah dipenuhi oleh skeptisisme, kesibukan materi, atau ideologi yang bertentangan, maka bahkan terjemahan yang paling jelas pun akan terdengar seperti 'seruan dari tempat yang jauh'. Al-Qur'an hari ini seringkali menjadi bacaan ritualistik tanpa penetrasi makna, sehingga fungsi Huda dan Syifa-nya gagal dicapai.
Bagi orang-orang yang beriman, ayat ini adalah dorongan untuk memperdalam interaksi mereka dengan Kitab Suci. Untuk mendapatkan Huda, dibutuhkan studi dan pemahaman yang mendalam (Tadabbur). Untuk mendapatkan Syifa, dibutuhkan penerapan (Amal) dan introspeksi yang tulus (Muhasabah).
Di era di mana penyakit hati seperti kecemasan, depresi, dan kesepian semakin merajalela, fungsi Syifa dari Al-Qur'an menjadi sangat penting. Al-Qur'an menawarkan penyembuhan dengan menggeser fokus dari keterbatasan diri ke Keagungan Ilahi, menawarkan ketenangan melalui zikir dan doa, dan memberikan perspektif abadi yang meredakan kekhawatiran fana. Al-Qur'an menyembuhkan hati yang terluka oleh kegagalan manusia dan mengembalikannya kepada fitrahnya yang damai.
Kegagalan menggapai Huda dan Syifa seringkali disebabkan oleh minimnya keikhlasan (Ikhlas). Jika Al-Qur'an didekati dengan niat mencari pembenaran atas kesalahan diri sendiri, atau untuk tujuan duniawi semata, ia tidak akan memberikan petunjuk murni. Ayat 44 mengingatkan kita bahwa hasilnya mutlak bergantung pada keimanan yang ada di dalam hati. Keimanan membuka pintu, dan Allah mengisi ruangan itu dengan Huda dan Syifa.
Retorika Al-Qur'an dalam ayat 44 ini mencapai puncaknya melalui penggunaan kontras yang tajam (Tobaq) dan struktur kalimat yang efektif, yang semakin memperkuat pesan teologisnya. Analisis mendalam terhadap kata-kata kunci dan susunan kalimatnya mengungkap keajaiban sastra yang melayani tujuan spiritual.
Ayat ini dibangun di atas serangkaian dikotomi yang sengaja diciptakan untuk memisahkan hasil akhir antara kelompok mukmin dan kafir:
Kontras-kontras ini memastikan bahwa tidak ada ruang abu-abu. Respon terhadap Al-Qur'an bersifat biner: Anda akan mendapatkan manfaat penuh, atau Anda akan terhalang sepenuhnya. Al-Qur'an menuntut jawaban yang jelas dan tegas dari pendengarnya, dan hasilnya mencerminkan jawaban tersebut.
Bagian awal ayat, 'loulā fūṣṣilat āyātuhu' (Mengapa tidak dijelaskan ayat-ayatnya?), berasal dari akar kata fa-ṣa-la (memisahkan, menjelaskan secara rinci). Ironi di sini adalah Surah ini sendiri dinamakan Fussilat (Yang Dijelaskan Secara Rinci), karena ia membuka dengan serangkaian ayat tentang kejelasan Al-Qur'an (ayat 3: 'Kitab yang ayat-ayatnya dijelaskan, yakni bacaan dalam bahasa Arab'). Para penolak menuntut penjelasan lebih lanjut dan kejelasan linguistik, padahal kitab itu sendiri adalah personifikasi kejelasan. Penolakan mereka adalah penolakan terhadap apa yang sudah terang benderang.
Ketidakmampuan mereka melihat tafṣīl (perincian/kejelasan) ini sekali lagi menegaskan bahwa sumbatan itu ada di mata dan hati mereka, bukan pada kejelasan wahyu. Seandainya wahyu diturunkan dalam bahasa asing, mereka akan memiliki alasan eksternal yang sah; tetapi karena diturunkan dalam bahasa mereka yang paling fasih, penolakan mereka mengekspos motivasi batin mereka yang korup.
Surah Fussilat Ayat 44 merupakan salah satu pernyataan paling kuat mengenai keadilan dan rahmat Allah dalam menyampaikan pesan-Nya. Ayat ini merangkum esensi hubungan antara manusia dan wahyu. Allah menyediakan petunjuk (Huda) dan penyembuhan (Syifa) dalam bentuk yang paling jelas dan mudah diakses bagi audiens pertama (bahasa Arab). Rahmat ilahi ini ditawarkan tanpa batas.
Namun, ayat ini juga menegaskan prinsip tanggung jawab manusia (kebebasan memilih). Keadaan spiritual seseorang—apakah ia tercerahkan atau terhalang—sepenuhnya merupakan hasil dari keputusan pribadinya untuk menerima atau menolak keimanan. Bagi mereka yang memilih keimanan, wahyu berfungsi sebagai mata air kehidupan yang memberi arah dan kesembuhan.
Sebaliknya, bagi mereka yang memilih penolakan, Al-Qur'an tidak kehilangan kekuatannya. Al-Qur'an tetaplah cahaya, tetapi penolakan mereka mengubah cahaya itu menjadi kegelapan bagi mereka sendiri. Sumbatan dan kebutaan yang mereka alami adalah hasil akhir dari perlawanan yang berkelanjutan terhadap kebenaran yang jelas.
Pada akhirnya, seruan dari tempat yang jauh menjadi epitaf bagi mereka yang menolak. Sebuah peringatan abadi bahwa kesempatan terbesar manusia di dunia adalah mendengar dan merespons seruan Ilahi, dan bahwa menolak seruan tersebut menghasilkan isolasi spiritual yang paling menyedihkan. Ayat 44 mengajak setiap pembaca untuk memeriksa kondisi hati mereka: Apakah Al-Qur'an adalah petunjuk dan penawar bagi saya, ataukah ia masih bergema dari kejauhan?
Kajian ini menegaskan bahwa setiap kalimat dalam Surah Fussilat Ayat 44 adalah dasar kokoh bagi teologi Islam, linguistik, dan psikologi spiritual. Ayat ini menyingkapkan tabir mengapa manusia, meskipun dihadapkan pada bukti yang tak terbantahkan, masih memilih kesesatan, dan sekaligus memberikan resep yang sempurna bagi mereka yang mendambakan keselamatan sejati.
Pemahaman mendalam tentang setiap kata kunci—Huda, Syifa, Waqr, dan 'Amã—memungkinkan seorang mukmin untuk tidak hanya menghindari kondisi kerugian tetapi juga untuk secara aktif mencari manfaat maksimal dari Kitabullah, menjadikannya panduan yang menyeluruh dan obat yang menenangkan bagi setiap penyakit hati yang mungkin menyerang. Ayat ini adalah refleksi kesempurnaan wahyu dan kelemahan manusiawi yang menolak penerimaannya.
Seluruh ayat ini merupakan representasi sempurna dari dualitas ilahiah yang mengatur takdir manusia di dunia ini: kebebasan memilih untuk menerima atau menolak, dan konsekuensi definitif yang mengikutinya. Tidak ada alasan yang dapat diterima di hadapan Allah bagi mereka yang telah mendengar wahyu dan melihat pembawanya, namun tetap memilih untuk menanggapi seruan tersebut seolah-olah ia datang dari tempat yang sangat jauh, terputus dari realitas kehidupan yang sesungguhnya. Mereka yang menolak kebenaran memilih untuk hidup dalam kegelapan yang diciptakan sendiri, di mana petunjuk yang paling jelas pun tampak buram dan asing. Inilah inti dari pesan abadi Surah Fussilat Ayat 44, sebuah pesan tentang kejelasan yang ditolak dan bimbingan yang disia-siakan.
Dalam tafsir kontemporer, penekanan terhadap Huda dan Syifa tidak hanya berfokus pada aspek spiritual murni, tetapi juga mencakup dimensi sosiologis dan intelektual. Ulama modern berpendapat bahwa Al-Qur'an sebagai Syifa mencakup penyembuhan dari kebodohan intelektual (جهل) dan penyakit sosial (فساد). Ketika umat Islam menghadapi tantangan globalisasi dan krisis identitas, fungsi Syifa dari Al-Qur'an menjadi terapi untuk kegagalan peradaban dan kekosongan moral yang melanda dunia.
Banyak penafsiran modern menempatkan kebodohan, baik tentang Tuhan maupun tentang diri sendiri, sebagai penyakit hati yang paling akut. Al-Qur'an menyembuhkan kebodohan ini melalui prinsip Tauhid yang ketat, yang memberikan kerangka rasional dan logis tentang penciptaan. Ia mendesak penggunaan akal (تعقل) dan perenungan (تدبر). Syifa ini bukan obat yang menghilangkan rasa sakit secara instan, tetapi proses pendidikan berkelanjutan yang membentuk ulang nalar dan logika seseorang, mengarahkannya untuk menghargai kebenaran yang didukung oleh bukti empiris (Ayat Kauniyah) dan bukti wahyu (Ayat Tanziliyah).
Bagi mereka yang 'beriman', Syifa berarti mendapatkan kejernihan pandangan, yang memungkinkan mereka untuk menyaring narasi-narasi yang menyesatkan dari lingkungan modern. Mereka yang menolak, bagaimanapun, akan terus terjerumus dalam kekeliruan intelektual, di mana kebenaran dicampuradukkan dengan kepalsuan, sehingga memperkuat ‘Amã (kegelapan) dalam hati mereka.
Huda (Petunjuk) dalam skala peradaban berarti Al-Qur'an menyediakan blueprint untuk masyarakat yang adil, stabil, dan berorientasi pada tujuan akhirat. Ketika Huda diimplementasikan, ia menyembuhkan penyakit sosial seperti korupsi, eksploitasi, dan perpecahan. Ayat 44 secara implisit menantang kaum musyrikin Makkah yang hidup dalam sistem kabilah yang tidak adil: mereka menolak Huda yang akan menyembuhkan masyarakat mereka dari penyakit-penyakit internal tersebut.
Fungsi ganda Al-Qur'an ini—memberi arah yang benar (Huda) dan menyembuhkan hambatan menuju arah tersebut (Syifa)—adalah mekanisme ganda keselamatan. Keduanya saling bergantungan; tanpa arahan, penyembuhan hanya akan bersifat sementara, dan tanpa penyembuhan batin, arahan tidak akan pernah diikuti secara konsisten.
Maka, Surah Fussilat Ayat 44 bukan sekadar deskripsi, tetapi tuntutan. Tuntutan agar manusia mengaktifkan hati dan akal mereka untuk menerima kebenaran yang disampaikan dalam bahasa yang paling jelas. Kegagalan melakukan hal ini bukan karena kesalahan penyampai pesan, melainkan karena pilihan tragis si penerima untuk tetap berada dalam kondisi Waqr (tuli) dan 'Amã (buta), sehingga seruan keselamatan pun terdengar bagai bisikan dari alam yang tidak dikenal, terlepas dari fakta bahwa seruan itu dibacakan tepat di depan wajah mereka oleh Rasul mereka sendiri.
Tema sentral yang mengemuka dari analisis mendalam Surah Fussilat Ayat 44 adalah peringatan tentang bahaya kekeraskepalaan yang disengaja. Kekeraskepalaan ini, atau *‘inad*, adalah akar dari Waqr dan ‘Amã. Ayat ini secara halus menyiratkan penyesalan yang akan datang. Bagi mereka yang diseru dari tempat yang jauh, akan tiba suatu saat di mana jarak itu menjadi nyata, yaitu pada Hari Kiamat.
Jika di dunia ini seruan (Al-Qur'an) terasa jauh, di akhirat jarak antara mereka dan Rahmat Allah akan menjadi jarak yang sesungguhnya dan abadi. Para ulama tafsir sering menghubungkan frasa ‘diseru dari tempat yang jauh’ dengan kondisi di neraka, di mana mereka akan berteriak memohon bantuan atau pembebasan, namun seruan mereka hanya akan bergema dalam kehampaan, seolah-olah mereka diseru dari tempat yang sangat jauh, tanpa ada yang mendengar atau merespons permintaan mereka.
Ini adalah ironi balasan yang adil: Karena mereka menulikan telinga terhadap seruan Huda di dunia, mereka akan mendapati seruan pertolongan mereka di akhirat menjadi sia-sia. Kebutaan mereka terhadap Syifa di dunia akan menghasilkan kegelapan abadi di akhirat. Ayat 44, dengan keindahan retorisnya, berfungsi sebagai ramalan masa depan spiritual mereka yang menolak. Ini adalah konsekuensi logis dari pilihan menolak Kitab yang menawarkan kesembuhan dan panduan tunggal bagi seluruh umat manusia.
Ayat ini membebaskan Allah dari segala tanggung jawab atas kesesatan mereka. Allah telah memilih bahasa yang paling jelas (*Arabi*), Nabi yang paling fasih (*Arab*), dan pesan yang paling sempurna (Huda dan Syifa). Semua variabel eksternal untuk penerimaan telah dipenuhi. Kesalahan, oleh karena itu, harus berada pada variabel internal: hati dan kemauan bebas manusia. Ini adalah penekanan mendasar dalam teologi Islam mengenai kebebasan memilih manusia. Seseoranglah yang memasang sumbatan di telinganya dan memilih untuk menutup matanya terhadap cahaya Al-Qur'an. Kesadaran akan tanggung jawab ini seharusnya mendorong mukmin untuk senantiasa menjaga hati agar tetap terbuka dan lembut terhadap petunjuk.
Dengan demikian, Surah Fussilat Ayat 44 tidak hanya menjelaskan mengapa sebagian orang menolak, tetapi juga memberikan peta jalan yang jelas bagi orang-orang yang beriman untuk memastikan bahwa mereka tetap berada dalam jalur Huda, memanfaatkan Syifa, dan tidak pernah membiarkan suara wahyu terdengar seperti seruan yang jauh, melainkan sebagai bisikan lembut yang membimbing dari dekat, dari sumber yang paling disayangi.
Setelah melakukan perjalanan tafsir yang mendalam ini, penting untuk menegaskan kembali intisari hikmah dari Surah Fussilat Ayat 44. Ayat ini adalah fondasi yang menyingkap tabir mengapa orang yang sama yang mendengar suara yang sama dapat mencapai hasil yang sangat berlawanan dalam kehidupan mereka.
Pertama, ia menetapkan bahwa Al-Qur'an adalah Kitab yang jelas, tidak ambigu, dan sempurna dalam penyampaiannya (baik bahasa maupun konteksnya). Protes terhadapnya adalah protes yang tidak berdasar dan bermotif penolakan yang keras kepala.
Kedua, bagi mereka yang datang dengan kerendahan hati dan iman (*الَّذِينَ آمَنُوا*), Al-Qur'an memberikan solusi total: *Huda* untuk mengarahkan perjalanan hidup mereka dan *Syifa* untuk menyembuhkan semua penyakit yang menghambat perjalanan tersebut.
Ketiga, bagi mereka yang menutup diri (*الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ*), wahyu menjadi sumber pengerasan hati dan kekeliruan (Waqr dan 'Amã). Mereka terasing dari pesan tersebut, seolah-olah pesan itu tidak pernah dimaksudkan untuk mereka, meskipun mereka mendengarnya setiap hari.
Kesimpulan dari ayat ini adalah pengingat bahwa hubungan kita dengan Al-Qur'an adalah hubungan yang sangat intim dan personal. Kejelasan Al-Qur'an tidak pernah berkurang, tetapi kapasitas kita untuk menerima kejelasan itu sangat bergantung pada kualitas iman dan kerelaan hati kita untuk diobati dan dibimbing. Semoga kita semua termasuk golongan yang menerima Al-Qur'an sebagai Huda dan Syifa sejati dalam setiap langkah kehidupan.
Mempertimbangkan secara lebih lanjut dampak dari *Waqr* dan *'Amã*, kita dapat melihat bahwa kondisi ini menciptakan semacam filter negatif di dalam jiwa. Segala sesuatu yang positif dari Al-Qur'an—janji pahala, kisah-kisah kebenaran, peringatan Hari Kiamat—diterjemahkan melalui filter ini menjadi ancaman yang harus ditertawakan atau diabaikan. Ketika seorang mukmin mendengar ayat tentang surga, hatinya dipenuhi harapan dan kegembiraan, mendorongnya untuk beramal saleh. Sebaliknya, ketika orang kafir mendengar ayat yang sama, ia mungkin merespons dengan ejekan atau kemarahan, semakin menjauhkannya dari petunjuk. Dualitas respons ini menegaskan keajaiban dan sekaligus tantangan dari Surah Fussilat Ayat 44.
Selain itu, peran Huda sebagai penentu nasib harus dipahami secara mendalam. Huda adalah penentu arah yang tidak hanya relevan untuk ibadah ritual, tetapi juga untuk etika profesi, pengambilan keputusan dalam politik, dan bahkan seni berekspresi. Tanpa Huda, seluruh aktivitas manusia, meskipun tampak produktif, dapat kehilangan arah spiritualnya, menjadi serangkaian pengejaran sia-sia yang berujung pada kekosongan. Al-Qur'an mencegah kekosongan ini dengan menyuntikkan makna abadi ke dalam setiap tindakan, sebuah fungsi yang secara total ditolak oleh mereka yang berada dalam kondisi *'Amã* dan *Waqr*.
Penting juga untuk mengulang kembali makna *Syifa* sebagai penawar yang universal untuk semua penyakit batin. Seseorang yang sering dilanda kecemasan akan menemukan Syifa dalam ayat-ayat yang menegaskan kekuasaan Allah dan janji-Nya untuk menanggung rezeki. Seseorang yang dilanda kesombongan akan menemukan Syifa dalam kisah-kisah kehancuran umat-umat terdahulu yang angkuh. Syifa ini adalah pengobatan berbasis wahyu yang secara sempurna disesuaikan dengan kebutuhan spiritual manusia. Dan sungguh menyedihkan, mereka yang terisolasi karena *diseru dari tempat yang jauh* tidak akan pernah mencicipi nikmat penyembuhan rohani ini, karena mereka telah mematikan reseptor keimanan dalam diri mereka sendiri.
Maka, Surah Fussilat Ayat 44, dengan hanya satu kalimat, berhasil membedah secara sempurna psikologi iman dan kekufuran, menjadikannya salah satu ayat paling fundamental dalam kajian tentang interaksi manusia dengan kalamullah. Ia adalah cermin yang menunjukkan tidak hanya wahyu, tetapi juga kondisi hati kita sendiri saat menghadapi kebenaran tersebut.
Dalam konteks akhir, kita kembali pada argumen linguistik yang membuka ayat. Tuntutan 'Mengapa tidak dijelaskan ayat-ayatnya?' (لَوْلَا فُصِّلَتْ آيَاتُهُ) bukan hanya tentang bahasa, tetapi tentang keengganan untuk menerima klaim kenabian. Jika Al-Qur'an disajikan dalam bahasa selain Arab, mereka akan mengklaim bahwa keagungan bahasa Arab mereka telah direndahkan atau diabaikan. Dengan disampaikan dalam bahasa Arab yang paling fasih, mereka tidak punya alasan linguistik yang valid, sehingga mereka beralih ke alasan penolakan metafisik, yaitu menuduh Nabi sebagai penyihir atau penyair. Ayat 44 ini memblokir semua celah. Allah berfirman: Aku telah memberikannya dalam bahasa yang paling jelas dan oleh pembawa pesan yang paling fasih di antara kalian. Jika kalian menolak, itu murni karena penyakit batin.
Pemilihan diksi, dari *Waqr* yang berarti berat di telinga hingga *'Amã* yang berarti kebutaan yang dalam, menunjukkan tingkat hukuman spiritual yang bertingkat. Waqr adalah tahap awal, di mana seseorang masih bisa mendengar tetapi merasa keberatan. 'Amã adalah tahap berikutnya, di mana keberatan itu berkembang menjadi kebutaan total, menghalangi cahaya sepenuhnya. Keterasingan, 'diseru dari tempat yang jauh', adalah kondisi akhir, di mana tidak ada harapan komunikasi yang efektif lagi. Setiap tahapan adalah hasil dari penolakan yang disengaja. Oleh karena itu, Al-Qur'an dalam ayat ini adalah hakim atas jiwa, membedakan secara tegas antara mereka yang mendapat petunjuk dan mereka yang sesat.