Kajian Mendalam Surah An-Nahl Ayat 78

Ayat Fondasi Ilmu dan Fitrah Kemanusiaan

Surah An-Nahl, yang secara harfiah berarti 'Lebah', adalah surah yang kaya akan pembahasan mengenai tanda-tanda kebesaran Allah (Ayatullah) yang terhampar di alam semesta. Surah ini sering disebut sebagai surah nikmat, karena secara sistematis Allah SWT memaparkan berbagai karunia-Nya, mulai dari langit, bumi, binatang ternak, hingga proses penciptaan manusia itu sendiri. Di antara ayat-ayat yang menjadi tonggak utama dalam memahami asal usul ilmu pengetahuan dan hakikat fitrah manusia adalah ayat ke-78.

"Dan Allah mengeluarkan kamu dari perut ibumu dalam keadaan tidak mengetahui sesuatu pun, dan Dia memberimu pendengaran, penglihatan, dan hati nurani, agar kamu bersyukur." (QS. An-Nahl: 78)

Ayat mulia ini bukan sekadar deskripsi biologis sederhana; ia adalah landasan epistemologis yang fundamental dalam Islam. Ia menjelaskan titik nol pengetahuan manusia, menekankan kebodohan total di saat kelahiran, sekaligus memperkenalkan tiga perangkat utama yang dianugerahkan Allah untuk mengubah kebodohan menjadi kearifan, yaitu As-Sam’u (Pendengaran), Al-Abshar (Penglihatan), dan Al-Af’idah (Hati Nurani/Akal). Puncak dari semua anugerah ini adalah tujuan akhir: agar manusia senantiasa berada dalam bingkai kesyukuran.

Analisis Lafal: Ketiadaan Ilmu di Awal Penciptaan

Makna Mendalam: لَا تَعْلَمُونَ شَيْئًا (Tidak Mengetahui Sesuatu Pun)

Frasa sentral dalam ayat ini adalah penegasan bahwa manusia dilahirkan dalam kondisi "lā ta’lamūna shai’an", yang berarti 'tidak mengetahui sesuatu pun'. Penegasan ini sangat penting karena menetapkan prinsip bahwa ilmu adalah sesuatu yang diperoleh, bukan bawaan lahir secara sempurna. Kita terlahir dalam keadaan fitrah yang suci, namun pikiran kita kosong dari informasi, konsep, dan hukum-hukum alam semesta.

Tafsir klasik, seperti yang dijelaskan oleh Ibnu Katsir, menekankan bahwa kondisi ini seharusnya menimbulkan rasa kerendahan hati yang mendalam pada diri manusia. Jika Allah tidak memberikan perangkat-perangkat ilmu tersebut, niscaya kita akan tetap berada dalam kebodohan total. Manusia, pada hakikatnya, adalah makhluk yang sangat lemah dan membutuhkan, bahkan dalam hal yang paling mendasar, yaitu pengetahuan.

Kondisi ‘tidak mengetahui sesuatu pun’ (جهل مطلق) menandakan sebuah potensi yang tak terbatas. Bayi yang baru lahir adalah lembaran putih (tabula rasa) yang siap menerima input. Segala yang kita pelajari—bahasa, moral, sains, agama—berasal dari pengalaman dan interaksi dengan dunia luar melalui pintu-pintu inderawi yang Allah sediakan. Tanpa pengakuan akan titik nol ini, manusia mungkin terjebak dalam kesombongan bahwa ilmu diperoleh murni karena kecerdasan pribadinya, melupakan bahwa modal dasar untuk belajar adalah karunia ilahi.

Perbandingan dengan Ilmu Kontemporer

Secara neurologis dan psikologis, ayat ini sangat selaras dengan perkembangan kognitif. Meskipun bayi memiliki refleks bawaan, otak bayi lahir dalam keadaan sangat plastis dan belum terstruktur untuk memahami konsep kompleks. Pemahaman tentang ruang, waktu, sebab-akibat, dan bahkan wajah ibunya, semua itu harus diproses dan dipelajari melalui stimulasi sensorik. Allah menciptakan mekanisme agar kita harus belajar, dan proses belajar ini adalah manifestasi langsung dari karunia-Nya.

Jika manusia terlahir dengan semua pengetahuan yang dibutuhkan, maka tidak akan ada gunanya risalah kenabian atau kewajiban menuntut ilmu. Karena kita terlahir kosong, maka kewajiban untuk mencari dan mengisi kekosongan tersebut menjadi mutlak. Ini menegaskan bahwa hidup adalah perjalanan menuju peningkatan ilmu (iman dan hikmah).

As-Sam’u: Karunia Pendengaran dan Gerbang Utama Wahyu

Dalam urutan penyebutan perangkat ilmu dalam Al-Qur'an, As-Sam’u (Pendengaran) selalu didahulukan, sebagaimana dalam ayat ini dan banyak ayat lain (contoh: QS. Al-Mulk: 23). Urutan ini memiliki signifikansi teologis dan praktis yang sangat dalam, terutama bagi penerimaan wahyu dan pembentukan peradaban awal.

Pendengaran sebagai Pintu Iman

Pendengaran adalah indra pertama yang berfungsi secara sempurna saat manusia lahir, bahkan jauh sebelum kelahiran. Pendengaran adalah jalur utama bagi transmisi pengetahuan yang paling penting: wahyu ilahi. Seseorang menjadi Muslim (beriman) melalui mendengar (mendengarkan syahadat, mendengar bacaan Al-Qur'an, mendengar ajaran Nabi). Tanpa pendengaran, komunikasi verbal dan penerimaan risalah akan terputus.

Para mufassir menjelaskan bahwa pendengaran tidak hanya merujuk pada fungsi fisik telinga, melainkan juga kemampuan untuk mendengar dan memahami (istima’ dan fahm). Artinya, pendengaran yang dimaksud haruslah yang menghasilkan ketaatan dan pengambilan pelajaran. Allah memberikan kita telinga, bukan hanya untuk mendengar bunyi, tetapi untuk mendengarkan Ayat-Ayat-Nya, baik yang tertulis (Al-Qur'an) maupun yang terbentang (sunnah dan alam).

Pendengaran adalah sarana utama pembentukan bahasa. Bahasa adalah alat kognitif terpenting yang membedakan manusia dari makhluk lain, memungkinkan akumulasi ilmu lintas generasi. Melalui bahasa yang didengar, kita mewarisi kebijaksanaan, sejarah, dan hukum-hukum masyarakat. Oleh karena itu, kegagalan dalam memanfaatkan pendengaran untuk tujuan ini seringkali disandingkan dengan kondisi kebinatangan atau bahkan lebih rendah (QS. Al-A'raf: 179).

Pendengaran dan Kedalaman Makna (Iterasi 1)

Implikasi dari mendahulukan pendengaran sangat relevan dalam pendidikan Islam. Metode pengajaran tradisional selalu menekankan pada transmisi lisan (talaqqi), di mana murid mendengarkan gurunya secara langsung. Ini memastikan keotentikan dan kedalaman pemahaman. Pendengaran yang benar menuntut fokus dan konsentrasi total, yang merupakan prasyarat untuk masuknya ilmu ke dalam hati (al-af’idah).

Kegagalan untuk bersyukur atas pendengaran termanifestasi ketika seseorang memilih untuk mendengar hal-hal yang sia-sia (laghw), gosip (ghibah), atau fitnah, alih-alih mendengarkan nasihat, zikir, atau ilmu yang bermanfaat. Anugerah pendengaran yang sempurna adalah ujian, apakah kita akan menggunakannya untuk mendekatkan diri kepada Sang Pemberi Karunia atau justru menjauh.

Pendengaran, dalam konteks sosial, adalah fondasi empati. Untuk memahami penderitaan orang lain, kita harus mendengarkan mereka. Untuk menyelesaikan konflik, kita harus mendengarkan kedua belah pihak. Oleh karena itu, Sam’u tidak hanya berfungsi sebagai indra untuk menerima informasi spiritual, tetapi juga sebagai mekanisme moral untuk membangun tatanan sosial yang adil dan beradab.

Pendengaran dan Kedalaman Makna (Iterasi 2)

Penekanan berulang pada pendengaran juga terkait dengan konsep Hujjah (Argumen atau Bukti). Ketika wahyu diturunkan, itu disajikan sebagai argumen lisan yang kuat. Kewajiban manusia adalah membuka telinganya dan mempertimbangkan argumen tersebut dengan akal (af’idah). Jika seseorang menolak mendengar kebenaran, maka ia telah menutup pintu fitrahnya sendiri, menjadikan karunia pendengaran sebagai saksi yang memberatkannya di Hari Penghisaban.

Dalam ilmu tauhid, pendengaran menjadi jembatan menuju pengetahuan tentang hal-hal ghaib. Kita tidak dapat melihat surga atau neraka, tetapi kita mendengar deskripsinya melalui Al-Qur'an. Kita tidak dapat melihat Dzat Allah, tetapi kita mendengar Asmaul Husna-Nya. Oleh karena itu, Sam’u adalah indra yang menghubungkan kita secara langsung dengan dimensi metafisik yang mendasari eksistensi.

Refleksi atas pendengaran harus terus menerus. Bagaimana kita menggunakan indra ini setiap hari? Apakah ia diisi dengan kebisingan yang mengganggu kekhusyukan hati, atau ia digunakan untuk menenangkan jiwa melalui bacaan Al-Qur’an? Ayat 78 Surah An-Nahl menuntut introspeksi mendalam terhadap prioritas auditori kita.

Pendengaran dan Kedalaman Makna (Iterasi 3)

Fenomena komunikasi digital saat ini semakin menunjukkan pentingnya pendengaran yang kritis. Di tengah banjir informasi dan disinformasi, kemampuan memfilter suara kebenaran dari kebisingan palsu adalah bentuk tertinggi dari rasa syukur atas karunia Sam’u. Pendidikan Sam’u bukan hanya tentang mendengarkan dengan telinga, tetapi mendengarkan dengan kesadaran dan kecerdasan hati. Jika Sam’u digunakan tanpa Af’idah, maka informasi hanya akan menjadi data mentah yang tidak menghasilkan hikmah.

Pendengaran juga melibatkan aspek internal, yaitu mendengarkan bisikan hati nurani (suara fitrah). Ketika seseorang melakukan kesalahan, seringkali ada suara internal yang memperingatkan. Kemampuan untuk menghentikan hiruk-pikuk dunia luar dan mendengarkan suara kebenaran di dalam diri adalah puncak dari pemanfaatan karunia pendengaran. Kegagalan bersyukur di sini adalah menenggelamkan diri dalam suara-suara eksternal hingga suara kebenaran internal tidak lagi terdengar.

Al-Abshar: Karunia Penglihatan dan Observasi Tanda-Tanda Kebesaran

Setelah pendengaran, Allah menyebutkan Al-Abshar (Penglihatan). Penglihatan adalah indra utama untuk observasi dan interaksi langsung dengan alam fisik. Jika pendengaran menghubungkan kita dengan wahyu dan konsep abstrak, penglihatan menghubungkan kita dengan bukti-bukti nyata (Ayatullah al-Kauniyah) yang tersebar di seluruh ciptaan.

Penglihatan sebagai Jalan Tafakkur

Penglihatan adalah alat untuk Tafakkur (berpikir mendalam). Kita melihat kompleksitas struktur sarang lebah (sebagaimana judul surah ini), keseimbangan ekosistem, pola pergerakan bintang, dan detail mikroskopis kehidupan. Semua yang terlihat adalah isyarat (ayat) yang menunjuk kepada Kekuatan, Kebijaksanaan, dan Keunikan Sang Pencipta. Kewajiban bersyukur atas penglihatan adalah menggunakan mata untuk melihat, merenungkan, dan mengambil pelajaran, bukan sekadar melihat (nadhara), tetapi merenungkan (bashara).

Penyebutan Abshar dalam bentuk jamak (penglihatan-penglihatan) dalam bahasa Arab sering diinterpretasikan sebagai penekanan pada berbagai macam cara dan sudut pandang dalam melihat. Kita tidak hanya melihat fakta, tetapi juga melihat implikasi, potensi, dan korelasi dari fakta tersebut. Ini adalah fondasi dari metode ilmiah observasional.

Implikasi Sains dan Estetika (Iterasi 1)

Dalam konteks ilmiah, penglihatan memicu keingintahuan dan mendorong penelitian. Dari melihat apel jatuh hingga melihat galaksi jauh, penglihatan adalah katalisator utama bagi pengembangan ilmu fisika, astronomi, dan biologi. Seorang Muslim yang bersyukur atas penglihatannya akan menjadi pengamat yang teliti, yang mengakui bahwa keteraturan alam semesta bukanlah kebetulan, melainkan hasil dari perencanaan ilahi yang sempurna.

Selain fungsi ilmiah, penglihatan juga karunia estetika. Kita diciptakan untuk menikmati keindahan warna, bentuk, dan simetri. Menghargai keindahan ciptaan Allah adalah bentuk pengakuan atas kesempurnaan-Nya (Jamalullah). Menyalahgunakan penglihatan, seperti menggunakannya untuk melihat hal-hal yang diharamkan, adalah bentuk kekufuran terhadap karunia ini.

Implikasi Sains dan Estetika (Iterasi 2)

Perbedaan antara mata fisik dan mata hati (bashirah) menjadi relevan di sini. Mata fisik melihat bentuk (surah), tetapi mata hati melihat makna (sirr). Ayat ini menuntut penggunaan kedua-duanya. Kita harus melihat realitas fisik dengan jelas, namun hati nurani (al-af’idah) harus memprosesnya menjadi pemahaman spiritual. Tanpa Af’idah, Abshar hanyalah kamera yang merekam tanpa memahami konteks ketuhanan.

Sangat ironis ketika manusia memiliki penglihatan yang sempurna, namun gagal melihat tanda-tanda yang jelas dari eksistensi Tuhan. Inilah yang dimaksud dalam Al-Qur'an sebagai "buta hati" (QS. Al-Hajj: 46). Bersyukur atas Abshar berarti menjaga kejernihan pandangan, baik dari debu syahwat maupun dari kabut keraguan.

Implikasi Sains dan Estetika (Iterasi 3)

Penglihatan memiliki peran krusial dalam interaksi sosial dan moralitas. Tatapan mata mencerminkan kejujuran, keraguan, atau kasih sayang. Kewajiban menundukkan pandangan (ghadhdhul bashar) adalah bagian dari menjaga kehormatan diri dan orang lain, dan ini adalah cara bersyukur atas indra yang berpotensi besar menimbulkan fitnah atau dosa. Ketika seorang Muslim menggunakan penglihatannya untuk mencari kebaikan, membantu orang yang membutuhkan, dan membaca Ayat-Ayat Allah (tertulis maupun terbentang), ia telah memenuhi janji kesyukuran yang tersirat dalam An-Nahl 78.

Pemanfaatan Abshar secara maksimal memerlukan disiplin diri. Di era visual yang serba cepat ini, kemampuan untuk memilih apa yang dilihat, dan lebih penting lagi, bagaimana menafsirkan apa yang dilihat, adalah ibadah yang terus-menerus. Ayat ini adalah seruan untuk menjadi pengamat yang penuh makna (muta’abbir), bukan sekadar penonton pasif.

Al-Af’idah: Karunia Hati Nurani, Pusat Integrasi Ilmu

Karunia ketiga dan yang paling penting adalah Al-Af’idah (bentuk jamak dari Fu’ad), yang secara umum diterjemahkan sebagai hati nurani atau akal budi. Fu’ad berbeda dari Qalb (hati/emosi) dan Aql (otak/logika) meskipun seringkali ketiganya saling terkait. Fu’ad sering diartikan sebagai pusat yang lebih dalam, tempat ilmu dari Sam’u dan Abshar diproses, diintegrasikan, dan diubah menjadi pemahaman, keyakinan, dan hikmah.

Af’idah sebagai Pusat Pemrosesan

Jika Sam’u dan Abshar adalah ‘sensor’ yang mengumpulkan data (informasi dari wahyu dan alam), maka Af’idah adalah ‘CPU’ yang menganalisis, membandingkan, dan memutuskan. Ilmu yang sesungguhnya tidak hanya berhenti pada indra, tetapi harus meresap ke dalam Af’idah untuk menghasilkan amal. Inilah yang membedakan manusia yang hanya mendengar dan melihat (seperti binatang) dengan manusia yang berakal dan beriman.

Dalam konteks An-Nahl 78, Af’idah berfungsi sebagai pusat kesadaran yang memungkinkan kita untuk menyadari kebodohan kita saat lahir dan mengakui kebesaran karunia Allah. Tanpa Af’idah, manusia tidak akan mampu merangkai antara ‘suara’ kebenaran yang didengar dan ‘bukti’ kebesaran yang dilihat, menjadi sebuah keyakinan tauhid yang kokoh.

Peran Fu’ad dalam Etika dan Moralitas (Iterasi 1)

Af’idah adalah sumber Bashirah (mata hati), yang berfungsi sebagai kompas moral. Ketika manusia dihadapkan pada pilihan moral, Af’idah-lah yang memberikan sinyal tentang mana yang benar dan mana yang salah (walaupun sinyal ini perlu dibimbing oleh wahyu). Penggunaan Af’idah secara benar adalah mengolah data kehidupan menjadi keputusan yang membawa pada keridhaan Allah.

Kufur terhadap Af’idah adalah membiarkan hati menjadi keras, terkunci, dan buta, sehingga ia tidak lagi sensitif terhadap kebenaran atau keindahan ciptaan. Al-Qur'an berulang kali mencela mereka yang memiliki pendengaran dan penglihatan, tetapi Af’idahnya tidak berfungsi (QS. Al-A'raf: 179).

Peran Fu’ad dalam Etika dan Moralitas (Iterasi 2)

Proses integrasi yang dilakukan oleh Af’idah adalah kunci untuk menghasilkan Hikmah (Kebijaksanaan). Hikmah bukanlah sekadar pengetahuan yang banyak, tetapi kemampuan untuk menerapkan pengetahuan secara tepat dalam situasi yang benar. Ini adalah produk akhir dari pemanfaatan ketiga karunia ini secara sinergis. Bersyukur atas Af’idah berarti menjaga kejernihan akal dan hati, melindunginya dari syubhat (keraguan) dan syahwat (nafsu), sehingga ia dapat terus berfungsi sebagai penuntun menuju kebenaran.

Para ulama spiritual menekankan bahwa Af’idah adalah medan perang antara kebaikan dan kejahatan. Melalui zikir dan ibadah, Af’idah dibersihkan agar dapat memancarkan cahaya (nur) yang memungkinkan pemahaman mendalam (fahm) terhadap agama dan dunia. Jika Af’idah rusak, maka Sam’u dan Abshar hanya akan menjadi alat untuk mengumpulkan dosa atau kesia-siaan.

Peran Fu’ad dalam Etika dan Moralitas (Iterasi 3)

Penting untuk diingat bahwa Af’idah bukanlah entitas fisik murni. Ia adalah dimensi spiritual-kognitif manusia. Ilmu modern mungkin mengidentifikasi otak sebagai pusat kognisi, tetapi dalam terminologi Qur’ani, Af’idah/Qalb adalah pusat spiritual dan moral. Inilah yang menerima petunjuk (hidayah) atau menolak kebenaran. Pemanfaatan Af’idah memerlukan pendidikan berkelanjutan (tarbiyah) yang tidak hanya melatih otak tetapi juga menyucikan jiwa.

Kewajiban bersyukur atas Af’idah adalah menggunakannya untuk Tadabbur (merenungi secara mendalam) Al-Qur’an dan ciptaan. Merenung adalah proses yang mengubah informasi menjadi kesadaran, dan kesadaran menjadi tindakan. Inilah puncak tanggung jawab intelektual yang dibebankan kepada manusia sejak ia dikeluarkan dari rahim ibunya dalam keadaan tidak berilmu.

Puncak Ayat: لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (Agar Kamu Bersyukur)

Seluruh rangkaian ayat, yang dimulai dari keadaan kebodohan total dan dilanjutkan dengan anugerah tiga perangkat ilmu, diakhiri dengan tujuan yang tunggal dan tegas: “Agar kamu bersyukur.” (La’allakum tashkurun). Kata kerja ini menunjukkan harapan dan tujuan yang harus dicapai melalui penggunaan karunia-karunia tersebut.

Definisi dan Manifestasi Syukur

Syukur (Shukr) dalam Islam bukanlah sekadar ucapan terima kasih lisan (Alhamdulillah). Syukur adalah pengakuan hati, ucapan lisan, dan tindakan anggota tubuh (amal perbuatan) yang selaras dengan karunia yang diterima. Syukur yang sejati atas Sam’u, Abshar, dan Af’idah berarti menggunakannya sesuai dengan kehendak Sang Pemberi Karunia.

Syukur atas Pendengaran: Menggunakan telinga untuk mendengarkan kebenaran, zikir, dan nasihat, serta menjauhi perkataan dusta.
Syukur atas Penglihatan: Menggunakan mata untuk melihat keajaiban alam, membaca Al-Qur'an, dan menjaga pandangan dari hal-hal yang haram.
Syukur atas Hati Nurani (Af’idah): Menggunakan akal dan hati untuk merenungkan keesaan Allah, memproses ilmu menjadi amal saleh, dan menjaga hati tetap bersih dari penyakit spiritual.

Ancaman Kekufuran (Iterasi 1)

Lawan dari syukur adalah kufur (kufur nikmat), yaitu menolak atau menyalahgunakan karunia. Kekufuran terburuk terhadap ayat ini adalah menggunakan pendengaran, penglihatan, dan akal untuk menyangkal eksistensi Allah atau meragukan wahyu-Nya. Ketika manusia menggunakan perangkat yang diberikan Allah untuk melawan-Nya, itu adalah puncak ketidakadilan dan kebodohan. Allah telah memberikan modal ilmu secara gratis, namun manusia memilih untuk menggunakannya untuk membangun benteng kesombongan dan penolakan.

Kesyukuran adalah jalan menuju peningkatan karunia. Allah berjanji, "Jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) kepadamu, dan jika kamu mengingkari (nikmat-Ku), maka sesungguhnya azab-Ku sangat pedih." (QS. Ibrahim: 7). Ayat An-Nahl 78 menjadi landasan mengapa janji ini berlaku: karena modal awal kita sangatlah kecil (kebodohan total), maka setiap peningkatan ilmu adalah bukti langsung dari penambahan karunia ilahi sebagai respons atas syukur kita.

Ancaman Kekufuran (Iterasi 2)

Refleksi tentang syukur dalam konteks Ayat 78 juga harus mencakup tanggung jawab sosial. Ilmu yang diperoleh melalui ketiga indra ini tidak boleh hanya disimpan untuk diri sendiri. Bersyukur atas ilmu adalah menyebarkannya (tabligh) dan menggunakannya untuk memperbaiki kondisi masyarakat (ishlah). Ilmu yang tidak diamalkan atau tidak dibagi akan menjadi beban, bukan nikmat yang disyukuri.

Dalam proses pendidikan, rasa syukur harus ditanamkan sejak dini. Siswa harus diajarkan bahwa kemampuan mereka untuk membaca (melalui penglihatan), memahami (melalui pendengaran), dan menganalisis (melalui af’idah) bukanlah hak, melainkan pinjaman mulia dari Tuhan. Perspektif ini mengubah proses belajar dari kewajiban yang memberatkan menjadi ibadah yang penuh rasa terima kasih.

Ancaman Kekufuran (Iterasi 3)

Kesyukuran adalah parameter keimanan. Seorang mukmin sejati melihat setiap sensasi, setiap pemikiran, dan setiap informasi sebagai kesempatan untuk lebih dekat dengan Penciptanya. Ketika rasa syukur hilang, karunia tersebut akan terasa biasa saja, dan manusia akan mulai menyandarkan keberhasilannya pada dirinya sendiri (self-reliance) tanpa mengakui Sumber Utama, yang merupakan inti dari kesombongan iblis.

Inti dari ayat ini adalah pengingat konstan bahwa manusia tidak memiliki apa-apa kecuali apa yang dianugerahkan. Kita terlahir telanjang, bodoh, dan tidak berdaya. Semua yang kita capai, dari kemampuan berjalan hingga pemahaman teori relativitas, adalah hasil dari fungsi-fungsi tubuh dan akal yang sepenuhnya dikontrol oleh Allah. Mengingat asal usul ini adalah obat paling mujarab untuk melawan kesombongan intelektual.

Oleh karena itu, ketika seorang ilmuwan Muslim mencapai penemuan besar, rasa syukurnya harus berupa pengakuan bahwa Allah-lah yang memberinya mata untuk melihat data, telinga untuk mendengarkan hipotesis, dan hati untuk memahami koneksi yang rumit. Ilmu yang bersyukur adalah ilmu yang menguatkan tauhid.

Sinergi Sam’u, Abshar, dan Af’idah: Epistemologi Qur’ani

Keindahan Surah An-Nahl Ayat 78 terletak pada presentasi yang terintegrasi mengenai sumber pengetahuan. Ketiga perangkat ini (Sam’u, Abshar, Af’idah) tidak bekerja secara terpisah, melainkan dalam sebuah sistem sinergis yang sempurna, membentuk model epistemologi (teori pengetahuan) dalam Islam.

Model Tiga Langkah Ilmu

1. **Input Spiritual/Verbal (Sam’u):** Menerima informasi otoritatif yang bersifat non-observasional, terutama Wahyu. Ini adalah dasar keyakinan (iman kepada yang ghaib).

2. **Input Observasional/Eksperimental (Abshar):** Mengumpulkan data empiris dari alam semesta. Ini adalah dasar ilmu alam (sains).

3. **Integrasi dan Pemahaman (Af’idah):** Memproses kedua jenis input ini, membandingkannya, menyaringnya, dan mengeluarkannya sebagai hikmah, keputusan moral, dan ketaatan. Ini adalah dasar filsafat, etika, dan teologi.

Jika salah satu dari ketiganya lumpuh, sistem pengetahuan manusia menjadi cacat. Jika Abshar lemah, manusia menjadi kurang memahami alam; jika Sam’u lemah, ia terputus dari tradisi dan wahyu; namun, jika Af’idah lemah (buta hati), meskipun ia memiliki data sempurna dari Sam’u dan Abshar, ia tidak akan mampu mencapai tujuan akhir, yaitu Syukur dan Tauhid.

Falsafah Pendidikan Islami (Iterasi 1)

Ayat ini memberikan kerangka kerja yang jelas untuk pendidikan. Pendidikan haruslah holistik: tidak hanya mengisi kepala dengan informasi (melalui Abshar dan Sam’u), tetapi juga mendidik hati (Af’idah) agar ilmu tersebut menjadi bermanfaat. Pendidikan yang hanya menekankan pada Sam’u (hafalan tanpa pemahaman) atau hanya Abshar (sains murni tanpa nilai spiritual) akan gagal menghasilkan manusia yang bersyukur.

Pendidikan Af’idah (hati nurani) adalah yang paling sulit dan paling krusial. Ini melibatkan tazkiyatun nafs (penyucian jiwa), yang memastikan bahwa ilmu pengetahuan (baik agama maupun dunia) tidak disalahgunakan untuk kesombongan, penindasan, atau kemaksiatan, melainkan digunakan sebagai sarana ibadah.

Falsafah Pendidikan Islami (Iterasi 2)

Pentingnya keseimbangan indra dan akal ini juga relevan dalam menghadapi tantangan modern seperti rasionalisme berlebihan atau spiritualisme tanpa landasan. Ayat 78 mengajarkan kita bahwa spiritualitas (yang banyak diperoleh melalui Sam’u) harus selalu dikuatkan oleh bukti empiris (dari Abshar), dan keduanya harus diolah oleh Af’idah yang jernih. Ini mencegah dogmatisme buta dan materialisme sekuler.

Sistem ini menunjukkan bahwa mencari ilmu adalah tindakan ibadah yang inheren. Setiap saat kita mendengarkan dengan penuh perhatian (Sam’u), mengamati dengan teliti (Abshar), dan merenungkan dengan jujur (Af’idah), kita sedang memenuhi tujuan penciptaan kita: beribadah melalui ilmu, dan bersyukur melalui pemanfaatan karunia.

Ilmu yang sejati, yang diakui oleh An-Nahl 78, adalah ilmu yang menghasilkan kesadaran diri (bahwa kita berasal dari kebodohan) dan kesadaran Ilahi (bahwa semua pengetahuan berasal dari-Nya). Jika ilmu tidak meningkatkan rasa syukur dan tawadhu (kerendahan hati), maka ia telah gagal memenuhi fungsi Af’idah, dan karunia tersebut disia-siakan.

Falsafah Pendidikan Islami (Iterasi 3)

Setiap disiplin ilmu, baik itu fisika, sastra, sejarah, atau fiqih, memiliki akar dalam ketiga anugerah ini. Fisika sangat bergantung pada Abshar dan Af’idah; Sejarah bergantung pada Sam’u (transmisi lisan atau tulisan) dan Af’idah (analisis kritis); sementara Fiqih bergantung pada Sam’u (wahyu) dan Af’idah (istinbath/pengambilan hukum). Tidak ada ilmu yang dapat berdiri sendiri tanpa fondasi yang diletakkan oleh ayat ini.

Oleh karena itu, ketika kita mengajarkan ilmu kepada anak-anak, kita tidak hanya mengajarkan fakta, tetapi juga mengajarkan bagaimana bersyukur atas mekanisme untuk menerima fakta tersebut. Pelajaran terbesar dari An-Nahl 78 adalah bahwa alat untuk memahami alam semesta telah diberikan, tetapi tanggung jawab untuk menggunakannya demi Syukur adalah milik manusia sepenuhnya.

Implikasi Moral dan Tanggung Jawab Intelektual

Ayat 78 Surah An-Nahl menutup diskusi mengenai penciptaan manusia dengan beban tanggung jawab yang berat. Karena kita diberikan modal yang unik—Sam’u, Abshar, dan Af’idah—maka tanggung jawab kita di hadapan Allah jauh lebih besar daripada makhluk lain.

Penggunaan Indera di Era Modern (Iterasi 1)

Di era digital, ketiga indra ini menghadapi tantangan besar. Sam’u dibanjiri oleh informasi yang bising dan menyesatkan; Abshar terpapar citra yang merusak dan memfitnah; dan Af’idah diserang oleh keraguan (syubhat) dan godaan instan (syahwat). Syukur hari ini membutuhkan pertahanan yang aktif terhadap serangan-serangan yang merusak fungsi asli indra tersebut.

Pemanfaatan karunia ini secara bertanggung jawab menuntut Muraqabah (kesadaran bahwa Allah mengawasi). Kita harus sadar bahwa setiap suara yang kita dengar dan setiap pemandangan yang kita lihat direkam dan akan dipertanyakan. Tubuh kita, termasuk indra kita, akan bersaksi di Hari Kiamat mengenai bagaimana kita menggunakannya.

Penggunaan Indera di Era Modern (Iterasi 2)

Kembali ke titik awal ayat, penegasan bahwa kita tidak mengetahui sesuatu pun saat lahir harus menjadi dasar bagi kerendahan hati dalam pencarian ilmu. Ilmuwan yang paling agung sekalipun harus selalu mengakui kebodohan asalnya. Semakin banyak ilmu yang diperoleh, seharusnya semakin besar rasa syukur, dan semakin besar pula ketawadhuannya. Jika ilmu menghasilkan kesombongan, itu adalah tanda bahwa Af’idah telah gagal memproses ilmu tersebut menjadi hikmah.

Tanggung jawab intelektual yang digariskan oleh An-Nahl 78 adalah menggunakan ilmu untuk memperbaiki diri (tazkiyah) dan memperbaiki dunia (islah). Ilmu yang benar adalah yang membawa kemaslahatan, bukan kerusakan. Seorang insinyur yang bersyukur atas Af’idahnya akan membangun struktur yang aman dan jujur; seorang dokter akan menggunakan Absharnya untuk mendiagnosis dengan teliti demi kehidupan pasien; dan seorang da'i akan menggunakan Sam’u dan Af’idahnya untuk menyampaikan pesan dengan hikmah dan kasih sayang.

Penggunaan Indera di Era Modern (Iterasi 3)

Secara spiritual, ayat ini mendorong kita untuk senantiasa mencari pengetahuan yang bermanfaat (ilmu nafi’). Ilmu nafi’ adalah ilmu yang memimpin kepada Syukur. Jika seseorang menghabiskan seluruh hidupnya untuk belajar, tetapi pada akhirnya ia gagal melihat keesaan Tuhan atau gagal mengamalkan ilmunya, maka ia telah gagal bersyukur atas anugerah yang paling mahal yang pernah diberikan kepadanya: kemampuan untuk belajar, melihat, mendengar, dan merenung.

Surah An-Nahl Ayat 78 adalah cetak biru abadi untuk kehidupan manusia. Ia mengingatkan kita dari mana kita berasal (kebodohan), apa yang kita miliki (indra dan akal), dan kemana kita harus menuju (syukur). Ia adalah panggilan universal untuk menjadi makhluk yang belajar, yang merenung, dan yang pada akhirnya, tunduk dengan penuh rasa terima kasih kepada Penciptanya. Pengulangan refleksi atas setiap frasa dalam ayat ini—kebodohan, pendengaran, penglihatan, akal, dan syukur—adalah esensi dari perjalanan spiritual dan intelektual seorang mukmin sejati. Inilah makna terdalam dari karunia ilmu yang harus kita syukuri setiap saat kita bernapas, mendengar, dan melihat.

Pengulangan refleksi ini menjadi krusial. Dalam setiap detik kehidupan, karunia Sam’u memungkinkan kita memproses suara lingkungan dan kata-kata orang lain. Karunia Abshar memungkinkan kita berinteraksi dengan dunia visual yang kaya. Dan di setiap momen yang sama, Af'idah sibuk mengintegrasikan semua sensasi ini ke dalam peta kognitif yang menghasilkan keputusan dan makna. Kehidupan adalah rentetan kesempatan bersyukur yang tiada habisnya, berkat mekanisme pembelajaran ini.

Seandainya Allah hanya menganugerahkan Abshar tanpa Af’idah, kita hanya akan melihat pemandangan tanpa memahami keindahan di baliknya. Seandainya hanya Sam’u tanpa Af’idah, kita hanya akan mendengar suara tanpa makna. Karena ketiga karunia ini hadir bersama dan terintegrasi, potensi manusia untuk mencapai kesempurnaan intelektual dan spiritual menjadi mungkin. Dan potensi ini, sekali lagi ditegaskan, harus diakhiri dengan kesyukuran yang tulus dan berkelanjutan.

Kajian mendalam ini menegaskan bahwa setiap frasa dalam An-Nahl 78 adalah samudera hikmah. Mulai dari pengakuan ketiadaan ilmu di awal, hingga janji peningkatan nikmat melalui syukur. Manusia ditantang untuk tidak pernah berhenti belajar, tidak pernah berhenti mengamati, dan yang terpenting, tidak pernah berhenti bersyukur. Ini adalah esensi dari menjadi hamba Allah yang berilmu dan berakhlak mulia.

Setiap detail penciptaan, dari neuron yang memproses suara hingga lensa mata yang fokus pada cahaya, adalah bukti karunia yang tak terhingga. Menyikapi ayat ini dengan rasa tanggung jawab yang tinggi adalah cara terbaik untuk mengamalkan ajaran Al-Qur'an dalam kehidupan sehari-hari.

Keagungan ayat ini terletak pada universalitasnya. Ia berlaku bagi setiap manusia, tanpa memandang ras atau zaman. Ia adalah fondasi universal bagi pendidikan dan etika kemanusiaan. Pengulangan tema ketiadaan ilmu versus karunia indra harus terus ditekankan dalam semua aspek kehidupan, memastikan bahwa kesombongan intelektual tidak pernah menguasai hati nurani. Hanya dengan kesadaran penuh akan asal usul kita yang lemah, kita dapat menggunakan karunia besar ini dengan penuh rasa tanggung jawab dan syukur.

Demikianlah, Surah An-Nahl Ayat 78 berfungsi sebagai manifesto epistemologis Islam, yang menempatkan ilmu pengetahuan, akal budi, dan moralitas dalam kerangka ibadah dan rasa syukur kepada Allah SWT.