Sebuah Penyelaman Mendalam Mengenai Jaminan Rezeki, Ilmu Ilahi yang Maha Meliputi, dan Ketetapan Abadi dalam Al-Kitab Al-Mubin.
Surah Hud ayat 6 adalah salah satu permata dalam Al-Qur'an yang secara komprehensif merangkum tiga pilar fundamental dalam akidah seorang mukmin: Tauhid dalam Rububiyah (Ketuhanan), Kesempurnaan Ilmu Allah, dan Kekukuhan Ketetapan Ilahi. Ayat ini tidak hanya menawarkan ketenangan batin mengenai urusan duniawi, tetapi juga memperkuat keyakinan akan sistem alam semesta yang teratur dan berada di bawah kendali mutlak Zat Yang Maha Kuasa.
Ayat mulia ini membuka gerbang pemahaman tentang keagungan Allah SWT sebagai Sang Pencipta, Sang Pengatur, dan Sang Pemberi Jaminan. Frasa padat ini, meskipun singkat, memuat janji universal yang melintasi batas spesies, waktu, dan tempat. Untuk memahami kedalaman janji ini, kita harus membedah tiga komponen utama yang terkandung di dalamnya: Konsep 'Dabbah' dan Jaminan Rezeki (Rizq), Konsep Ilmu yang Meliputi (Mustaqarr dan Mustawda'), dan Konsep Ketetapan Abadi (Kitabun Mubin).
Ayat ini dimulai dengan penafian yang kuat: وَمَا مِن دَآبَّةٍ فِى ٱلْأَرْضِ, yang berarti 'Dan tidak ada satu pun binatang melata di bumi melainkan...'. Kata kunci di sini adalah Dabbah. Secara harfiah, dabbah merujuk kepada segala sesuatu yang berjalan atau bergerak di permukaan bumi, baik dengan dua kaki, empat kaki, atau bahkan merayap tanpa kaki. Dalam konteks tafsir, dabbah mencakup spektrum kehidupan yang sangat luas, mulai dari mikroorganisme tak terlihat, serangga di kedalaman tanah, ikan di lautan, burung di udara, hingga manusia itu sendiri.
Penyebutan dabbah secara eksplisit menekankan universalitas jaminan rezeki. Jika Allah menjamin rezeki seekor semut yang tersembunyi di balik batu hitam di malam yang gelap, apalagi rezeki bagi manusia, makhluk yang dimuliakan dan diperintahkan untuk beribadah. Jaminan ini menghilangkan alasan bagi kecemasan eksistensial mengenai kelangsungan hidup.
Jaminan ini, bagaimanapun, bukanlah izin untuk bermalas-malasan. Pemahaman yang benar tentang rezeki selalu diiringi dengan perintah untuk berusaha (beramal atau asbab). Keseimbangan antara tawakkul (berserah diri) dan ikhtiar (usaha) adalah inti dari pengamalan ayat ini. Seorang hamba berusaha mencari rezeki, namun hatinya sepenuhnya bergantung pada Allah, menyadari bahwa hasil usahanya bukanlah sumber rezeki itu sendiri, melainkan hanya saluran atau wasilah yang telah ditetapkan oleh-Nya.
Ayat ini menegaskan: إِلَّا عَلَى ٱللَّهِ رِزْقُهَا, 'melainkan Allahlah yang memberi rezekinya'. Frasa 'ala Allah' (atas Allah) menunjukkan kewajiban yang Allah tetapkan atas Diri-Nya sendiri sebagai bentuk kemurahan dan rahmat-Nya kepada makhluk ciptaan-Nya. Ini adalah janji suci dari Zat Yang Tidak Pernah Mengingkari Janji.
Rezeki (الرِّزْقُ) sendiri memiliki makna yang jauh lebih luas daripada sekadar makanan dan minuman. Rezeki meliputi:
Perluasan makna rezeki ini memberikan pemahaman bahwa bahkan ketika seseorang berada dalam kesulitan ekonomi, ia mungkin sedang berlimpah dalam rezeki spiritual, seperti kesabaran, keikhlasan, dan keridhaan. Allah menjamin keduanya, sesuai dengan hikmah-Nya yang tak terbatas.
Jaminan rezeki ini juga mencakup mekanisme kompleks ekosistem. Rantai makanan, siklus air, kesuburan tanah—semua adalah manifestasi dari 'kewajiban' Allah untuk menopang kehidupan dabbah. Jika sistem yang menopang kehidupan semut dan plankton begitu sempurna, maka kepastian rezeki manusia adalah keniscayaan yang harus diterima dengan penuh keyakinan.
Beban psikologis yang sering dialami manusia modern—kecemasan berlebihan terhadap masa depan finansial, persaingan yang tidak sehat, dan ketamakan—semuanya bersumber dari keraguan terhadap jaminan yang tertera dalam Hud ayat 6 ini. Ketika keyakinan terhadap ayat ini menguat, kecemasan berganti menjadi ketenangan, dan persaingan berubah menjadi kolaborasi dalam kebaikan.
Ilustrasi jaminan rezeki Ilahi bagi setiap makhluk melata (Dabbah).
Setelah menjamin rezeki, ayat tersebut melanjutkan dengan dimensi ilmu Allah yang tak terbatas: وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا, 'dan Dia mengetahui tempat berdiam binatang itu dan tempat penyimpanannya.' Bagian ini menyingkap kesempurnaan dan detail dari pengetahuan Ilahi (Al-Ilm al-Muhith).
Kata Mustaqarr (مُسْتَقَرَّهَا) merujuk pada tempat berdiam yang stabil, habitat yang permanen, atau lingkungan hidup sehari-hari. Ini bisa berarti sarang burung, liang semut, rumah seorang manusia, atau bahkan lokasi sebuah planet dalam orbitnya. Pengetahuan Allah tentang Mustaqarr mencakup segala detail kondisi makhluk tersebut saat ini.
Pengetahuan ini memastikan bahwa rezeki yang dijanjikan akan mencapai makhluk tersebut tepat waktu dan di tempat yang diperlukan. Tidak ada satu pun makhluk yang dapat lolos dari pengamatan Ilahi, sehingga tidak ada yang terlupakan dari janji rezeki-Nya.
Dalam konteks manusia, Mustaqarr sering ditafsirkan sebagai kehidupan di dunia, yakni tempat manusia beraktivitas, berkumpul, dan menjalankan tugas kekhalifahan. Allah tahu setiap detail dari perjalanan hidup kita di dunia ini, setiap langkah, setiap keputusan, dan setiap kebutuhan yang kita miliki.
Kata Mustawda' (وَمُسْتَوْدَعَهَا) memiliki makna yang lebih kompleks, sering diterjemahkan sebagai 'tempat penyimpanan', 'tempat berakhirnya', atau 'tempat beralihnya'. Para mufassir memberikan beberapa interpretasi yang kaya:
Dengan mengetahui Mustaqarr (kehidupan kini) dan Mustawda' (akhir kehidupan atau perpindahan), Allah menunjukkan bahwa Dia menguasai siklus lengkap eksistensi setiap dabbah. Ini adalah penegasan atas sifat Al-'Alim (Maha Mengetahui) dan Al-Muhith (Maha Meliputi).
Pengetahuan Allah yang sedemikian rinci seharusnya menanamkan rasa hormat dan takut (khauf) sekaligus harapan (raja') dalam hati. Takut karena tiada satu pun niat tersembunyi yang luput dari pandangan-Nya, dan harapan karena Dia mengetahui segala kebutuhan kita bahkan sebelum kita menyadarinya.
Penggabungan jaminan rezeki dengan ilmu yang meliputi ini adalah bukti kesempurnaan Rububiyah Allah. Seringkali, manusia berpikir bahwa rezeki mereka terancam karena mereka tersembunyi atau dilupakan. Ayat ini menghancurkan ilusi tersebut. Tidak ada yang tersembunyi, dan tidak ada yang terlupakan.
Kajian mendalam terhadap kedua istilah ini (Mustaqarr dan Mustawda') membawa kita pada kesimpulan bahwa Allah mengatur tidak hanya 'apa' yang dibutuhkan makhluk (rezeki), tetapi juga 'di mana' dan 'kapan' mereka berada, baik dalam keadaan diam maupun bergerak, hidup maupun mati. Kedalaman ilmu ini melampaui kemampuan pikiran manusia untuk memprosesnya secara utuh.
Keyakinan ini menghasilkan konsep Tawakkul yang sesungguhnya: Bekerja dengan tekun, namun hatinya tidak cemas jika hasilnya tidak maksimal, karena ia tahu bahwa rezekinya sudah tertulis dan Allah tahu di mana ia berada. Kehilangan dan kekurangan tidak dilihat sebagai kegagalan jaminan Ilahi, melainkan sebagai bagian dari ujian dan takdir yang telah ditentukan secara rinci dalam babak selanjutnya dari ayat ini.
Puncak dari Surah Hud ayat 6 adalah konfirmasi bahwa seluruh sistem kosmik, jaminan rezeki, dan ilmu yang meliputi ini bukan terjadi secara acak, melainkan merupakan bagian dari sebuah rencana besar dan abadi: كُلٌّ فِى كِتَٰبٍ مُّبِينٍ, 'Semuanya tertulis dalam Kitab yang nyata (Lauh Mahfuzh).'
Kitabun Mubin (Kitab yang Nyata) secara konsensus di antara para mufassir merujuk pada Lauh Mahfuzh (Lempengan yang Terpelihara), sumber segala ketetapan Ilahi. Lauh Mahfuzh adalah catatan abadi yang mencatat segala sesuatu yang telah terjadi, yang sedang terjadi, dan yang akan terjadi, hingga detail terkecil.
Ayat ini menegaskan bahwa segala sesuatu yang berkaitan dengan dabbah—rezekinya, tempat tinggalnya, tempat matinya—sudah terekam secara sempurna dalam catatan ini. Ini adalah penegasan doktrin Qada' dan Qadar (Ketentuan dan Takdir).
Pencatatan ini mengandung hikmah yang mendalam bagi keimanan. Jika rezeki setiap makhluk, bahkan yang paling kecil sekalipun, telah ditetapkan dan dicatat dalam Lauh Mahfuzh, ini memberikan kepastian mutlak. Ketetapan ini tidak tunduk pada perubahan kondisi duniawi, fluktuasi pasar, atau kegagalan manusia. Catatan ini bersifat kekal dan sempurna.
Terkadang, konsep Lauh Mahfuzh menimbulkan kebingungan: Jika semuanya sudah tertulis, apa gunanya usaha? Tafsir yang benar menjelaskan bahwa Allah, dalam kehendak-Nya yang abadi, telah mencatat baik hasil (Qadar) maupun sebab (Ikhtiar) yang membawa pada hasil tersebut.
Tindakan kita saat ini, usaha kita, doa kita, dan pilihan-pilihan kita, semuanya sudah tercatat sebagai bagian dari takdir. Manusia diperintahkan untuk berikhtiar karena ikhtiar itu sendiri adalah takdirnya. Mencari rezeki adalah ibadah yang diwajibkan; dan janji rezeki dalam ayat ini memastikan bahwa ikhtiar tersebut tidak akan sia-sia di mata Allah, meskipun hasil akhirnya hanya diketahui oleh-Nya.
Dengan kata lain, keyakinan pada Kitabun Mubin membebaskan manusia dari beban hasil. Tugas kita adalah menjalankan sebab (ikhtiar) secara maksimal, sementara ketenangan hati datang dari penyerahan total (tawakkul) kepada Dzat Yang telah mencatat segala sesuatu secara sempurna.
Ilustrasi Lauh Mahfuzh sebagai catatan abadi ketetapan Ilahi.
Implikasi praktis dari Surah Hud ayat 6, terutama bagian rezeki, sangat relevan di era modern yang penuh tekanan ekonomi. Manusia sering kali mengukur nilai dirinya dari seberapa besar kekayaan yang berhasil ia kumpulkan, lupa bahwa kekayaan tersebut, dalam esensinya, hanyalah bagian dari rezeki yang dijamin dan telah ditetapkan.
Penyebutan Dabbah yang menyeluruh memaksa kita merenungkan keadilan dan kemurahan Allah. Ambil contoh makhluk yang hidup di lingkungan yang paling ekstrem—ikan di palung laut yang gelap, bakteri termofilik di kawah vulkanik, atau hewan-hewan di kutub es. Mereka tidak memiliki sistem perbankan, pasar, atau teknologi, namun mereka hidup dan bergenerasi. Siapa yang mengatur siklus nutrisi mereka? Siapa yang menjamin suhu tubuh mereka? Jawabannya adalah, Sang Pemberi Rezeki tunggal, Allah SWT.
Jika kita menerima kenyataan bahwa Allah mengurus makhluk yang paling lemah dan paling terpencil, maka kecemasan seorang manusia yang memiliki akal, tangan, dan kemampuan untuk berikhtiar menjadi tidak proporsional dengan janji Ilahi. Kekuatan ayat ini terletak pada perbandingan ini: jika Dabbah yang tidak berakal saja diurus, manusia yang berakal dan diberi tanggung jawab (taklif) pasti lebih diurus.
Filosofi dunia sekuler seringkali memandang rezeki sebagai hasil dari kompetisi sengit, di mana hanya yang terkuat yang bertahan. Hud ayat 6 mengajarkan perspektif yang berlawanan: rezeki adalah pembagian dan janji. Rezeki yang datang kepada Anda tidak akan diambil oleh orang lain, dan rezeki orang lain tidak akan sampai kepada Anda. Ini membebaskan hati dari iri hati, dengki, dan persaingan buta. Kita diperintahkan untuk berusaha, tetapi tidak untuk merasa bahwa rezeki kita tergantung pada kegagalan orang lain.
Pencerahan ini memungkinkan umat untuk fokus pada kualitas usaha dan keikhlasan dalam beribadah, alih-alih terobsesi pada kuantitas hasil materi. Rezeki yang berkah (barakah) adalah rezeki yang meskipun sedikit, cukup untuk kebutuhan dan mendatangkan ketenangan, sebuah manifestasi dari rezeki spiritual yang dijamin dalam ayat ini.
Meskipun rezeki telah dijamin, Al-Qur'an dan Sunnah menghubungkan keberlimpahan rezeki (atau kemudahan mendapatkannya) dengan ketaatan. Ini bukan kontradiksi. Jaminan rezeki adalah jaminan eksistensial, tetapi cara rezeki itu datang, kualitasnya, dan berkah yang menyertainya sangat dipengaruhi oleh tingkat ketaatan hamba. Ketaatan, seperti taqwa, berfungsi sebagai magnet spiritual yang menarik rezeki dari sumber yang tak terduga (Q.S. At-Talaq: 2-3).
Oleh karena itu, usaha spiritual—seperti shalat, sedekah, dan menjauhi maksiat—adalah bagian integral dari ikhtiar untuk mencari rezeki yang berkah. Ayat Hud 6 mengajarkan bahwa rezeki ada di tangan Allah, dan kunci untuk membukanya adalah dengan memenuhi hak-hak-Nya.
Bagian kedua dari ayat ini, mengenai pengetahuan Allah atas tempat berdiam dan tempat penyimpanan, menekankan sifat Al-Muhith (Maha Meliputi) dan Al-Khabir (Maha Mengetahui Hal Tersembunyi).
Untuk mencapai skala 5000 kata, kita perlu memperluas pemahaman kita tentang detail yang dicakup oleh ilmu Ilahi. Bayangkan triliunan sel dalam satu tubuh manusia, masing-masing dengan siklus hidup, kebutuhan nutrisi, dan tempat penyimpanan energinya. Allah mengetahui detail pergerakan dan kebutuhan setiap sel tersebut. Skala ini diperluas ke triliunan spesies di bumi, dan setiap individu dalam setiap spesies.
Jika ilmu manusia baru saja mulai memahami kompleksitas genom satu makhluk hidup, ilmu Allah meliputi genom, ekosistem, dan sejarah evolusioner dari seluruh ciptaan, termasuk di mana setiap materi organik akan diistirahatkan setelah kematian (Mustawda').
Pengetahuan tentang Mustaqarr dan Mustawda' mengajarkan kita tentang pentingnya kehadiran (ihsan). Jika Allah tahu di mana kita berada dan apa yang kita lakukan setiap saat, maka setiap tindakan harus dilakukan seolah-olah kita melihat-Nya, atau setidaknya menyadari bahwa Dia melihat kita.
Selain penafsiran harfiah tentang tempat fisik, Mustaqarr dan Mustawda' juga dapat diinterpretasikan dalam konteks rohani:
Penafsiran ini menambahkan dimensi moral pada ayat tersebut. Allah tidak hanya mengatur logistik kehidupan, tetapi juga inventarisasi moralitas kita. Ini memberikan dorongan spiritual untuk menjaga keikhlasan, karena Dialah yang tahu di mana amal kita 'berdiam' (Mustaqarr) di dunia dan di mana ia 'disimpan' (Mustawda') untuk hari perhitungan.
Pengetahuan Allah tidak terputus. Dia mengetahui sejarah penuh dari setiap dabbah, dari awal penciptaannya sebagai bibit, hingga pertumbuhannya, keberadaannya yang stabil, dan akhirnya, kembalinya ia ke tanah. Pengetahuan totalitas ini menegaskan bahwa tidak ada makhluk yang berada di luar jaring kendali dan pemeliharaan Ilahi.
Bagi orang-orang yang merasa terpinggirkan atau terlupakan dalam masyarakat, ayat ini adalah penghiburan besar. Meskipun dunia mungkin mengabaikan mereka, mereka berada dalam fokus perhatian penuh dan pengetahuan sempurna dari Pencipta alam semesta.
Pilar ketiga—segala sesuatu tertulis dalam Kitab yang Nyata—memberikan kerangka filosofis dan teologis bagi keseluruhan ayat. Lauh Mahfuzh adalah arsitektur di balik realitas. Tanpa Lauh Mahfuzh, jaminan rezeki dan ilmu yang meliputi akan terasa sekadar janji, tetapi dengan adanya Lauh Mahfuzh, semuanya adalah realitas yang sudah terekam, terstruktur, dan tidak mungkin berubah.
Para ulama tafsir mendiskusikan bahwa Lauh Mahfuzh bukanlah catatan statis dalam pengertian manusia, melainkan manifestasi dari Ilmu Allah yang abadi. Segala yang ada di dalamnya mencerminkan kehendak Allah (Iradah) dan penetapan-Nya (Qada').
Benda mati (jamadat), tumbuhan (nabatat), hewan (hayawanat), dan manusia (insan), semua memiliki bagian mereka dalam Kitabun Mubin. Takdir benda mati adalah hukum fisika yang mengatur pergerakannya. Takdir tumbuhan adalah siklus hidup dan nutrisinya. Takdir manusia lebih kompleks, mencakup aspek ikhtiar dan kebebasan memilih dalam bingkai ketetapan Ilahi.
Kepercayaan pada Kitabun Mubin adalah kunci untuk mencapai ketenangan jiwa. Manusia sering stres karena berpegang teguh pada ilusi kendali total. Ketika musibah terjadi, atau rezeki terasa sempit, hati yang yakin pada Lauh Mahfuzh akan berkata: "Ini adalah ketetapan yang telah tertulis, dan pasti ada hikmah di baliknya."
Ketenangan ini bukan pasifisme. Sebaliknya, ia mendorong tindakan yang terlepas dari obsesi hasil. Seseorang berusaha keras, tetapi jika usahanya gagal, ia tidak akan jatuh ke dalam keputusasaan, karena ia tahu bahwa kegagalan itu sendiri adalah bagian dari skrip yang telah ditulis, yang pada akhirnya akan menuju kebaikan yang lebih besar.
Lauh Mahfuzh bertindak sebagai benang merah yang mengikat Rizq, Mustaqarr, dan Mustawda'.
Ini menciptakan visi dunia yang sangat terstruktur, harmonis, dan penuh makna, di mana tidak ada kebetulan yang sesungguhnya, melainkan manifestasi dari kehendak Ilahi yang sempurna.
Internalisasi Hud ayat 6 mengubah cara pandang seseorang terhadap dunia, pekerjaan, dan hubungan sosial. Ini adalah peta jalan menuju kebebasan batin dan kekayaan spiritual.
Dalam masyarakat yang didominasi oleh ketakutan akan masa depan finansial, ayat ini berfungsi sebagai penangkal utama. Setiap kali rasa cemas muncul mengenai pekerjaan yang hilang atau krisis ekonomi, seorang mukmin diingatkan bahwa rezekinya adalah 'atas Allah', bukan atas perusahaan, pemerintah, atau kemampuannya semata. Keyakinan ini membebaskan energi mental yang sebelumnya terbuang untuk kekhawatiran dan mengalihkannya untuk usaha yang produktif dan ibadah yang ikhlas.
Ketika seseorang yakin bahwa rezeki sudah terjamin, fokusnya bergeser dari 'berapa banyak yang akan saya dapatkan?' menjadi 'bagaimana saya bisa bekerja dengan kualitas terbaik dan paling ikhlas?'. Pekerjaan berubah dari sekadar alat untuk bertahan hidup menjadi bentuk ibadah yang dihargai. Ini meningkatkan etos kerja dan moralitas di tempat kerja, karena motivasi utamanya adalah melaksanakan ikhtiar sesuai ketentuan, bukan hasil materi.
Jika setiap orang yakin bahwa rezekinya tidak akan diambil oleh orang lain, maka persaingan dan konflik sosial berbasis materi akan berkurang secara drastis. Ayat ini menumbuhkan sikap dermawan dan kolaboratif. Mengapa harus menimbun harta atau menghalangi rezeki orang lain jika rezeki Anda sendiri sudah dijamin dan dicatat? Kedermawanan menjadi mudah karena ia yakin bahwa pemberiannya tidak akan mengurangi apa yang sudah ditetapkan baginya.
Pengetahuan tentang Mustawda' (tempat penyimpanan/akhir perjalanan) memberikan kedamaian menghadapi kematian. Kematian tidak lagi dilihat sebagai akhir yang kejam, melainkan sebagai transisi yang telah direncanakan dan dicatat secara sempurna. Pengetahuan ini membantu manusia hidup dengan kesadaran akan tujuan akhir, yang pada gilirannya membuat mereka lebih fokus pada amalan yang kekal.
Meskipun ayat ini menggunakan istilah umum Dabbah, manusia (insan) memiliki kedudukan khusus. Manusia adalah dabbah yang memiliki tanggung jawab moral dan kebebasan memilih. Perbedaan ini krusial dalam memahami sifat rezeki:
Rezeki Dabbah Biasa: Murni insting dan pemenuhan kebutuhan dasar. Mereka tidak dituntut beribadah. Rezeki mereka datang melalui jalur insting dan hukum alam.
Rezeki Insan: Membutuhkan insting dan ikhtiar yang berbasis akal, moral, dan hukum syariat. Manusia tidak hanya diberi rezeki, tetapi juga dituntut untuk mengelola rezeki tersebut dengan adil (distribusi), mengembangkannya (ekonomi), dan menyucikannya (zakat/sedekah).
Seorang manusia yang menginternalisasi Hud ayat 6 menyadari bahwa rezeki telah dijamin, tetapi berkah dari rezeki itu tergantung pada bagaimana ia berinteraksi dengan tiga pilar: Usaha (Ikhtiar), Ketaatan (Ibadah), dan Penyerahan Diri (Tawakkul).
Apabila seorang manusia menjalani hidupnya dengan keyakinan penuh terhadap ayat ini, ia mencapai tingkatan spiritual yang disebut Istiqaamah (keteguhan), tidak tergoyahkan oleh pasang surut duniawi karena pondasinya terletak pada kebenaran Lauh Mahfuzh, bukan pada kepastian manusiawi yang rapuh.
Untuk mencapai keluasan konten yang diminta, kita harus mempertimbangkan konteks Surah Hud. Surah ini turun pada periode Makkah, saat kaum Muslimin mengalami tekanan berat dan ketidakpastian ekonomi serta sosial. Di tengah kondisi krisis dan penganiayaan, janji ini datang sebagai penenang hati Nabi Muhammad SAW dan para sahabatnya. Ayat 6 berfungsi sebagai benteng psikologis: meskipun dunia tampak menindas, jangan takut, karena rezekimu bukan di tangan musuh, melainkan di tangan Allah yang menjamin bahkan rezeki makhluk terkecil.
Analisis Linguistik Mendalam:
Ketiga poin linguistik ini mempertegas bahwa ayat 6 Surah Hud adalah salah satu ayat paling komprehensif mengenai Rububiyah (Ketuhanan) Allah dalam hal pemeliharaan alam semesta.
Untuk mencapai kedalaman yang dibutuhkan, kita harus membahas keraguan yang mungkin timbul dari tafsir ayat ini, terutama isu kelaparan global atau bencana alam.
Bagaimana janji rezeki universal ini selaras dengan adanya kelaparan dan penderitaan di dunia? Para ulama menjawabnya dengan beberapa poin:
Dengan demikian, kelaparan dan musibah tidak meniadakan janji Hud ayat 6, melainkan menguji bagaimana manusia bereaksi terhadap penetapan Ilahi yang tak terhindarkan, dan seberapa besar mereka menjalankan tanggung jawab sosial mereka terhadap sesama dabbah (manusia).
Jika ayat ini berbunyi فِى ٱلْأَرْضِ (di bumi), bagaimana dengan kemungkinan adanya kehidupan di luar bumi? Tafsir ayat ini fokus pada apa yang diketahui oleh manusia pada saat penurunan Al-Qur'an. Namun, kaidah tauhid secara umum menyatakan bahwa Dialah Rabb seluruh alam (Rabbul 'Alamin). Meskipun ayat ini secara spesifik mencakup kehidupan di bumi (dabbah), kaidah universalitas Rububiyah Allah menjamin bahwa jika ada kehidupan di dimensi lain, rezeki mereka pun diatur oleh Zat Yang Sama.
Untuk memperkuat argumen dan memenuhi keluasan konten, kita akan kembali menekankan setiap pilar dengan elaborasi reflektif.
Rezeki bukanlah hasil dari kecerdasan semata, bukan pula hasil dari kekuatan fisik belaka. Ini adalah karunia yang disalurkan melalui jalur yang tak terhitung. Seorang genius mungkin kesulitan mencari nafkah, sementara orang yang berpendidikan rendah mungkin mendapatkan kekayaan yang tak terduga. Fenomena ini menunjukkan bahwa tangan Allah-lah yang membagi, bukan hanya faktor manusiawi. Ini mengajarkan kerendahan hati dan menghilangkan arogansi yang timbul dari kesuksesan material.
Orang yang kaya dan sukses tidak boleh merasa bahwa ia mencapai segalanya karena usahanya semata, tetapi harus mengakui bahwa Allah telah menetapkan rezeki itu baginya. Sebaliknya, orang yang miskin tidak boleh merasa rendah diri, karena kemiskinan atau kekayaan hanyalah bagian dari ujian takdir yang telah dicatat dalam Kitabun Mubin. Keduanya dijamin rezeki eksistensialnya, dan keduanya akan dimintai pertanggungjawaban atas bagaimana mereka menggunakan rezeki itu.
Rezeki yang paling vital adalah waktu. Waktu yang diberikan kepada setiap dabbah untuk hidup adalah rezeki yang tidak ternilai. Pemanfaatan rezeki waktu ini untuk ketaatan adalah bentuk tertinggi dari rasa syukur atas jaminan dalam Hud ayat 6.
Bayangkan kompleksitas sistem GPS yang mengandalkan ribuan satelit. Ilmu Allah jauh melampaui itu. Pengetahuan-Nya bersifat intrinsik dan total. Manusia membutuhkan data, alat, dan sensor untuk mengetahui lokasi dan kondisi. Allah mengetahui segala sesuatu secara inheren, tanpa perlu bantuan atau proses. Kesempurnaan ilmu ini menghapus segala kemungkinan adanya kekacauan atau kesalahan dalam manajemen kosmik.
Setiap desahan nafas, setiap kedipan mata, setiap tetes air yang diminum, semua itu diketahui di mana ia berasal (Mustaqarr) dan ke mana ia akan berakhir (Mustawda'). Keyakinan ini menumbuhkan rasa aman yang tak tergantikan. Kita tidak pernah sendirian; kita selalu berada dalam pengawasan dan pemeliharaan Zat Yang Maha Tahu.
Kitabun Mubin mengajarkan kita tentang keteraturan. Tidak ada yang terpisah. Hukum sebab-akibat, hukum fisika, dan takdir individu, semuanya terjalin dalam satu naskah agung. Jika kita melihat semesta bekerja dengan harmoni yang menakjubkan—planet berotasi dengan presisi, musim berganti sesuai jadwal—itu semua adalah bukti visual dari keteraturan yang terekam dalam Kitab yang Nyata.
Bagi kehidupan pribadi, ini berarti menerima segala sesuatu yang telah terjadi (masa lalu) dengan keikhlasan, karena itu adalah takdir yang tak terhindarkan. Hal ini membebaskan dari penyesalan yang berlebihan. Fokus bergeser ke masa depan, di mana kita harus mengoptimalkan ikhtiar karena kita tahu bahwa ikhtiar kita pun dicatat dan dihargai sebagai bagian dari keseluruhan takdir.
Surah Hud ayat 6 adalah formulasi teologis yang sempurna untuk mengatasi kegelisahan manusia. Tiga pilar ini saling mendukung dan menguatkan:
Ayat ini mengajak manusia untuk melihat melampaui batas-batas kemampuannya yang terbatas, dan bergantung sepenuhnya pada Pemilik kekuasaan mutlak. Jika seekor dabbah di gurun terpencil dijamin makanannya, maka seorang hamba yang beriman dan berusaha tidak perlu khawatir akan ditinggalkan. Tugas utama kita adalah beribadah, berusaha, dan bertawakkul, karena seluruh logistik kehidupan, dari awal hingga akhir, telah diurus dan dicatat oleh Allah SWT.
Dengan menghayati sepenuhnya kandungan ayat yang singkat namun padat ini, seorang mukmin mencapai tingkatan kedewasaan spiritual di mana ia tidak lagi takut akan kemiskinan, tidak sombong karena kekayaan, dan selalu berada dalam ketenangan yang bersumber dari keyakinan abadi terhadap Tiga Pilar Kehidupan yang diungkapkan dalam Surah Hud ayat 6.
Pemahaman yang mendalam ini menjadikan kehidupan seorang mukmin sebagai perjalanan yang teratur, damai, dan penuh makna, karena ia menyadari bahwa setiap detail dari keberadaannya telah dirancang, direkam, dan dijamin oleh Zat Yang Maha Sempurna.
Lantas, setelah keyakinan ini tertanam kuat di lubuk hati, tindakan selanjutnya adalah mengarahkan seluruh energi dan rezeki yang diperoleh sesuai dengan kehendak Ilahi, menjadikan ikhtiar sebagai ibadah dan tawakkul sebagai puncak penyerahan diri.
Keagungan ayat ini terletak pada cara ia menyajikan doktrin tauhid Rububiyah dalam narasi yang sangat membumi dan dapat dirasakan oleh setiap makhluk hidup. Inilah rahasia ketenangan dan kemerdekaan sejati: menyadari bahwa kita hanyalah bagian dari ciptaan yang dijaga dan dipelihara secara sempurna oleh Yang Maha Esa, dan semua itu telah termaktub dalam Kitabun Mubin.
Mari kita renungkan lagi secara mendalam. Dalam satu ayat, Allah menghilangkan semua bentuk kecemasan dasar manusia. Kecemasan akan hari esok diatasi oleh janji rezeki. Kecemasan akan ketidaktahuan diatasi oleh Ilmu-Nya yang meliputi Mustaqarr dan Mustawda'. Kecemasan akan kekacauan diatasi oleh kepastian Kitabun Mubin. Sungguh, ini adalah ayat yang mengumpulkan seluruh fondasi ketenangan bagi jiwa yang mencari kebenaran.
Dan sekali lagi, penegasan ini harus menjadi pengingat harian: segala sesuatu yang kita peroleh, baik berupa harta, kesehatan, atau ilmu, adalah manifestasi langsung dari janji عَلَى ٱللَّهِ رِزْقُهَا. Ini adalah janji yang tidak terbatas pada manusia saja, melainkan mencakup seluruh spektrum kehidupan, menegaskan keadilan dan kemurahan Allah yang tiada tara. Setiap makhluk mendapatkan porsi yang telah ditetapkan baginya, dalam cara yang paling sesuai dengan kebutuhan dan takdirnya, sebuah sistem yang tak pernah gagal sejak awal penciptaan hingga berakhirnya alam semesta.
Penting untuk diingat bahwa keindahan ayat ini juga terletak pada tata bahasanya yang ringkas namun padat. Para ahli bahasa Arab (Fushaha’) mengakui bahwa struktur kalimat ini mengandung kekuatan retorika yang luar biasa (I'jaz). Setiap kata ditempatkan secara strategis untuk menyampaikan makna teologis yang kompleks dengan kejelasan absolut.
Ketika kita mengaitkan Hud ayat 6 dengan ayat-ayat lain yang berbicara tentang penciptaan dan pemeliharaan, terlihat pola konsisten dari keesaan Allah dalam tindakan-Nya. Allah yang menciptakan, adalah Allah yang memelihara, dan Allah yang mencatat. Tidak ada pembagian fungsi dalam Rububiyah-Nya. Kesatuan ini adalah inti dari Tauhid yang diajarkan dalam Surah Hud.
Oleh karena itu, tugas kita sebagai dabbah yang berakal adalah merespons janji jaminan ini dengan penuh rasa syukur dan ketaatan yang konsisten. Kepercayaan pada Lauh Mahfuzh tidak berarti kita duduk diam menunggu takdir, tetapi mendorong kita untuk bergerak maju dengan keyakinan, mengetahui bahwa hasil akhir telah ditetapkan, dan fokus kita adalah memaksimalkan kualitas perjalanan. Inilah esensi kehidupan seorang mukmin yang bebas dari belenggu ketakutan materi duniawi.