Gambar: Representasi Keseimbangan Ilahi antara Materi (Anfal) dan Piety (Taqwa).
Surah Al-Anfal, yang berarti 'Harta Rampasan Perang', adalah salah satu surah Madaniyah yang diturunkan setelah peristiwa penting dalam sejarah Islam, yaitu Perang Badar. Inti dari surah ini adalah penetapan prinsip-prinsip moralitas, keadilan, dan ketaatan yang harus mendominasi di tengah-tengah kemenangan dan perolehan materi. Pembukaan surah ini, Ayat 1, bukan sekadar menjawab pertanyaan praktis tentang distribusi harta, tetapi merupakan landasan teologis yang memutarbalikkan fokus komunitas Muslim dari materialisme menjadi spiritualitas sejati.
Perang Badar adalah ujian pertama bagi kaum Muslimin. Kemenangan besar yang diraih melahirkan euforia, tetapi juga konflik internal pertama mengenai pembagian al-anfal. Ayat 1 turun sebagai intervensi Ilahi untuk menyelesaikan perselisihan ini, sekaligus memberikan pelajaran abadi bahwa nilai-nilai keimanan, persatuan, dan ketaatan jauh lebih berharga daripada kekayaan duniawi yang baru diperoleh. Ayat ini merangkum esensi manajemen konflik, kepemimpinan, dan etika perang dalam Islam.
Untuk memahami kedalaman ayat ini, kita harus kembali ke padang Badar, di mana kemenangan kaum Muslimin atas Quraisy merupakan mukjizat. Setelah pertempuran usai, perhatian beralih kepada al-anfal atau ghanīmah (istilah yang seringkali digunakan secara bergantian dalam konteks ini, meskipun beberapa ulama membuat perbedaan teknis halus). Konflik muncul antara tiga kelompok utama pejuang:
Sengketa ini, meskipun berpusat pada materi, mengancam persatuan umat yang baru saja dipersatukan oleh kemenangan. Perselisihan tentang pembagian harta duniawi dapat mengikis pondasi spiritual yang telah dibangun Rasulullah ﷺ selama bertahun-tahun. Ayat 1 turun sebagai pemutus sengketa dan mekanisme pengaturan yang tertinggi. Allah Swt. mengambil keputusan pembagian harta tersebut dari tangan manusia dan menyerahkannya sepenuhnya kepada otoritas Ilahi (Allah) dan kenabian (Rasul).
Keputusan Ilahi ini mengajarkan bahwa dalam Islam, bahkan hasil dari kemenangan militer pun harus tunduk pada perintah spiritual, dan bukan pada nafsu atau klaim individu. Kekayaan adalah subjek, sementara ketaatan adalah predikat abadi. Konflik kepentingan harus segera diredam demi kepentingan komunitas yang lebih besar, yaitu kesinambungan dakwah dan persatuan umat. Ayat ini menekankan bahwa masalah material adalah remeh dibandingkan keutamaan menjaga ikatan persaudaraan.
Kata ini menunjukkan bahwa pertanyaan muncul dari inisiatif para sahabat. Penggunaan kata kerja dalam bentuk jamak menggarisbawahi sifat kolektif dari sengketa tersebut. Pertanyaan ini bukanlah sekadar ingin tahu, melainkan pertanyaan yang didorong oleh kepentingan, ketegangan, dan harapan material yang besar setelah mengalami kesulitan dan pengorbanan di medan perang. Al-Qur'an secara langsung merespons kebutuhan praktis, tetapi mengarahkannya ke solusi spiritual.
Secara etimologi, anfal berasal dari kata *nafl*, yang berarti tambahan, hadiah, atau kelebihan. Dalam konteks fiqh, *al-anfal* sering diinterpretasikan sebagai harta yang secara khusus dialokasikan di luar pembagian standar ghanīmah (seperti yang dijelaskan dalam ayat 41). Namun, dalam Ayat 1, mayoritas mufasir memahaminya sebagai sinonim untuk semua harta rampasan perang yang diperoleh di Badar. Dengan menetapkan bahwa Al-Anfāl lillāhi wa al-Rasūli, Allah secara efektif menghilangkan hak milik individu atas harta tersebut pada tahap awal, menetapkan bahwa otoritas tunggallah yang akan memutuskan pembagiannya. Ini adalah penghapusan sengketa secara total dan mendasar.
Perintah langsung dari Allah kepada Nabi Muhammad ﷺ. Ini adalah mekanisme Al-Qur'an untuk menegaskan otoritas absolut. Jawaban Nabi bukanlah saran pribadi atau keputusan politis, melainkan wahyu yang mutlak dan mengikat. Penggunaan kata *Qul* memastikan bahwa penetapan aturan ini adalah Hukum Ilahi, bukan hasil musyawarah manusia biasa.
Setelah menjawab pertanyaan tentang harta, Al-Qur'an segera mengalihkan perhatian dari materi ke moralitas. Inilah bagian terpenting dari ayat ini, yang berfungsi sebagai peringatan keras: Fa-ittaqullāha wa aṣliḥū dhāta baynikum.
Kata kunci pertama setelah penetapan kepemilikan Ilahi adalah taqwa, yaitu kesadaran dan ketakutan akan Allah yang menghasilkan tindakan ketaatan. Mengapa perintah taqwa diletakkan tepat setelah sengketa material? Ini adalah penekanan bahwa cinta dunia (termasuk harta rampasan) adalah musuh utama taqwa. Konflik internal menunjukkan adanya kelemahan spiritual, dan satu-satunya cara untuk mengatasinya adalah dengan meningkatkan kesadaran Ilahi.
Dalam konteks Badar, taqwa berarti:
Taqwa adalah pondasi yang harus dibangun kembali setelah kemenangan besar. Kemenangan fisik harus diiringi dengan kemenangan spiritual. Jika hati kaum mukmin tercemar oleh perselisihan harta, kemenangan militer mereka menjadi hampa di mata Allah.
Para ulama tafsir menekankan bahwa taqwa dalam ayat ini mencakup menunaikan hak-hak Allah dan menjauhi larangan-larangan-Nya, bahkan ketika ada godaan besar berupa kekayaan yang melimpah. Harta rampasan, betapapun banyaknya, adalah ujian; dan taqwa adalah kunci untuk lulus dari ujian tersebut. Ini adalah pesan bahwa sumber daya materi yang diperoleh melalui perjuangan harus digunakan sesuai dengan kehendak Pemilik sejati, yaitu Allah Swt.
Jika taqwa adalah hubungan vertikal (dengan Allah), maka ishlah dhāta baynikum adalah hubungan horizontal (sesama manusia). Perintah untuk ishlah, atau rekonsiliasi, adalah konsekuensi logis dari taqwa. Tidak ada gunanya mengklaim taqwa jika persaudaraan tercabik-cabik oleh kepentingan duniawi.
Frasa ini secara spesifik merujuk pada upaya menghilangkan kebencian, kecurigaan, dan perselisihan yang timbul di antara barisan Muslimin. Islam memandang persatuan sebagai kekuatan fundamental. Sengketa tentang anfal menciptakan keretakan, dan ayat ini memerintahkan untuk menutup keretakan itu secara permanen. Perbaikan hubungan ini harus dilakukan dengan tulus, didorong oleh taqwa, bukan hanya sekadar kesepakatan politik sementara.
Imam Al-Qurthubi, dalam tafsirnya, menjelaskan bahwa ishlah di sini mencakup segala upaya untuk memperbaiki segala hal yang rusak, baik itu lisan, perbuatan, atau niat. Ini adalah perintah aktif. Kaum Muslimin tidak hanya diminta untuk menghentikan sengketa, tetapi untuk secara proaktif membangun kembali ikatan persaudaraan yang lebih kuat dari sebelumnya. Nilai ini sangat penting sehingga Rasulullah ﷺ bahkan pernah bersabda bahwa memperbaiki hubungan antar sesama lebih utama daripada puasa, salat, dan sedekah (Nabi merujuk pada tingkatan pahala dari amal sunah yang sangat dianjurkan).
Mengapa ishlah menjadi perintah kedua yang paling utama? Karena kemenangan atas musuh eksternal (Quraisy) tidak akan berarti apa-apa jika mereka kalah oleh musuh internal (perpecahan dan keserakahan). Ayat ini mengajarkan manajemen krisis: ketika materi mengancam persatuan, segera tinggalkan materi dan fokus pada spiritualitas dan persaudaraan.
Ayat ditutup dengan penegasan, menghubungkan ketaatan dengan keimanan: Wa aṭī'ullāha wa Rasūlahu in kuntum mu’minīn (dan taatlah kepada Allah dan Rasul-Nya, jika kamu adalah orang-orang yang beriman).
Ketaatan (aṭī'ū) adalah manifestasi nyata dari taqwa dan ishlah. Keimanan (īmān) bukanlah sekadar pengakuan di lisan, tetapi kepatuhan total terhadap perintah Ilahi, terutama dalam hal-hal yang tidak disukai oleh nafsu, seperti menyerahkan harta rampasan kepada otoritas pusat untuk didistribusikan secara adil. Jika mereka benar-benar beriman, mereka akan menaati perintah ini tanpa reservasi.
Frasa ini berfungsi sebagai tantangan spiritual. Jika para sahabat bersikeras menuntut hak pribadi atas al-anfal dan menolak keputusan Nabi, keimanan mereka dipertanyakan. Sebaliknya, penerimaan total terhadap keputusan pembagian yang dilakukan Rasulullah ﷺ membuktikan kualitas keimanan mereka di bawah tekanan material.
Mufasir seperti Ibn Kathir menekankan bahwa urutan dalam ayat ini sangat instruktif. Dimulai dari pertanyaan tentang materi, lalu dijawab dengan penyerahan otoritas kepada Allah, dan diakhiri dengan seruan moral tertinggi (Taqwa, Ishlah, dan Ketaatan). Ini menunjukkan bahwa kapan pun sengketa materi muncul, respons seorang mukmin harus selalu berupa pembaruan komitmen moral dan spiritual. Harta adalah ujian yang harus diselesaikan dengan ketaatan.
Syaikh Abdurrahman as-Sa'di menyoroti bahwa ayat ini adalah pengajaran tentang kepemimpinan yang adil. Rasulullah ﷺ, dengan keputusan yang didasarkan pada wahyu, menjadi teladan dalam memprioritaskan kepentingan kolektif umat di atas kepentingan individu para pejuang. Pembagian yang adil dan berpusat pada perintah Ilahi menjamin bahwa kekayaan tidak hanya berputar di kalangan orang-orang kaya saja, tetapi bermanfaat bagi seluruh komunitas.
Ayat 1 menjadi titik tolak bagi seluruh hukum tentang harta rampasan (ghanīmah), meskipun ayat 41 dari surah yang sama kemudian memberikan rincian pembagian (seperlima untuk Allah, Rasul, kerabat, anak yatim, orang miskin, dan ibnu sabil; empat perlima untuk pejuang). Bagaimana ulama menyelaraskan Ayat 1 dengan Ayat 41?
1. Ayat 1 sebagai Penetapan Otoritas: Ayat 1 turun ketika sengketa sedang memuncak. Tujuannya adalah untuk mencabut hak individu dan menetapkan bahwa seluruh harta sepenuhnya tunduk pada keputusan Allah dan Rasul-Nya. Ini adalah deklarasi kedaulatan Ilahi atas kekayaan. 2. Ayat 41 sebagai Detail Implementasi: Setelah otoritas ditetapkan (Ayat 1), Ayat 41 kemudian menjelaskan bagaimana otoritas tersebut akan dilaksanakan melalui skema pembagian seperlima (khumus) dan empat perlima. 3. Definisi Khusus *Anfal*: Beberapa ulama, termasuk Abu Hanifah dan para ahli fiqh Hanafi, menafsirkan *anfal* dalam Ayat 1 secara khusus merujuk kepada 'sawaafi' (harta pilihan yang diambil oleh pemimpin sebelum pembagian umum) atau harta yang diperoleh sebelum perang utama. Namun, pandangan yang lebih luas dan diterima oleh mayoritas (terutama Syafi'i dan Maliki) adalah bahwa Ayat 1 mencakup semua ghanīmah, dan fungsinya adalah untuk menyelesaikan konflik moral dan hukum secara simultan.
Penting untuk dicatat bahwa keputusan yang diambil setelah Ayat 1 turun menjadi yurisprudensi penting. Rasulullah ﷺ mengambil harta rampasan Badar dan membaginya sesuai dengan prinsip keadilan, bahkan memberikan bagian kepada mereka yang tidak terlibat langsung dalam pertempuran (seperti mereka yang menjaga logistik atau yang disuruh kembali). Ini adalah aplikasi praktis dari perintah ishlah dan ketaatan.
Ayat Al-Anfal 1 membentuk etika yang mengatur hubungan antara seorang Muslim dengan kemenangan dan kekayaan. Ini adalah kode etik yang melampaui aturan militer semata.
Kecenderungan manusiawi setelah mencapai kemenangan adalah merasa berhak atas hasilnya, dan ini seringkali menumbuhkan keserakahan. Ayat ini secara efektif mendinginkan emosi tersebut dengan menyatakan, "Itu milik Allah dan Rasul." Ini adalah pengingat bahwa semua hasil usaha, perjuangan, dan kemenangan, pada dasarnya adalah anugerah (fadhl) dari Allah. Para pejuang bukanlah pemilik utama, melainkan agen yang menjalankan misi Ilahi.
Etika yang diajarkan di sini adalah etika kerendahan hati: ketika Anda menang, justru saat itulah Anda harus meningkatkan taqwa Anda, karena kesombongan kemenangan adalah pintu masuk bagi syaitan untuk merusak persatuan dan niat murni.
Ayat ini secara eksplisit menempatkan perbaikan hubungan (ishlah) di posisi yang lebih tinggi daripada hak materi. Jika konflik harta mengancam ikatan persaudaraan (ukhuwah), maka harta itu harus dikorbankan demi persatuan. Dalam Islam, kerugian material dapat ditoleransi, tetapi perpecahan umat adalah kerugian spiritual yang tidak dapat ditoleransi.
Prinsip ini sangat relevan sepanjang sejarah Islam. Setiap kali perselisihan muncul—baik itu sengketa tanah, kekuasaan, atau kekayaan—solusi yang diwajibkan adalah kembali kepada taqwa dan upaya rekonsiliasi. Ini menegaskan bahwa tujuan utama jihad (perjuangan) bukanlah keuntungan duniawi, melainkan penegakan keadilan dan pembentukan masyarakat yang saleh dan bersatu.
Meskipun konteks turunnya ayat ini adalah perang dan harta rampasan, prinsip-prinsip yang terkandung di dalamnya memiliki aplikasi yang universal bagi setiap Muslim dalam menghadapi ujian materi dan konflik interpersonal.
Di era modern, "harta rampasan" dapat diinterpretasikan sebagai keuntungan, warisan, sumber daya alam, atau bahkan kekayaan yang diperoleh melalui kerja keras. Prinsip lillāhi wa al-rasūli mengajarkan bahwa kekayaan yang kita peroleh bukanlah milik mutlak kita, tetapi amanah yang harus dikelola sesuai pedoman Ilahi.
Ayat ini menjadi landasan etika bisnis dan ekonomi Islam: keuntungan besar atau sumber daya yang melimpah (mirip dengan anfal) harus diatur oleh prinsip-prinsip keadilan sosial, dan otoritas (pemerintah yang sah) harus memastikan bahwa distribusi kekayaan tidak menimbulkan perpecahan atau kecemburuan sosial. Ketaatan kepada aturan syariah dalam ekonomi adalah bentuk ketaatan yang diperintahkan dalam ayat ini.
Perintah wa aṣliḥū dhāta baynikum adalah solusi abadi untuk konflik keluarga (sengketa warisan), bisnis (sengketa kontrak), atau politik. Ketika emosi memuncak karena urusan materi, solusi pertama adalah mundur dari kepentingan pribadi dan memfokuskan pada rekonsiliasi. Ishlah harus diprioritaskan di atas kemenangan litigasi atau mempertahankan hak egois.
Dalam konflik modern, seorang Muslim didorong untuk meniru semangat para sahabat pasca-Badar: segera tinggalkan perdebatan tentang pembagian (materi) dan tingkatkan taqwa (kesadaran Ilahi) untuk memulihkan hubungan (persaudaraan). Perdamaian internal umat lebih mahal daripada seluruh kekayaan dunia.
Penekanan berulang pada ketaatan ganda, "Taatilah Allah dan Rasul-Nya," menunjukkan bahwa otoritas Rasulullah ﷺ dalam memutuskan masalah al-anfal adalah mutlak dan berasal dari Allah. Ketaatan kepada Rasul adalah ketaatan kepada Allah.
Dalam Surah Al-Anfal, Rasulullah ﷺ berperan sebagai hakim, pemimpin militer, dan penafsir wahyu. Ini mengajarkan pentingnya kepemimpinan yang tunggal dan diakui dalam menyelesaikan perselisihan. Kehidupan Nabi adalah implementasi praktis dari Al-Qur'an. Maka, menaati keputusan praktis beliau dalam urusan harta adalah ujian keimanan yang langsung.
Mengapa ayat tersebut diakhiri dengan syarat, in kuntum mu’minīn (jika kamu adalah orang-orang yang beriman)? Ini bukan keraguan terhadap iman mereka, melainkan dorongan dan motivasi. Keimanan sejati terbukti bukan saat shalat di masjid, melainkan saat diuji oleh godaan kekuasaan atau kekayaan. Ayat ini menetapkan standar: jika Anda adalah mukmin sejati, maka konsekuensi logisnya adalah Anda akan memprioritaskan taqwa, ishlah, dan ketaatan di atas segala klaim materi.
Oleh karena itu, Surah Al-Anfal Ayat 1 adalah sebuah piagam moralitas yang ditujukan kepada setiap Muslim yang berada dalam posisi memperoleh keuntungan atau menghadapi konflik. Ia menetapkan bahwa tujuan tertinggi bukanlah perolehan, melainkan pemurnian jiwa dan pemeliharaan kesatuan. Pesan ini harus terus menerus diulang dan dihayati: kemewahan duniawi adalah sementara, sedangkan persatuan dalam ketaatan adalah abadi.
Pengulangan dan penegasan terhadap perintah taqwa dalam konteks sengketa material ini merupakan ciri khas pendidikan Al-Qur'an. Al-Qur'an tidak sekadar memberikan solusi hukum yang kering, tetapi meresapinya dengan nilai-nilai moral yang mendalam. Para sahabat yang menerima ayat ini dipaksa untuk melihat melampaui tumpukan harta yang baru mereka menangkan, menuju janji pahala yang lebih besar di sisi Allah, yang hanya bisa dicapai melalui ketaatan dan persaudaraan yang utuh. Setiap helai jubah, setiap pedang, setiap unta yang menjadi bagian dari al-anfal, harus dinilai bukan dari harganya, tetapi dari kemampuannya untuk menguji dan memurnikan niat mereka.
Perintah wa aṣliḥū dhāta baynikum adalah fondasi sosiologis Islam. Ulama menekankan bahwa ishlah yang dimaksud di sini bukan sekadar gencatan senjata, tetapi upaya aktif dan tulus untuk menciptakan harmoni. Al-Qur'an menggunakan frasa *dhāta baynikum* (apa yang ada di antara kamu), yang merujuk pada substansi hubungan itu sendiri—yaitu hati dan niat.
Ishlah menuntut pengorbanan ego. Bagi para pejuang Badar, ini berarti melepaskan klaim atas bagian yang lebih besar demi menghilangkan keretakan hati. Dalam praktik modern, ishlah mewajibkan setiap pihak yang bersengketa untuk mengutamakan kemaslahatan bersama (maslahat al-'ammah) di atas klaim pribadi (maslahat al-khassah). Nilai ini diangkat sedemikian rupa sehingga dalam kondisi tertentu, syariah bahkan memperbolehkan beberapa bentuk penyesuaian informasi (non-kebohongan absolut) demi tercapainya rekonsiliasi.
Ini menunjukkan betapa krusialnya harmoni sosial dalam pandangan Islam. Perpecahan adalah penyakit yang melemahkan umat, dan Al-Qur'an menempatkan obatnya—ishlah—sebagai perintah yang segera mengikuti taqwa, menegaskan bahwa tidak ada taqwa yang sempurna tanpa persatuan yang damai.
Ketika Ayat 1 diturunkan, dampak psikologisnya sangat besar. Para sahabat, yang sebelumnya berdebat dengan sengit, langsung terdiam dan kembali pada kesadaran penuh tentang kedudukan mereka di hadapan Allah dan Rasul-Nya. Mereka memahami bahwa perselisihan mereka menunjukkan adanya cacat dalam niat mereka.
1. Pengakuan Kesalahan: Ayat ini memaksa pengakuan bahwa fokus mereka telah beralih dari tujuan suci jihad menjadi kepentingan materi. Pengakuan ini adalah langkah awal menuju taqwa yang diperintahkan. 2. Ketaatan yang Mutlak: Keindahan respon mereka adalah ketaatan segera. Riwayat menunjukkan bahwa setelah ayat ini dibacakan, sengketa langsung hilang. Ini membuktikan bahwa fondasi keimanan mereka masih kuat, dan mereka hanya perlu diingatkan kembali oleh otoritas tertinggi. 3. Pembentukan Karakter Umat: Peristiwa Badar dan Ayat 1 menjadi cetak biru bagi karakter umat Muslim di masa depan: bersatu saat perang, dan lebih bersatu lagi setelah perang, dengan mengutamakan prinsip moral di atas hasil duniawi. Ujian harta rampasan di Badar adalah ujian pertama dan paling formatif bagi identitas kolektif mereka.
Ayat ini mengajarkan kepada generasi Muslim berikutnya bahwa keberanian di medan perang harus diimbangi dengan kerendahan hati dalam kemenangan. Kemenangan sejati tidak terletak pada jumlah harta yang dikumpulkan, tetapi pada sejauh mana seorang Muslim berhasil menjaga niat, ketaatan, dan persaudaraan mereka di hadapan godaan material.
Frasa ini adalah jantung hukum dan moralitas ayat tersebut. Ini adalah deklarasi kepemilikan. Dalam hukum Islam, kepemilikan (milkiyyah) adalah kunci. Dengan menyatakan bahwa al-anfal adalah milik Allah dan Rasul, Al-Qur'an secara radikal mengubah status harta tersebut. Harta itu dicabut dari ranah kepemilikan individu yang dapat diperdebatkan dan dimasukkan ke dalam ranah otoritas Ilahi.
Ketika sesuatu dinyatakan milik Allah, artinya ia harus tunduk pada pengaturan Ilahi. Ketika ia ditambahkan "dan Rasul," artinya implementasi dan pengaturannya diserahkan kepada utusan-Nya yang bertindak sebagai pemegang amanah dan pelaksana hukum Allah. Ini bukan pembagian kepemilikan 50-50, melainkan penyerahan otoritas penuh kepada Allah, yang dieksekusi melalui Rasul-Nya.
Konsep ini memiliki implikasi teologis yang luas. Ini menegaskan bahwa segala sesuatu di alam semesta, termasuk hasil dari usaha manusia, adalah milik Allah. Umat manusia hanya bertindak sebagai pengelola sementara. Kesadaran akan hal ini adalah dasar dari taqwa: ketika kita tahu bahwa kita hanya pengelola, kita akan bertindak dengan lebih hati-hati dan adil, sesuai dengan perintah Pemilik sejati.
Penghilangan hak individu atas harta rampasan pada Ayat 1 ini merupakan manuver hukum yang cerdas untuk menghentikan sengketa secara tuntas. Jika individu masih memiliki klaim parsial saat itu juga, sengketa akan terus berlanjut. Namun, dengan menyatakan kepemilikan total oleh Allah dan Rasul, semua klaim individu menjadi batal, dan mereka hanya bisa menunggu dan menaati keputusan distribusi yang akan datang (Ayat 41).
Penekanan pada penyerahan total ini berfungsi sebagai pengajaran mendalam bahwa bahkan dalam situasi yang paling memicu keserakahan, standar moralitas harus tetap dijaga. Kekuatan perintah ini terletak pada absolutismenya; tidak ada ruang untuk negosiasi atau kompromi pribadi ketika Allah telah menetapkan otoritas.
Ayat Al-Anfal 1 memberikan pedoman tentang bagaimana seorang mukmin seharusnya bereaksi terhadap hasil positif yang besar (kemenangan, keuntungan, keberhasilan proyek). Reaksi yang benar adalah:
Pelajaran ini meluas dari medan perang hingga ke kehidupan sehari-hari, baik dalam pembagian keuntungan bisnis, warisan, atau bahkan pembagian tugas dalam suatu organisasi. Konflik tentang "siapa yang berhak mendapatkan lebih" akan selalu ada, dan solusi Ilahi selalu sama: lupakan klaim pribadi, tingkatkan taqwa, dan perbaiki hubungan. Ayat ini adalah filter spiritual yang membersihkan niat dari kotoran materialisme.
Dalam sejarah Islam, ayat ini menjadi prinsip hukum yang digunakan oleh para khalifah dan pemimpin untuk mengatur harta negara dan sumber daya publik, memastikan bahwa kepentingan umum didahulukan di atas kepentingan elit atau kelompok tertentu. Keadilan dalam distribusi sumber daya, yang berakar pada ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya, adalah warisan abadi dari Al-Anfal Ayat 1.
Ayat 1 tidak hanya berbicara kepada individu yang bersengketa, tetapi juga kepada komunitas secara keseluruhan. Ketaatan kolektif yang ditunjukkan setelah turunnya ayat ini adalah bukti kematangan umat di Badar.
Umat yang kuat adalah umat yang dapat menyelesaikan konfliknya sendiri dengan merujuk kepada otoritas tertinggi, bukan hanya melalui kompromi manusiawi yang seringkali meninggalkan rasa tidak puas. Dengan menyerahkan keputusan kepada Allah dan Rasul, setiap individu Muslim merasa bahwa mereka menerima keadilan yang absolut, bahkan jika mereka merasa rugi secara materi pada awalnya. Inilah yang menjaga kohesi sosial.
Ketaatan kolektif ini menghasilkan kekuatan yang jauh melampaui kekuatan militer. Kekuatan sesungguhnya terletak pada hati yang bersatu, yang didominasi oleh kesadaran akan hakikat keberadaan mereka: menjadi hamba Allah yang taat. Jika umat berhasil dalam ujian harta, mereka akan lebih siap menghadapi ujian-ujian yang lebih besar di masa depan.
Sebaliknya, sengketa internal, meskipun dimulai dari hal kecil seperti pembagian harta, memiliki potensi destruktif yang besar. Sejarah menunjukkan bahwa banyak kerajaan dan peradaban runtuh bukan karena serangan eksternal, tetapi karena korupsi dan perpecahan internal yang didorong oleh keserakahan dan perebutan kekuasaan—persis seperti bahaya yang ingin dicegah oleh Ayat 1 ini.
Oleh karena itu, Surah Al-Anfal Ayat 1 adalah ajaran yang holistik: hukum, etika, dan teologi bersatu untuk memberikan solusi yang paling mendasar. Ia adalah pengingat bahwa tujuan hidup seorang mukmin bukanlah mengumpulkan, tetapi menyucikan diri dan lingkungan sosialnya melalui penerapan taqwa yang konsisten.
Ayat ini mengajarkan bahwa kemenangan material hanyalah alat. Alat tersebut harus segera dikembalikan ke tangan Pemilik sejati agar dapat diubah menjadi kemenangan spiritual yang kekal. Tanpa taqwa dan ishlah, kemenangan fisik bisa menjadi bumerang yang menghancurkan persatuan umat. Kesadaran inilah yang membentuk fondasi moralitas Islam di semua tingkatan, dari urusan pribadi hingga kebijakan negara.
Penyelesaian sengketa harta rampasan melalui otoritas wahyu di Badar menjadi model unik yang membedakan masyarakat Islam awal dari peradaban lain, di mana rampasan perang seringkali menjadi sumber perselisihan berdarah yang berkepanjangan. Dalam Islam, kerangka hukum ditetapkan dengan jelas dan dilindungi oleh perintah moral tertinggi.
Ketika kita merenungkan ulang kata-kata penutup ayat ini, in kuntum mu’minīn, kita diingatkan bahwa ketaatan dan persatuan adalah barometer keimanan kita. Ini adalah panggilan untuk selalu mengoreksi diri: jika kita menemukan diri kita terjebak dalam konflik materi yang mengikis persaudaraan, maka kita harus segera kembali pada perintah Ilahi: tingkatkan taqwa, berdamailah, dan taatilah Allah dan Rasul-Nya.
Prinsip-prinsip yang dikandung dalam Ayat 1 ini bersifat abadi dan mengikat setiap generasi Muslim. Di tengah hiruk pikuk dunia yang materialistis, di mana nilai seseorang sering diukur dari kekayaan yang mereka miliki, Ayat 1 menegaskan bahwa nilai sejati seorang mukmin diukur dari kualitas taqwa dan upayanya memelihara keharmonisan sosial. Inilah inti dari Surah Al-Anfal dan kunci untuk memahami tujuan yang lebih besar dari jihad dan perjuangan dalam Islam.
Keterikatan hati pada materi seringkali menjadi penghalang terbesar menuju kesempurnaan iman. Ayat 1 turun untuk menghancurkan penghalang tersebut. Ia adalah perintah untuk melepaskan belenggu duniawi saat spiritualitas dipertaruhkan. Perintah untuk taqwa dan ishlah yang diletakkan di tengah-tengah ayat tersebut memastikan bahwa fokus komunitas tidak pernah sepenuhnya bergeser dari misi spiritual ke tujuan material.
Ayat Al-Anfal 1 memiliki kontribusi besar terhadap Hukum Publik Islam, atau *Siyasah Syar'iyyah*. Ini adalah prinsip yang menegaskan bahwa pemimpin Muslim memiliki hak prerogatif untuk mengambil keputusan demi kemaslahatan umum, bahkan jika itu berarti mengesampingkan klaim individual yang sah pada saat-saat tertentu.
Keputusan bahwa al-anfal milik Allah dan Rasul, yang berarti pengaturannya di tangan Rasulullah ﷺ, memberikan legitimasi bagi otoritas pusat untuk mengelola sumber daya publik. Hal ini memastikan bahwa kekayaan yang dihasilkan dari upaya kolektif (seperti hasil perang, sumber daya alam negara, atau pajak) didistribusikan secara terpusat untuk tujuan yang paling bermanfaat bagi seluruh umat, termasuk mereka yang lemah dan membutuhkan (seperti yang kemudian dijelaskan di Ayat 41).
Tanpa prinsip ini, setiap kemenangan akan berakhir dengan anarki dan perpecahan, di mana yang kuat mengambil lebih banyak dan yang lemah diabaikan. Dengan Ayat 1, Islam menetapkan sistem pengelolaan kekayaan yang menempatkan keadilan sosial dan persatuan di atas kebebasan klaim individu yang berlebihan. Kepemimpinan yang adil harus mampu mencontoh Rasulullah ﷺ dalam menyeimbangkan kebutuhan individu dengan kebutuhan kolektif, selalu berpegang teguh pada taqwa.
Di masa kini, prinsip ini relevan bagi tata kelola negara: sumber daya yang diperoleh melalui keuntungan nasional (misalnya, minyak atau mineral) harus dianggap sebagai anfal yang tunduk pada aturan Allah dan Rasul (Syariah), dan harus dikelola oleh otoritas yang adil (pemimpin) demi kepentingan seluruh rakyat. Jika terjadi sengketa mengenai distribusi sumber daya ini, perintah pertama adalah fa-ittaqullāha wa aṣliḥū dhāta baynikum—takutlah kepada Allah dan berdamailah di antara kalian.
Kesinambungan pesan moral dan hukum ini menunjukkan bahwa Al-Qur'an memberikan solusi yang tidak lekang oleh waktu, mampu mengatasi konflik materiil di masa lalu dan konflik sumber daya di masa depan, selama kaum Muslimin berpegang pada perintah taqwa dan ishlah.
Ayat ini adalah cermin yang memantulkan kondisi hati. Apabila hati dipenuhi oleh taqwa, maka perselisihan akan reda. Apabila hati dipenuhi oleh keserakahan, maka perselisihan akan merajalela. Maka, ayat ini adalah seruan abadi menuju pemurnian niat, sebuah ajakan untuk menyelaraskan tindakan kita dengan klaim keimanan kita. Keberhasilan seorang Muslim, baik di dunia maupun akhirat, selalu bergantung pada kepatuhan total terhadap perintah untuk taqwa, ishlah, dan ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya.
Oleh karena itu, studi mendalam terhadap Al-Anfal Ayat 1 bukanlah sekadar pembelajaran sejarah, melainkan penemuan kembali fondasi etika sosial dan politik yang harus menjadi ciri khas setiap masyarakat yang ingin disebut Islami. Fondasi ini kokoh dan tak tergoyahkan, karena dibangun di atas pilar taqwa dan persaudaraan, nilai-nilai yang jauh lebih kekal daripada harta rampasan perang mana pun.
Penghayatan terhadap Ayat 1 ini menuntut agar kita senantiasa waspada terhadap jebakan materialisme. Kemenangan, kekayaan, atau kekuasaan, semuanya adalah ujian yang bisa merusak jika tidak disikapi dengan taqwa. Surah Al-Anfal, yang diawali dengan sengketa harta, berakhir dengan janji bagi mereka yang beriman dan beramal saleh. Jembatan antara sengketa dan janji tersebut adalah ketaatan mutlak yang diwujudkan melalui rekonsiliasi dan kesadaran akan Allah. Inilah warisan moral dari Al-Anfal Ayat 1.
Tafsir yang luas dari ayat ini memperjelas bahwa Allah Swt. tidak hanya tertarik pada hasil akhir dari sebuah konflik, tetapi lebih pada proses dan moralitas yang menyertai kemenangan. Kesucian niat dan keadilan dalam bertindak adalah dua sisi mata uang taqwa yang ditekankan dalam ayat ini. Tanpa keduanya, harta rampasan hanyalah tumpukan kekayaan yang membawa perpecahan, dan kemenangan militer hanyalah ilusi kejayaan yang singkat.
Perintah taqwa di tengah-tengah konflik harta ini juga berfungsi sebagai pengingat akan keutamaan *amanah* (kepercayaan). Para pejuang dipercaya untuk menjalankan misi Ilahi. Ketika mereka mulai berdebat tentang rampasan, mereka melupakan amanah spiritual mereka. Ayat 1 mengembalikan fokus pada tanggung jawab mereka sebagai pemegang amanah, bukan sebagai pencari keuntungan pribadi. Amanah tersebut mencakup menjaga persatuan, menjalankan ketaatan, dan menaati pembagian yang ditetapkan oleh Rasulullah ﷺ.
Implikasi bagi kehidupan sosial dan keluarga sangat dalam. Ketika pembagian warisan atau sumber daya keluarga memicu perselisihan, keluarga seringkali lupa bahwa perintah untuk *ishlah* jauh lebih kuat daripada hak legal untuk menuntut setiap rupiah. Kesediaan untuk mengalah demi menjaga ikatan darah dan keharmonisan adalah manifestasi tertinggi dari taqwa yang dipandu oleh Ayat 1 ini.
Setiap Muslim diajak untuk merenungkan, dalam setiap aspek kehidupan yang melibatkan materi dan konflik: Apakah saya memprioritaskan taqwa dan ishlah, ataukah saya membiarkan hawa nafsu dan keserakahan merusak hubungan baik saya? Jawaban atas pertanyaan ini menentukan apakah kita benar-benar termasuk dalam golongan *mu’minīn* (orang-orang yang beriman) yang disebut dalam akhir ayat tersebut.