Sedekah adalah salah satu pilar utama dalam membangun keadilan sosial dan menunjukkan ketakwaan individu dalam Islam. Ia bukan sekadar transfer materi, melainkan sebuah ibadah transendental yang menghubungkan hamba dengan Penciptanya melalui pelayanan kepada sesama. Namun, keagungan amal ini memiliki prasyarat fundamental: keikhlasan. Ketika keikhlasan ternoda oleh pamrih, kesombongan, atau upaya merendahkan, nilai ibadah tersebut runtuh, sebagaimana dijelaskan secara puitis dan tegas dalam firman Allah SWT.
Ayat 264 dari Surat Al-Baqarah adalah peringatan keras dan gambaran visual yang mendalam mengenai nasib amal yang tidak didasari oleh niat murni. Ayat ini mengupas tuntas mengapa sedekah yang dilakukan secara terbuka, namun dibarengi dengan caci maki (al-adza) atau ungkitan (al-mann), tidak akan menghasilkan pahala sedikit pun di sisi Allah. Pemahaman terhadap esensi ayat ini sangat krusial, karena ia menjadi standar moral bagi setiap Muslim dalam berinteraksi sosial dan beramal.
Terjemahan ringkas dari ayat ini menegaskan: “Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu menghilangkan (pahala) sedekahmu dengan menyebut-nyebutnya dan menyakiti (perasaan si penerima), seperti orang yang menafkahkan hartanya karena riya’ kepada manusia dan dia tidak beriman kepada Allah dan hari kemudian. Maka perumpamaan orang itu seperti batu licin yang di atasnya ada debu, kemudian batu itu ditimpa hujan lebat, lalu menjadilah ia bersih (tidak bertanah). Mereka tidak menguasai sesuatu pun dari apa yang mereka usahakan; dan Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang kafir.”
Puncak keindahan retorika ayat ini terletak pada perumpamaan yang digunakan oleh Allah SWT. Analogi ini tidak hanya indah secara bahasa, tetapi juga sangat kuat dalam menyampaikan pesan teologis dan moral. Sedekah yang dicemari oleh riya', ungkitan, atau perlakuan menyakitkan diumpamakan dengan lapisan debu halus yang menutupi batu licin (shafwan). Batu licin ini keras, tidak berpori, dan tidak memiliki kemampuan menahan atau menumbuhkan apa pun.
Perumpamaan ini mengajarkan bahwa meskipun amal (debu) terlihat ada dan menjanjikan, jika niat hati (batu) dasarnya keras dan licin (tidak ikhlas), maka ketika diuji (hujan lebat), amal itu akan tersapu habis, tidak meninggalkan bekas, dan tidak memberikan manfaat sedikit pun. Pahala yang diharapkan hilang seolah-olah tidak pernah ada.
Ayat ini secara eksplisit menyebutkan dua tindakan yang dapat menghapuskan pahala sedekah, bahkan mengubahnya menjadi dosa. Kedua tindakan ini, Al-Mann dan Al-Adza, menggambarkan sikap superioritas dan arogansi yang bertentangan langsung dengan semangat kerendahan hati dalam beribadah.
Secara bahasa, Al-Mann berarti mengingat-ingat dan menyebutkan kebaikan yang telah dilakukan kepada orang lain untuk tujuan membanggakan diri, menunjukkan kelebihan, atau membuat si penerima merasa berhutang budi. Ini adalah penyakit hati yang paling berbahaya bagi seorang dermawan.
Mann tidak selalu diucapkan secara lisan. Ada beberapa tingkatan dan bentuk Mann yang harus diwaspadai:
Mengungkit sedekah merusak harkat dan martabat si penerima. Sedekah seharusnya memuliakan, bukan merendahkan. Dengan mengungkitnya, seorang Muslim telah menempatkan pemberiannya di atas pemberian Allah, padahal semua rezeki berasal dari-Nya. Perbuatan Mann menunjukkan bahwa pemberi tidak benar-benar mencari wajah Allah, melainkan mencari pengakuan dari makhluk.
Al-Adza adalah segala bentuk perlakuan atau ucapan yang menyakitkan, merendahkan, atau memalukan si penerima sedekah. Ini mencakup penghinaan, caci maki, atau sikap meremehkan saat atau setelah sedekah diberikan.
Para ulama tafsir menegaskan bahwa Al-Adza adalah kebalikan total dari qaulun ma’ruf (ucapan yang baik) dan maghfirah (pemaafan) yang disebutkan di ayat sebelumnya (2:263). Dalam konteks ayat tersebut, Allah menjelaskan bahwa perkataan yang baik dan pemaafan lebih baik daripada sedekah yang diikuti dengan penderitaan. Ini menunjukkan prioritas Islam terhadap martabat kemanusiaan di atas nilai materi.
Ayat 264 membuat perbandingan yang sangat mengejutkan dan mendalam. Ia menyamakan orang beriman yang merusak sedekahnya dengan orang yang menafkahkan hartanya karena riya’ kepada manusia dan dia tidak beriman kepada Allah dan hari kemudian.
Riya' (pamer) adalah bentuk kemusyrikan kecil. Orang yang riya' dalam beramal menjadikan pengakuan manusia sebagai motivasi utama, bukan mencari keridaan Allah. Dalam ayat ini, riya' dikaitkan dengan ketiadaan iman pada Hari Akhir. Mengapa demikian?
Seseorang yang benar-benar beriman kepada Hari Akhir (Hari Pembalasan) akan mengerti bahwa pahala sejati hanya datang dari Allah, bukan dari sanjungan manusia. Jika seseorang masih mengharapkan pujian manusia atas sedekahnya, berarti nilai ‘hadiah’ dunia (pujian) lebih tinggi baginya daripada nilai ‘hadiah’ akhirat (pahala Allah). Dalam esensi ini, niatnya setara dengan orang yang tidak percaya bahwa Allah akan memberikan imbalan yang kekal.
Penyamaan ini bukan berarti mereka otomatis menjadi kafir dalam arti keluar dari Islam, melainkan bahwa kualitas amal mereka serupa dengan amal orang kafir yang berbuat baik di dunia. Orang kafir mungkin melakukan amal kebajikan (seperti filantropi besar), tetapi karena tidak didasari tauhid dan iman kepada Hari Akhir, amal tersebut hanya dihargai di dunia (misalnya, berupa pujian atau kekayaan), namun tidak ada pahala di akhirat. Demikian pula nasib sedekah yang dirusak oleh riya' dan Mann.
Ayat ditutup dengan kalimat tegas: “dan Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang kafir.” Kalimat ini memperkuat analogi sebelumnya. Sedekah yang telah dicemari Mann dan Adza menjadi amal yang kosong, menyerupai amal orang-orang yang ingkar. Hati yang riya' dan sombong tidak akan dibimbing oleh Allah menuju kebaikan hakiki. Mereka telah memilih petunjuk manusia daripada petunjuk Ilahi.
Petunjuk (hidayah) di sini mencakup petunjuk taufik—kemampuan untuk melakukan amal saleh yang diterima. Jika hati tertutup oleh kesombongan dan keinginan dipuji, pintu taufik untuk melakukan amal dengan ikhlas akan tertutup rapat, menjadikan siklus pemberian mereka selamanya tidak produktif di sisi Allah.
Mengapa Mann dan Adza dianggap begitu merusak, bahkan lebih merusak daripada tidak bersedekah sama sekali? Analisis teologis dan psikologis menunjukkan bahwa perbuatan ini menyerang inti dari tujuan sedekah itu sendiri.
Sedekah ditujukan untuk membersihkan harta dan jiwa pemberi dari sifat kikir dan cinta dunia. Ketika sedekah diikuti dengan Mann, ia gagal membersihkan jiwa. Sebaliknya, ia menumbuhkan sifat yang lebih buruk: ujub (kagum pada diri sendiri) dan takabbur (sombong). Pahala sedekah seharusnya menjadi investasi abadi; Mann mengubahnya menjadi kerugian abadi karena amal tersebut memupuk dosa hati yang lebih besar.
Kedermawanan sejati hanya milik Allah (Al-Karim). Ketika seorang hamba bersedekah, ia hanyalah perpanjangan tangan dari kekayaan Allah. Sikap mengungkit-ungkit berarti seseorang mengambil kembali apa yang seharusnya telah ia serahkan sepenuhnya kepada Allah. Ini adalah bentuk intervensi yang menafikan hakikat bahwa Allah lah yang memberi, dan kita hanya menyalurkannya. Jika kita mengungkit-ungkit, seolah kita menuntut balasan segera dan manusiawi, padahal balasan yang hakiki hanya di sisi Allah.
Islam sangat menjunjung tinggi kehormatan manusia. Sedekah adalah alat untuk memenuhi kebutuhan fisik tanpa merusak kehormatan psikologis. Ketika Al-Adza dilakukan, si penerima, yang mungkin sudah berada dalam posisi rentan, mengalami kerugian ganda: mereka mendapatkan bantuan materi, tetapi kehilangan kehormatan diri. Kerugian spiritual dan psikologis yang diderita si penerima ini jauh lebih besar di mata Allah daripada nilai uang yang diberikan.
Ayat 264 tidak berdiri sendiri, tetapi merupakan puncak dari serangkaian ayat tentang infak dan sedekah (mulai dari 2:261). Untuk memahami kekejaman Mann dan Adza, kita perlu melihat kontrasnya dengan ayat 263.
Q.S. Al-Baqarah [2]: 263: “Perkataan yang baik dan pemberian maaf lebih baik dari sedekah yang diiringi dengan sesuatu yang menyakitkan (Al-Adza). Allah Maha Kaya lagi Maha Penyantun.”
Ayat 263 menetapkan standar etika minimal: jika Anda tidak dapat memberi dengan baik, lebih baiklah diam dan pemaaf. Bahkan, ucapan yang baik kepada orang miskin yang meminta-minta—seperti menolak dengan sopan karena tidak mampu memberi—dihargai lebih tinggi daripada sedekah besar yang dibarengi rasa sakit hati. Ayat 264 kemudian datang sebagai konsekuensi hukum: jika standar minimal (263) dilanggar, maka sedekah itu bukan hanya kurang baik, tetapi batal pahalanya sama sekali.
Ini menunjukkan bahwa etika (akhlak) dalam beramal adalah bagian integral dari sahnya amal itu sendiri dalam pandangan syariat, khususnya dalam ibadah sosial. Sedekah tanpa akhlak adalah raga tanpa ruh.
Di era modern, di mana praktik filantropi sering kali terekspos melalui media sosial, peringatan dari Al-Baqarah 264 menjadi semakin relevan dan menantang. Ujian keikhlasan kini hadir dalam bentuk yang lebih halus dan global.
Dalam Islam, sedekah rahasia lebih utama, tetapi sedekah terbuka diperbolehkan (Q.S. 2:271) jika tujuannya adalah memotivasi orang lain (syiar) dan bukan mencari pujian pribadi. Namun, batas antara syiar dan riya' sangat tipis.
Banyak program bantuan modern bersifat jangka panjang (beasiswa, modal usaha). Potensi Mann dan Adza dalam program ini sangat tinggi, karena ada hubungan berkelanjutan antara pemberi dan penerima. Pemberi harus sangat berhati-hati agar nasihat atau kontrol yang diberikan tidak berubah menjadi tekanan atau pengungkitan di kemudian hari. Segala bentuk 'pengingatan jasa' secara tidak langsung harus dihindari sepenuhnya.
Ikhlas dalam konteks ini berarti melepaskan hak kepemilikan dan hak 'menagih budi' begitu pemberian diserahkan. Pemberian adalah murni transaksi dengan Allah, bukan dengan manusia.
Jika Mann dan Adza adalah penyakit yang menghapuskan pahala, maka ikhlas adalah imunisasi dan fondasi utama yang melindungi amal dari kerugian. Para ulama tasawuf mengajarkan beberapa cara untuk memelihara ikhlas sesuai tuntunan Al-Baqarah 264.
Setiap kali seseorang berniat bersedekah, ia harus merenungkan bahwa harta itu pada hakikatnya adalah titipan Allah. Kalimat tahlil dan takbir harus menjadi pengingat bahwa Allah-lah yang memiliki kekuasaan mutlak. Perasaan bahwa kita 'berjasa' harus diganti dengan rasa syukur bahwa kita 'diberi kesempatan' oleh Allah untuk beramal.
Ikhlas berarti mengarahkan seluruh niat kepada Allah (Lillahi Ta'ala). Jika saat bersedekah terlintas keinginan dipuji, segera batalkan lintasan tersebut dan perbarui niat. Jika pujian datang, kembalikan pujian itu kepada Allah (misalnya dengan mengucapkan 'Alhamdulillah'). Tujuan utama sedekah bukan untuk meringankan beban si miskin, tetapi untuk meringankan beban dosa diri sendiri di akhirat.
Rasulullah SAW bersabda mengenai tujuh golongan yang dinaungi Allah pada Hari Kiamat, salah satunya adalah seorang yang bersedekah dengan tangan kanannya dan menyembunyikannya sehingga tangan kirinya tidak mengetahui apa yang diinfakkan tangan kanannya. Tingkat kerahasiaan ekstrem ini adalah benteng terbaik dari riya' dan Mann, karena tidak ada saksi manusia yang bisa dijadikan sumber pujian.
Seorang pemberi sedekah seharusnya merasa berterima kasih kepada si penerima. Mengapa? Karena si penerima telah memberikan kesempatan kepada pemberi untuk menghapus dosa, menjalankan perintah Allah, dan mengumpulkan bekal akhirat. Tanpa adanya si miskin, ibadah sedekah tidak dapat dilaksanakan. Kerendahan hati ini memotong akar Al-Mann dan Al-Adza.
Untuk melengkapi pemahaman tentang amal yang rusak (Ayat 264), Al-Quran segera menghadirkan kontrasnya, yaitu gambaran amal yang diterima (Ayat 265). Allah mengumpamakan sedekah yang dilandasi keikhlasan dengan perumpamaan sebuah kebun di dataran tinggi yang disiram hujan lebat, maka kebun itu menghasilkan buah-buahan dua kali lipat.
Jika hati yang riya’ adalah batu licin, hati yang ikhlas adalah tanah subur di dataran tinggi. Dataran tinggi (bukit) melambangkan lokasi yang aman dari banjir duniawi dan menunjukkan ketinggian niat. Ketika hujan lebat (ujian) datang, kebun itu tidak tersapu, malah menghasilkan pahala berlipat ganda (dua kali lipat), dan jika hujan ringan (gerimis) pun, ia tetap berbuah. Ini adalah gambaran amal yang kokoh, berakar kuat pada keimanan, yang menghasilkan buah tanpa henti, baik dalam keadaan sulit maupun mudah.
Kontras yang tajam antara Ayat 264 (batu licin yang hancur) dan Ayat 265 (kebun subur yang berlipat ganda) menunjukkan bahwa keberadaan sedekah secara fisik tidak menjamin hasilnya. Segala sesuatu bergantung pada fondasi niat. Sedekah riya' dan Mann hanya debu yang menipu, sedekah ikhlas adalah tanah yang hidup dan diberkati.
Dalam kajian Fiqh, isu Mann dan Adza memiliki konsekuensi serius, terutama dalam konteks peradilan moral:
Pemberian sedekah adalah tabarru' (pemberian sukarela) yang sah secara syar'i. Begitu diberikan, kepemilikan harta berpindah sepenuhnya. Jika pemberi kemudian mengungkit-ungkit, ia tidak memiliki hak hukum untuk menuntut kembali harta tersebut, meskipun secara moral dan spiritual, ia telah kehilangan pahalanya di sisi Allah.
Ada perbedaan pandangan mengenai apakah Mann dan Adza membatalkan Zakat wajib. Mayoritas ulama berpendapat bahwa karena Zakat adalah kewajiban (rukun Islam) yang harus ditunaikan, Mann dan Adza tidak membatalkan kewajiban itu sendiri. Artinya, kewajiban Zakat telah gugur. Namun, mereka sepakat bahwa Mann dan Adza tetap menghilangkan pahala Zakat tersebut, sehingga pelakunya berdosa karena melanggar etika. Zakatnya sah secara fiqh, tetapi rusak secara moral dan spiritual.
Demi menghindari jebakan Mann dan Adza, lembaga-lembaga amal disarankan menggunakan sistem yang menjaga jarak antara donatur dan penerima, terutama untuk sedekah individu. Hal ini melindungi kedua belah pihak: pemberi dari kesombongan, dan penerima dari kerentanan psikologis.
Ayat 263, yang mendahului peringatan keras ini, menyebutkan dua sifat Allah yang relevan: Ghaniyyun Halim (Maha Kaya lagi Maha Penyantun).
Peringatan keras dalam Ayat 264 adalah rahmat dari Allah, sebuah panduan etis tertinggi. Ia mengajarkan bahwa dalam Islam, cara kita beramal sama pentingnya dengan amal itu sendiri. Kualitas spiritual dari interaksi sosial sangat menentukan keberhasilan ibadah individual.
Kesempurnaan sedekah tidak terletak pada besarnya jumlah, melainkan pada kebersihan hati yang menyertainya. Sedekah yang paling kecil sekalipun, jika diberikan dengan ikhlas dan disertai ucapan yang baik, nilainya di sisi Allah jauh melampaui sumbangan triliunan rupiah yang dilontarkan dengan ujub dan merendahkan orang lain. Kita diminta untuk meniru sifat kedermawanan Allah yang Maha Memberi tanpa pernah mengungkit, tanpa pernah menyakiti, dan tanpa pernah mengharapkan balasan dari makhluk-Nya.
Tujuan akhir dari setiap pemberian adalah mencapai ketenangan spiritual, di mana kita dapat bersaksi di hadapan Allah bahwa setiap harta yang keluar dari tangan kita murni dicari keridaan-Nya, tanpa sedikitpun dicemari oleh debu riya' atau keangkuhan hati. Hanya dengan demikian, amal kita akan menjadi kebun subur yang akan menaungi kita di padang mahsyar, bukan batu licin yang membuat kita kecewa di hari perhitungan.