Kedaulatan Mutlak dan Tujuan Penciptaan
Surah Al-Mulk (Kekuasaan atau Kerajaan) adalah surah ke-67 dalam Al-Qur'an, terdiri dari 30 ayat. Surah ini diturunkan di Mekah (Makkiyah) dan dikenal dengan nama lain "Tabarakallazi biyadikal mulk" (Diberkahi Dia yang di tangan-Nya kekuasaan). Dalam tradisi Islam, Surah Al-Mulk memiliki keutamaan yang sangat besar, dikenal sebagai pencegah siksa kubur (al-Māni’ah).
Sepuluh ayat pertama dari surah ini membentuk fondasi teologis yang kokoh, berfokus pada tiga tema utama: (1) Kedaulatan Allah yang Absolut, (2) Hikmah di balik penciptaan hidup dan mati, dan (3) Bukti keesaan Allah melalui kesempurnaan kosmos, diikuti dengan peringatan keras bagi mereka yang mendustakan hari kebangkitan dan pengadilan neraka.
Melalui kajian mendalam terhadap ayat 1 hingga 10, kita diajak untuk merenungkan makna keberadaan kita, keagungan Pencipta, dan urgensi amal shaleh sebagai persiapan menghadapi Hari Perhitungan.
Alt Text: Tangan Kekuasaan Ilahi yang Menggenggam Alam Semesta
Terjemah: Mahasuci Allah yang di tangan-Nyalah segala kerajaan (kekuasaan), dan Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu.
Kata kunci pembuka surah ini adalah "Tabārakalladzī" yang berarti 'Mahasuci dan Maha Berlimpah Kebaikannya Dia'. Ini bukan sekadar ucapan pujian, tetapi penegasan keagungan dan kekal abadian-Nya. Akar kata "baraka" merujuk pada kebaikan yang tak terhingga, tumbuh, dan menetap. Ketika dilekatkan pada Allah SWT, ia menandakan bahwa semua kebaikan, keberkahan, dan kemuliaan berasal dari-Nya dan akan kembali kepada-Nya.
Frasa "Biyadihil Mulk" (di tangan-Nya kekuasaan) adalah metafora untuk kontrol, kepemilikan, dan otoritas yang sempurna dan mutlak. 'Al-Mulk' di sini mencakup seluruh jagat raya, baik yang tampak (alam fisik) maupun yang gaib (alam spiritual, hukum kausalitas, takdir, dan hari akhir). Tidak ada entitas, baik malaikat, jin, maupun manusia, yang memiliki bagian dari kekuasaan mutlak ini. Segala sesuatu yang bergerak, diam, hidup, atau mati, tunduk sepenuhnya pada kehendak-Nya.
Para mufassir menekankan bahwa penempatan kata "di tangan-Nya" sebelum "kekuasaan" memberikan penekanan yang luar biasa pada keeksklusifan kepemilikan. Kekuasaan itu bukan sekadar diatur oleh-Nya, tetapi melekat pada Dzat-Nya. Jika kekuasaan diberikan kepada makhluk, ia pasti terbatas, sementara kekuasaan Allah bersifat Qadīr (Maha Kuasa) tanpa batas waktu atau ruang. Diskusi mengenai Qadīr melibatkan pembahasan atas sifat-sifat Allah yang memungkinkan Dia menciptakan sesuatu dari ketiadaan, mengubah takdir (sesuai hikmah-Nya), dan menghidupkan kembali setelah kematian.
Ayat pertama ini adalah landasan tauhid rububiyah. Mengakui bahwa Allah adalah pemegang Mulk berarti menolak segala bentuk polytheisme atau syirik, baik dalam bentuk penyembahan berhala, pengkultusan individu, maupun percaya pada kekuatan alam yang independen dari kehendak Ilahi. Ini menuntut seorang mukmin untuk menempatkan kepercayaan total pada Allah sebagai Penguasa, Penjaga, dan Pemberi Rizki semesta alam.
Terjemah: Yang menciptakan mati dan hidup, untuk menguji kamu, siapa di antara kamu yang lebih baik amalnya. Dan Dia Mahaperkasa lagi Maha Pengampun.
Penyebutan "al-Mawt" (kematian) sebelum "al-Hayāh" (kehidupan) membawa hikmah yang mendalam. Kematian bukanlah sekadar akhir, melainkan sebuah ciptaan, sebuah kondisi yang mendahului dan mengakhiri kehidupan duniawi, dan merupakan gerbang menuju kehidupan abadi. Para ulama tafsir berpendapat bahwa penyebutan kematian pertama kali mengingatkan manusia bahwa tujuan dari kehidupan ini harus dipandang melalui lensa kematian—yaitu pertanggungjawaban.
Puncak dari ayat ini adalah tujuan penciptaan: "Liyabluwakum" (untuk menguji kamu). Kehidupan dunia adalah arena ujian (Dārul Imtihān). Ujian ini bukan tentang kuantitas amal, melainkan kualitasnya: "Ayyukum ahsanu 'amalan" (siapa di antara kamu yang lebih baik amalnya).
Imam Fudhail bin Iyadh menjelaskan makna "ahsanu 'amalan" sebagai amal yang paling murni (ikhlas) dan paling benar (sesuai sunnah). Amal yang baik harus memenuhi dua syarat utama:
Penutup ayat ini menyeimbangkan antara sifat Al-'Azīz (Maha Perkasa) yang memiliki kekuatan untuk menghukum, dan Al-Ghafūr (Maha Pengampun) yang membuka pintu taubat bagi hamba-Nya. Kombinasi ini menanamkan rasa harap (raja') dan takut (khauf) dalam diri seorang mukmin. Kita takut pada keperkasaan-Nya jika melanggar perintah, namun kita berharap pada pengampunan-Nya ketika kita bertaubat dan beramal baik.
Terjemah Ayat 3: (Dia) yang menciptakan tujuh langit berlapis-lapis. Tidak akan kamu lihat sesuatu yang tidak seimbang pada ciptaan Tuhan Yang Maha Pengasih. Maka lihatlah sekali lagi, adakah kamu lihat sesuatu yang cacat?
Terjemah Ayat 4: Kemudian ulangi pandangan (mu) sekali lagi dan sekali lagi, niscaya pandanganmu akan kembali kepadamu dengan tanpa menemukan cacat dan pandanganmu itu dalam keadaan payah (karena tidak menemukan cacat).
Penciptaan tujuh langit secara berlapis (ţibāqan) menunjukkan adanya struktur kosmis yang teratur dan hierarkis, yang masing-masing lapisan memiliki fungsinya sendiri. Struktur ini adalah bukti nyata dari keteraturan yang sempurna, yang hanya bisa diciptakan oleh Al-Khāliq (Sang Pencipta) yang paling sempurna. Detail ini mengundang manusia modern yang mengagumi ilmu astronomi untuk mengakui bahwa di balik keindahan matematis alam semesta, terdapat Desainer Yang Maha Agung.
Tantangan utama yang diajukan dalam ayat 3 adalah: "Mā tarā fī khalqir Raḥmāni min tafāwut" (Tidak akan kamu lihat sesuatu yang tidak seimbang pada ciptaan Tuhan Yang Maha Pengasih). Tafāwut berarti ketidakselarasan, ketidaksempurnaan, atau celah. Ayat ini menantang manusia untuk menemukan kesalahan, cacat, atau ketidakseimbangan dalam sistem kosmik yang luar biasa ini—sebuah tantangan yang mustahil untuk dipenuhi.
Penggunaan nama Allah Ar-Raḥmān (Maha Pengasih) di sini sangat signifikan. Kesempurnaan penciptaan ini, yang menopang kehidupan manusia, adalah manifestasi dari rahmat-Nya yang meluas. Keseimbangan gravitasi, suhu bumi yang ideal, siklus air, dan jarak antar planet—semua adalah rahmat yang memungkinkan keberlangsungan hidup, bukan sekadar kebetulan fisika.
Ayat 4 mempertegas tantangan ini dengan meminta pengulangan pandangan berkali-kali (karratain). Ini adalah metode ilmiah Ilahi—verifikasi berulang. Hasil dari pengulangan pandangan adalah "Yanqalib ilaikal baṣaru khāsi’an wa huwa ḥasīr": pandanganmu akan kembali dalam keadaan payah, kalah, dan lelah karena gagal menemukan cacat.
Kata Khāsi’an (kalah/jauh) dan Ḥasīr (lelah/payah) adalah penggambaran visual atas kegagalan manusia untuk menemukan inkonsistensi. Semakin manusia mendalami ilmu pengetahuan tentang kosmos, semakin mereka menemukan kompleksitas dan harmoni yang sempurna, yang pada akhirnya hanya memperkuat bukti akan eksistensi Sang Pencipta yang Maha Bijaksana.
Melalui ayat 3 dan 4, Allah mendidik manusia agar menggunakan akal dan indera penglihatan untuk Tadabbur (merenung) dan Tafakkur (berpikir) tentang tanda-tanda kebesaran-Nya, sebagai cara untuk mencapai keimanan yang kokoh.
Terjemah: Dan sungguh, telah Kami hiasi langit yang dekat, dengan bintang-bintang, dan Kami menjadikannya (bintang-bintang itu) sebagai alat-alat pelempar setan, dan Kami sediakan bagi mereka azab neraka yang menyala-nyala.
Ayat ini mengungkap tiga fungsi utama dari bintang-bintang di langit terdekat (as-samā’ad-dunyā), yaitu langit yang dapat kita saksikan:
Fungsi ketiga (Rujūman) adalah penjelasan rinci mengenai bagaimana Allah menjaga keaslian wahyu dan batas antara alam manusia dan alam gaib. Setan-setan yang mencoba menyadap informasi dari malaikat di langit akan dilempari dengan meteor atau pancaran energi dari bintang, sehingga mereka tidak dapat membawa berita yang utuh kepada tukang sihir atau peramal di bumi.
Ayat 5 secara mengejutkan menutup dengan transisi tajam: "Wa a‘tadnā lahum ‘adzābas Sa'īr" (dan Kami sediakan bagi mereka azab neraka yang menyala-nyala). Peringatan ini ditujukan kepada setan, namun secara implisit juga ditujukan kepada manusia yang memilih jalan setan—yaitu mendustakan dan mengganggu tatanan Ilahi.
Neraka As-Sa'īr (Api yang Menyala-nyala) adalah janji hukuman yang keras, menghubungkan alam semesta yang teratur (bintang) dengan akhir yang mengerikan bagi mereka yang menentang Sang Pencipta dan tatanan-Nya.
Terjemah Ayat 6: Dan bagi orang-orang yang ingkar kepada Tuhannya, akan mendapat azab Jahannam, dan itulah seburuk-buruk tempat kembali.
Terjemah Ayat 7: Apabila mereka dilemparkan ke dalamnya, mereka mendengar suara yang mengerikan sedang neraka itu bergejolak.
Ayat 6 secara eksplisit menyebutkan penerima hukuman: "Alladzīna kafarū biRabbihim" (orang-orang yang kafir kepada Tuhan mereka). Kekafiran di sini berarti penolakan terhadap kebenaran yang telah disampaikan, padahal bukti kedaulatan Allah telah dipaparkan melalui kesempurnaan alam semesta (ayat 3-5).
Jahannam adalah nama umum bagi api neraka, digambarkan sebagai Bi’sal Maṣīr (seburuk-buruk tempat kembali). Ini adalah kontras total dengan kesempurnaan dan rahmat yang terlihat di langit. Tempat kembali ini adalah hasil dari pilihan sadar manusia untuk menolak petunjuk.
Ayat 7 memberikan visual dan audio yang mengerikan tentang neraka. Ketika orang-orang kafir dilemparkan ke dalamnya, mereka mendengar Syahīqan (suara tarikan napas yang sangat keras, seperti keledai yang meringkik kesakitan atau api yang menarik udara dengan dahsyat). Neraka itu sendiri Tafūr (bergejolak dan mendidih), menunjukkan intensitas panas yang luar biasa dan entitas neraka itu sendiri seolah-olah marah dan hidup.
Dalam tafsir, Syahīq dan Tafūr sering diartikan sebagai kemarahan yang meluap-luap dari Jahannam. Neraka digambarkan hampir meledak karena kemarahan terhadap para penghuninya, sebuah personifikasi dari murka Ilahi. Kengerian pendengaran dan penglihatan ini disajikan agar manusia di dunia menyadari beratnya konsekuensi penolakan.
Terjemah: Hampir-hampir (neraka) itu meledak karena marah. Setiap kali sekumpulan (orang-orang kafir) dilemparkan ke dalamnya, penjaga-penjaga (neraka itu) bertanya kepada mereka, "Apakah belum pernah datang kepada kamu seorang pemberi peringatan?"
Ayat 8 melanjutkan penggambaran kemarahan neraka: "Takādu tamayyazu min al-Ghayẓ" (hampir-hampir ia (neraka) meledak karena marah). Kata Ghayẓ merujuk pada kemarahan yang tertahan hingga mencapai titik ledakan. Neraka seolah-olah memiliki perasaan, menunjukkan bahwa hukuman di akhirat adalah manifestasi langsung dari keadilan dan kemarahan Allah terhadap penolakan yang dilakukan manusia.
Bagian kedua ayat ini mencatat interogasi yang dilakukan oleh khazanatuhā (penjaga-penjaga neraka). Pertanyaan ini bukanlah untuk mencari informasi, melainkan untuk mempermalukan dan menegaskan kesalahan mereka: "Alam ya’tikum Nadzīr?" (Apakah belum pernah datang kepadamu seorang pemberi peringatan?).
Pertanyaan ini adalah puncak keadilan Ilahi. Tidak ada seorang pun yang masuk neraka tanpa sebelumnya diberi kesempatan dan peringatan yang memadai. An-Nadzīr mencakup para nabi, rasul, kitab suci, dan bahkan akal sehat (fitrah) yang Allah tanamkan dalam diri setiap individu. Allah tidak akan menyiksa suatu kaum sebelum mengutus utusan untuk memberi peringatan.
Interogasi ini menggarisbawahi pentingnya tanggung jawab individu. Di hadapan siksaan abadi, mereka tidak bisa menyalahkan kebodohan atau ketidaktahuan, karena peringatan telah sampai kepada mereka, baik melalui wahyu maupun melalui tanda-tanda kosmik (Ayat 3-5).
Terjemah Ayat 9: Mereka menjawab, "Benar, sungguh, telah datang kepada kami seorang pemberi peringatan, lalu kami mendustakannya dan kami katakan, 'Allah tidak menurunkan sesuatu apa pun; kamu tidak lain hanyalah dalam kesesatan yang besar'."
Terjemah Ayat 10: Dan mereka berkata, "Sekiranya dahulu kami mendengarkan atau memikirkan (peringatan itu), niscaya tidaklah kami termasuk penghuni neraka yang menyala-nyala."
Di bawah tekanan siksaan yang tak terbayangkan, orang-orang kafir tidak mampu lagi berbohong. Mereka memberikan pengakuan yang jujur pada Ayat 9: "Balā qad jā’anā nadzīr" (Benar, telah datang kepada kami seorang pemberi peringatan). Namun, pengakuan ini diiringi dengan penyesalan atas kesombongan mereka di dunia: "fakadzdzabnā" (lalu kami mendustakannya).
Mereka mengingat bagaimana mereka tidak hanya menolak ajaran tersebut, tetapi juga menuduh para nabi sebagai orang-orang yang berada dalam kesesatan besar (ḍalālin kabīr). Penolakan ini adalah puncak dari keangkuhan intelektual, di mana mereka mengira diri mereka cerdas, padahal mereka adalah yang paling tersesat.
Ayat 10 adalah inti dari penyesalan. Mereka menyadari akar kegagalan mereka: "Law kunnā nasma’u aw na’qilu mā kunnā fī Aṣhābis Sa’īr" (Sekiranya dahulu kami mendengarkan atau memikirkan, niscaya kami tidaklah termasuk penghuni neraka).
Ayat ini menekankan dua fungsi penting yang Allah berikan kepada manusia, yang diabaikan oleh para penghuni neraka:
Penyesalan ini menegaskan bahwa neraka adalah tempat bagi mereka yang menutup mata terhadap bukti dan menutup telinga terhadap kebenaran. Keimanan bukan hanya masalah hati, tetapi juga penggunaan akal dan indra yang optimal sesuai tujuan penciptaan.
Sepuluh ayat pertama Surah Al-Mulk bergerak secara logis dan kuat: dimulai dari pengakuan mutlak atas Kedaulatan (Ayat 1), menetapkan tujuan hidup (Ayat 2), memberikan bukti empiris dari kesempurnaan ciptaan (Ayat 3-5), dan diakhiri dengan peringatan hukuman bagi yang mendustakan serta penyesalan mendalam karena mengabaikan akal dan wahyu (Ayat 6-10). Rangkaian ini adalah seruan untuk refleksi total atas eksistensi manusia.
Alt Text: Jalan yang Membawa pada Pilihan Hidup dan Mati (Ujian Amal)
Surah Al-Mulk, sebagai surah Makkiyah, berfokus pada penguatan akidah dan bukti keesaan Allah sebelum mendetailkan hukum-hukum syariat. Kohesi antara ayat 1-10 sangat kuat, membentuk argumen yang tak terbantahkan.
Ayat 1 menegaskan bahwa Allah adalah Raja Mutlak. Ini menciptakan premis bahwa jika Dia adalah Raja, maka Dia berhak menetapkan hukum dan tujuan. Tujuan tersebut diungkapkan dalam Ayat 2: ujian amal. Tanpa kedaulatan mutlak, tidak ada kewajiban mutlak. Kedaulatan menetapkan otoritas, dan otoritas menetapkan pertanggungjawaban.
Ayat 3-5 menggunakan logika terbalik. Daripada meminta manusia percaya buta, Allah menantang manusia untuk mencari cacat dalam ciptaan-Nya. Jika penciptaan fisika—yang dapat diverifikasi oleh akal dan mata—begitu sempurna, maka bagaimana mungkin pesan dari Pencipta yang sama (Wahyu) menjadi cacat atau palsu? Kesempurnaan langit memvalidasi kebenaran wahyu yang dibawa oleh An-Nadzīr (Pemberi Peringatan).
Rangkaian Ayat 6-10 adalah konsekuensi logis dari penolakan terhadap bukti kosmik dan wahyu. Mereka yang menolak melihat kesempurnaan di atas (langit) akan berakhir di bawah (neraka). Penyesalan di Ayat 10, yang berpusat pada kegagalan mendengarkan (wahyu) dan memikirkan (kosmos), adalah jawaban langsung atas tantangan yang diberikan di Ayat 3 dan 4.
Di era di mana kekuasaan (politik, ekonomi, teknologi) cenderung didewakan dan disekulerkan, Ayat 1 berfungsi sebagai pengingat fundamental bahwa semua kekuasaan manusia bersifat pinjaman, fana, dan tunduk pada otoritas yang lebih tinggi. Mengakui Biyadihil Mulk berarti membebaskan diri dari ketakutan berlebihan terhadap penguasa dunia dan memusatkan loyalitas spiritual hanya kepada Allah SWT. Kekuasaan yang sejati tidak ada di Wall Street, Pentagon, atau Silicon Valley; ia ada pada Sang Pencipta.
Ayat 2 menantang obsesi modern terhadap kuantitas (berapa banyak harta, berapa banyak pengikut, berapa banyak proyek selesai). Islam mengajarkan bahwa fokusnya adalah kualitas (iḥsān), yaitu kesempurnaan dan keikhlasan amal. Seorang Muslim modern harus senantiasa bertanya: Apakah amalku, meskipun sedikit, dilakukan dengan ikhlas dan sesuai syariat? Ini adalah filter moral yang sangat penting di tengah budaya yang cenderung mengukur keberhasilan dari output material semata.
Ayat 3 dan 4 adalah ajakan terbuka kepada ilmuwan. Setiap penemuan baru—hukum gravitasi, teori relativitas, keajaiban genetika—semestinya hanya memperkuat pengakuan terhadap keharmonisan yang sempurna. Ilmu pengetahuan, ketika disikapi dengan benar, adalah alat untuk mengamati kebesaran Allah, bukan untuk menyangkal-Nya. Semakin dalam kita mengamati Tafāwut yang tidak ada, semakin jelas bukti keesaan-Nya.
Dalam Ayat 2 (Khalaqa - telah menciptakan) dan Ayat 3 (Khalaqa), digunakan kata kerja lampau. Ini menekankan fakta bahwa penciptaan hidup dan mati serta langit adalah peristiwa yang pasti dan telah terjadi. Hal ini memberikan kepastian historis dan teologis atas fakta penciptaan tersebut.
Pemilihan kata dalam Ayat 7 bersifat onomatopeia (bunyi kata menirukan bunyi yang sebenarnya). Syahīq memiliki bunyi yang berat, menarik, dan dalam, menggambarkan tarikan napas neraka yang mengerikan. Sementara Tafūr (bergejolak) memberikan gambaran gerakan mendidih yang agresif. Kombinasi ini menciptakan efek menakutkan yang dirancang untuk menggugah hati pendengar.
Ayat 9 dan 10 menggunakan struktur kondisional (law kunnā - sekiranya kami). Penggunaan kondisional ini dalam konteks akhirat seringkali mengindikasikan penyesalan yang tidak berguna. Mereka menyesal karena tidak menggunakan potensi yang telah diberikan: alat samā’ (pendengaran/penerimaan wahyu) dan alat ‘aql (intelek/pemikiran logis). Ini menyimpulkan bahwa kegagalan terbesar manusia adalah kegagalan memanfaatkan anugerah kognitifnya secara optimal untuk memahami kebenaran.
Tadabbur Surah Al-Mulk ayat 1-10 menanamkan prinsip Taqwa (kesadaran diri terhadap Allah) yang tinggi. Ketika seorang Mukmin membaca tentang kedaulatan mutlak dan ujian amal (Ayat 1-2), ia harus selalu hidup dalam kesadaran bahwa ia sedang diawasi. Setiap detik, setiap tindakan, adalah bagian dari ujian ahsanu ‘amalan. Kesadaran ini akan mendorong keikhlasan dan menjauhkan dari riya'.
Surah ini mengajarkan bahwa iman harus diperkuat dengan bukti. Setiap kali kita melihat langit malam, kita diingatkan bahwa kesempurnaan langit adalah tanda bahwa Allah, Ar-Rahman, adalah Pencipta. Ini mengalihkan fokus dari masalah kecil duniawi menuju keagungan kosmik dan Sang Pencipta. Jadikan pengamatan terhadap alam semesta sebagai ibadah.
Bagian peringatan tentang neraka berfungsi sebagai rem (zajr) spiritual. Dengan memahami kengerian api yang hampir meledak karena amarah dan interogasi yang memalukan, seorang Mukmin didorong untuk segera bertaubat dan memperbaiki hubungan dengan Allah. Penyesalan di Hari Akhir adalah penyesalan terburuk; oleh karena itu, penyesalan harus terjadi sekarang, di dunia, melalui perbaikan amal dan penggunaan akal secara bijak.
Kesimpulannya, sepuluh ayat pertama Surah Al-Mulk adalah manual ringkas untuk kehidupan spiritual yang sukses, menggabungkan pengakuan kedaulatan, klarifikasi tujuan hidup, bukti-bukti ilmiah (kosmik), dan peringatan teologis yang mendesak. Pembacaan dan perenungannya secara rutin diharapkan dapat membawa perlindungan dan petunjuk menuju amal terbaik.
Semoga kajian mendalam atas Surah Al-Mulk ayat 1-10 ini menjadi sumber inspirasi bagi kita untuk selalu merenungi keagungan Sang Khaliq dan memprioritaskan kualitas amal di atas segalanya. Kesempurnaan ciptaan-Nya adalah janji-Nya, dan peringatan-Nya adalah kasih sayang-Nya, yang bertujuan menyelamatkan kita dari seburuk-buruk tempat kembali.