Surah Al-Mulk: Kajian Komprehensif Ayat 1-30

Tafsir Mendalam Ayat 1

Kata kunci dalam ayat ini adalah تَبَارَكَ (Tabaraka), yang berarti Maha Suci, Maha Pemberi Berkah, dan Maha Agung. Ungkapan ini menunjukkan kebesaran dan ketinggian Dzat Allah di atas segala makhluk. Frasa بِيَدِهِ الْمُلْكُ (di tangan-Nyalah segala kerajaan) menekankan bahwa seluruh kekuasaan, kedaulatan, dan kendali mutlak atas alam semesta ini—baik yang terlihat maupun yang gaib—adalah milik Allah semata.

Kekuasaan di sini tidak hanya berarti kekuasaan politik atau fisik, tetapi kekuasaan ontologis; yaitu, kekuasaan untuk menciptakan, mengatur, mematikan, menghidupkan, dan mengubah apa pun sesuai kehendak-Nya. Penutup ayat, وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (dan Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu), merupakan penegasan ulang yang menghilangkan keraguan sekecil apa pun mengenai kapasitas Ilahi. Dalam analisis linguistik, penggunaan kata الْمُلْكُ (Al-Mulk) dengan alif lam (ال) menunjukkan bahwa kekuasaan yang dimaksud adalah kekuasaan yang sempurna, lengkap, dan mencakup keseluruhan realitas.

Para mufassir menekankan bahwa kesempurnaan kekuasaan-Nya (Qudrah) menjadi landasan bagi semua tindakan-Nya di alam semesta. Jika Allah memiliki kerajaan, maka Dia pasti mampu mengelola dan mengendalikannya tanpa cela atau kekurangan. Konsep ini menantang pandangan politeisme atau dualisme yang membagi kekuasaan. Ini adalah deklarasi tunggal tentang kedaulatan universal.

Tafsir Mendalam Ayat 2

Ayat ini adalah intisari dari eksistensi manusia. Allah menyebutkan penciptaan kematian mendahului kehidupan. Sebagian mufassir seperti Al-Qurtubi menjelaskan urutan ini karena kematian—dalam konteks ketiadaan sebelum penciptaan atau ketiadaan setelah kehidupan—adalah bentuk ciptaan yang lebih sulit dipahami akal manusia. Kematian (Al-Mawt) adalah keadaan ketiadaan kemampuan bergerak, sedangkan kehidupan (Al-Hayah) adalah keadaan kemampuan bergerak dan berkehendak. Kedua entitas ini adalah ciptaan Allah.

Tujuan utama dari penciptaan dualitas ini dijelaskan dengan tegas: لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا (supaya Dia menguji kamu, siapa di antara kamu yang lebih baik amalnya). Kata kunci di sini bukanlah "paling banyak amalnya," tetapi أَحْسَنُ عَمَلًا (amal yang terbaik/terindah). Imam Fudhail bin Iyadh menafsirkan 'amal yang terbaik' sebagai yang paling ikhlas (hanya karena Allah) dan paling benar (sesuai dengan Sunnah Nabi).

Ujian kehidupan ini memerlukan kesabaran dalam ketaatan dan menjauhi maksiat. Manusia diuji dalam berbagai aspek: kekayaan dan kemiskinan, kesehatan dan penyakit, kekuasaan dan kelemahan. Penutup ayat, وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ (Dia Maha Perkasa lagi Maha Pengampun), memberikan keseimbangan. Al-'Aziz (Maha Perkasa) menegaskan bahwa Dia memiliki kekuatan untuk memberi balasan, dan tidak ada yang dapat menghalangi hukuman-Nya. Sementara Al-Ghafur (Maha Pengampun) memberikan harapan bahwa meskipun ujian itu berat, pintu ampunan selalu terbuka bagi mereka yang bertaubat dan berbuat baik.

Refleksi Filosofis Ayat 1-2

Jika kita menganalisis keterkaitan Ayat 1 dan 2, kita melihat pola logis yang sempurna. Kekuasaan mutlak (Ayat 1) menghasilkan tujuan penciptaan (Ayat 2). Karena Allah memiliki kekuasaan penuh atas realitas (Al-Mulk), Dia berhak menentukan parameter kehidupan dan kematian. Kehidupan dunia, dengan segala dinamikanya, adalah arena yang disiapkan oleh Sang Raja untuk melihat kualitas moral dan spiritual hamba-Nya. Konsep bahwa kematian diciptakan menunjukkan bahwa kematian bukanlah sekadar akhir dari kehidupan, melainkan sebuah transisi yang dirancang secara Ilahi, sebuah gerbang menuju pertanggungjawaban.

Para ulama tafsir menekankan bahwa ujian amal ini mencakup dimensi internal (niat) dan eksternal (pelaksanaan). Keikhlasan adalah pondasi internal, sedangkan kesesuaian syariat adalah struktur eksternal. Seseorang mungkin melakukan banyak amal, tetapi jika niatnya rusak (riya') atau metodenya menyimpang (bid'ah), maka amal tersebut tidak termasuk dalam kategori أَحْسَنُ عَمَلًا. Oleh karena itu, Surah Al-Mulk mengajarkan bahwa kualitas selalu mengalahkan kuantitas dalam timbangan Ilahi.

Tafsir Mendalam Ayat 3-4

Setelah membahas tujuan manusia, Allah mengalihkan fokus pada bukti-bukti kekuasaan-Nya di alam semesta. Penciptaan tujuh langit (سَبْعَ سَمَاوَاتٍ) secara berlapis-lapis (طِبَاقًا) menunjukkan tatanan kosmik yang luar biasa terstruktur dan teratur. Konsep 'tujuh langit' secara umum dipahami sebagai lapisan-lapisan semesta, atau mungkin tingkatan realitas yang berbeda, yang hanya Allah yang mengetahui hakikatnya.

Poin sentral dari ayat 3 adalah penolakan terhadap kekurangan: مَّا تَرَىٰ فِي خَلْقِ الرَّحْمَٰنِ مِن تَفَاوُتٍ (Tidak akan kamu lihat sesuatu yang tidak seimbang pada ciptaan Tuhan Yang Maha Pengasih). التَّفَاوُت (Tafawut) berarti ketidakseimbangan, kekurangan, atau cacat. Allah menantang manusia untuk meneliti ciptaan-Nya; ini adalah tantangan ilmiah dan filosofis. Penciptaan Allah, yang disandarkan pada sifat الرَّحْمَٰنِ (Maha Pengasih), menunjukkan bahwa kesempurnaan ciptaan-Nya adalah manifestasi dari rahmat-Nya yang melingkupi segala sesuatu. Keindahan, harmoni, dan ketepatan tatanan kosmik adalah rahmat yang memungkinkan kehidupan.

Ayat 4 memperkuat tantangan ini: ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ (ulangi pandanganmu sekali lagi dan sekali lagi). Pengulangan ini menyiratkan betapa kerasnya manusia berusaha mencari celah atau ketidaksempurnaan, namun hasilnya akan selalu sama: يَنقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خَاسِئًا وَهُوَ حَسِيرٌ (pandanganmu akan kembali kepadamu dengan kegagalan dan ia dalam keadaan payah). خَاسِئًا (Khasian) berarti kecewa, sedangkan حَسِيرٌ (Hasir) berarti lelah dan putus asa. Peneliti akan lelah mencari kesalahan, tetapi kesempurnaan ciptaan Ilahi tetap tegak. Ini menegaskan bahwa hukum alam semesta tidak akan pernah berubah atau cacat.

Dalam konteks modern, ayat ini mendorong sains dan penelitian. Semakin manusia meneliti alam semesta—dari skala atom hingga galaksi—semakin mereka menemukan keteraturan dan hukum fisika yang presisi, yang semuanya memverifikasi klaim Al-Qur'an tentang kesempurnaan desain kosmik ini.

Tafsir Mendalam Ayat 5

Ayat ini menyambung bahasan tentang langit. Langit dunia (السَّمَاءَ الدُّنْيَا), yaitu langit terdekat yang dapat dilihat manusia, dihiasi dengan bintang-bintang (بِمَصَابِيحَ). Bintang di sini diibaratkan sebagai lampu penerang dan keindahan bagi penghuni bumi. Ini adalah fungsi pertama: estetika dan petunjuk arah.

Fungsi kedua bersifat protektif dan metafisik: وَجَعَلْنَاهَا رُجُومًا لِّلشَّيَاطِينِ (Kami menjadikannya alat-alat pelempar setan). Ini merujuk pada fenomena bintang jatuh atau meteor yang, menurut keyakinan Islam, berfungsi untuk mengusir setan-setan yang berusaha mencuri dengar kabar dari langit (malaikat). Ini menunjukkan bahwa kekuasaan Allah tidak hanya mengatur materi fisik (seperti dalam Ayat 3-4), tetapi juga mengatur dimensi gaib.

Penyebutan setan yang dihukum dengan lemparan meteor ini segera dihubungkan dengan hukuman yang lebih besar: وَأَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابَ السَّعِيرِ (Kami sediakan bagi mereka azab neraka yang menyala-nyala). Terdapat korelasi tematik: jika setan yang hanya berusaha mengganggu tatanan langit sudah dihukum dengan pelemparan api (meteor), maka bagaimana dengan manusia yang secara sadar mengingkari Sang Pencipta? Hukuman yang menanti mereka adalah api Neraka Sa'ir.

Tafsir Mendalam Ayat 6-8

Ayat-ayat ini menyajikan gambaran yang menakutkan tentang Neraka Jahanam sebagai balasan yang layak bagi orang-orang yang ingkar (كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ). Neraka digambarkan sebagai tempat kembali yang paling buruk (وَبِئْسَ الْمَصِيرُ). Ayat 7 menggambarkan suara Neraka yang menakutkan: سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا (suara jeritan/tarikan napas yang mengerikan) dan وَهِيَ تَفُورُ (bergejolak/mendidih).

Metafora paling kuat terdapat dalam Ayat 8: تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظِ (Hampir-hampir neraka itu terpecah karena marah). Penggambaran Neraka seolah-olah memiliki kesadaran dan kemarahan (الْغَيْظِ) terhadap para pendurhaka menunjukkan intensitas siksaan dan penolakan kosmik terhadap kekafiran. Neraka sendiri, sebagai entitas ciptaan, merasa murka terhadap mereka yang menentang Sang Pencipta.

Pada akhir Ayat 8, terjadi interogasi. Para penjaga Neraka (Malaikat Zabaniyah) bertanya: أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ (Apakah belum pernah datang kepadamu seorang pemberi peringatan?). Pertanyaan ini bukan untuk mencari jawaban, melainkan untuk mempermalukan dan mengukuhkan keadilan Allah. Ini menegaskan prinsip bahwa Allah tidak akan menyiksa suatu kaum sebelum mengutus seorang rasul atau pemberi peringatan. Konsep ini dikenal sebagai إقامة الحجة (Penegakan Hujjah/Bukti).

Hubungan antara Ayat 2 (ujian amal) dan Ayat 8 (interogasi Neraka) sangat erat. Ujian hidup (amal yang terbaik) adalah kesempatan yang diberikan, dan interogasi di Neraka membuktikan bahwa setiap manusia telah diberi pengetahuan (melalui fitrah, akal, atau utusan) untuk melewati ujian tersebut. Mereka yang gagal tidak dapat beralasan ketidaktahuan.

Tafsir Mendalam Ayat 9-11

Ayat 9 adalah jawaban para penghuni Neraka atas interogasi Malaikat. Mereka tidak dapat menyangkal bahwa peringatan telah datang. Mereka mengakui bahwa mereka mendustakan Nabi/Rasul (فَكَذَّبْنَا) dan bahkan menuduh para utusan itu berada dalam kesesatan yang besar. Pengakuan ini sangat penting karena menghilangkan semua alasan (hujjah) bagi mereka di hadapan Allah.

Ayat 10 mengungkapkan penyesalan paling mendasar: penyesalan karena tidak menggunakan karunia akal (نَعْقِلُ) dan pendengaran (نَسْمَعُ). Mendengarkan di sini tidak hanya berarti menerima suara, tetapi menerima dan merenungkan pesan. Akal adalah alat untuk memahami kebenaran yang disampaikan melalui wahyu. Mereka menyadari terlambat bahwa kegagalan mereka bukanlah karena kurangnya bukti, melainkan karena kegagalan menggunakan potensi intelektual dan spiritual yang diberikan Allah.

Ayat 11 menyimpulkan nasib mereka: فَاعْتَرَفُوا بِذَنبِهِمْ (Maka mereka mengakui dosa-dosa mereka). Pengakuan ini terjadi di tempat dan waktu yang tidak lagi bermanfaat. Frasa فَسُحْقًا لِّأَصْحَابِ السَّعِيرِ (maka, celakalah bagi penghuni Neraka Sa'ir!) adalah ungkapan kutukan yang mengakhiri segmen ini, menegaskan bahwa penyesalan mereka hanya menghasilkan kerugian abadi.

Tafsir Mendalam Ayat 12

Setelah membahas penderitaan orang kafir, Al-Qur'an menyajikan kontras yang membesarkan hati bagi orang beriman. Fokus diletakkan pada يَخْشَوْنَ رَبَّهُم بِالْغَيْبِ (mereka yang takut kepada Tuhan mereka, padahal mereka tidak melihat-Nya). Takut kepada Allah (خشية - Khashyah) di sini berarti rasa hormat yang mendalam yang muncul dari pengetahuan tentang keagungan-Nya, yang berbeda dari sekadar takut (khauf). Takut dalam konteks kegaiban (بالْغَيْبِ) adalah puncak keimanan, yaitu ketaatan dan menjauhi maksiat meskipun tidak ada pengawasan manusia, hanya karena kesadaran bahwa Allah Maha Melihat. Ini adalah inti dari Ihsan.

Balasan bagi mereka yang memiliki ketakutan tak terlihat ini adalah dua hal mulia: مَّغْفِرَةٌ (Ampunan) atas dosa-dosa mereka, dan وَأَجْرٌ كَبِيرٌ (Pahala yang besar), yaitu Surga. Ayat ini mengajarkan bahwa iman sejati diukur bukan dari tindakan publik, melainkan dari konsistensi ketaatan dalam kesendirian.

Tafsir Mendalam Ayat 13-14

Ayat 13 berfungsi sebagai penekanan teologis terhadap konsep Khassyah bil Ghaib (ketakutan dalam kegaiban) yang disebut di Ayat 12. Baik perkataan diucapkan secara rahasia (أَسِرُّوا) maupun diperdengarkan (اجْهَرُوا), bagi Allah tidak ada bedanya. Allah عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ (Maha Mengetahui segala isi hati/pikiran yang tersembunyi). Ini menunjukkan bahwa Allah mengetahui niat dan motivasi terdalam manusia.

Ayat 14 mengandung pertanyaan retoris yang kuat: أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ (Tidakkah Dia mengetahui siapa yang menciptakan?). Logika di sini tak terbantahkan: mustahil bagi Sang Pencipta untuk tidak mengetahui secara menyeluruh ciptaan-Nya. Pengetahuan Allah mencakup segala detail. Segala sesuatu yang diciptakan tunduk pada pengetahuan-Nya yang sempurna.

Penutup ayat ini dengan sifat اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ (Al-Latif, Al-Khabir) menambahkan dimensi yang mendalam. Al-Latif (Maha Halus) berarti Dia mengetahui detail terkecil dan paling tersembunyi dengan kelembutan yang tidak terjangkau akal, seperti gerakan atom atau bisikan hati. Al-Khabir (Maha Mengetahui) berarti pengetahuan-Nya mencakup keseluruhan realitas, masa lalu, kini, dan masa depan. Kedua nama ini saling melengkapi, menjamin bahwa kekuasaan (Mulk) didasarkan pada pengetahuan (Ilm) yang sempurna.

Tafsir Mendalam Ayat 15

Setelah membahas langit dan pengetahuan, fokus beralih ke bumi. Allah menyebut bumi sebagai ذَلُولًا (dzalulan), yang berarti mudah ditundukkan, jinak, dan gampang untuk dihuni. Jika bumi liar, terlalu panas, terlalu dingin, atau terlalu cepat berputar, kehidupan tidak mungkin ada. Penundukan bumi ini adalah rahmat Ilahi, memungkinkan manusia untuk berjalan, bercocok tanam, dan membangun peradaban.

Ayat ini memberikan perintah: فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا (maka jelajahilah di segala penjurunya). مَنَاكِبِهَا (manakibiha) secara harfiah berarti bahu-bahu bumi, merujuk pada permukaan atau jalan-jalannya. Ini adalah dorongan eksplisit untuk bekerja, berdagang, dan mencari nafkah (rezeki Allah), bukan hanya berdiam diri menunggu rezeki turun.

Namun, aktivitas duniawi ini diimbangi dengan pengingat akhir: وَإِلَيْهِ النُّشُورُ (Dan hanya kepada-Nyalah kamu kembali dibangkitkan). Meskipun manusia bebas menjelajahi bumi untuk mencari rezeki, tujuan akhir bukanlah akumulasi materi, melainkan kembali kepada Sang Pencipta untuk pertanggungjawaban. Ini menghubungkan kembali dengan tujuan hidup di Ayat 2: mencari nafkah harus menjadi bagian dari amal terbaik yang diuji.

Tafsir Mendalam Ayat 16-18

Ayat 16 dan 17 mengubah nada dari rahmat (bumi yang ditundukkan) menjadi ancaman. Allah bertanya kepada manusia, apakah mereka merasa aman dari kekuasaan-Nya yang dapat merenggut kembali fasilitas yang telah diberikan?

Frasa مَّن فِي السَّمَاءِ (Dia yang di langit) merujuk kepada Allah dan keagungan-Nya, menekankan ketinggian dan transendensi-Nya (uluww). Ini bukan berarti Allah secara fisik terkurung di langit, melainkan bahwa kekuasaan, kedaulatan, dan kehendak-Nya datang dari tempat yang tertinggi dan tak tertandingi.

Ayat 16 memberi peringatan tentang hukuman yang berasal dari bawah: pembenaman bumi (أَن يَخْسِفَ بِكُمُ الْأَرْضَ), seperti yang terjadi pada Qarun. Bumi yang tadinya jinak (ذَلُولًا) tiba-tiba menjadi ganas (تَمُورُ - berguncang hebat).

Ayat 17 memberi peringatan tentang hukuman yang berasal dari atas: badai batu (حَاصِبًا), seperti yang menimpa kaum Luth. Kedua ancaman ini menunjukkan bahwa Allah memiliki kontrol penuh atas elemen-elemen alam, baik di darat maupun di udara. Ancaman ini ditutup dengan pernyataan: فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ (Maka kelak kamu akan mengetahui bagaimana akibat peringatan-Ku). Ini adalah janji yang akan terwujud, baik melalui siksa di dunia (bencana) maupun di akhirat.

Ayat 18 menguatkan peringatan dengan referensi sejarah: وَلَقَدْ كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ (Orang-orang sebelum mereka telah mendustakan). Hukuman yang menimpa kaum terdahulu (seperti Ad dan Tsamud) adalah bukti nyata dan sejarah dari janji hukuman Allah. Pertanyaan retoris فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ (Maka alangkah hebatnya kemurkaan-Ku!) menekankan betapa dahsyatnya pembalasan Allah (نَكِيرِ) ketika Dia memutuskan untuk menghukum.

Sesi ini secara efektif menyeimbangkan janji rezeki dan peringatan hukuman, memastikan bahwa manusia hidup dengan rasa syukur sekaligus rasa takut (khauf dan raja').

Tafsir Mendalam Ayat 19-20

Ayat 19 mengajak manusia merenungkan fenomena yang akrab namun menakjubkan: terbangnya burung. Burung-burung digambarkan صَافَّاتٍ (merentangkan sayapnya) dan وَيَقْبِضْنَ (mengatupkannya). Keseimbangan aerodinamis yang sempurna ini, yang menentang gravitasi, dipertahankan bukan oleh fisika semata, melainkan oleh kekuatan mutlak Allah. Frasa مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلَّا الرَّحْمَٰنُ (Tidak ada yang menahannya selain Yang Maha Pengasih) menegaskan bahwa hukum fisika itu sendiri adalah produk dari Rahmat Allah (Ar-Rahman).

Ayat 20 melanjutkan dengan tantangan logis yang disebut Jundun (tentara/pasukan). Allah bertanya, siapakah tentara yang dapat melindungi orang kafir dari hukuman-Nya, selain Ar-Rahman? Ini ditujukan kepada kaum musyrik Quraisy yang menyandarkan kekuatan mereka pada suku, harta, atau berhala. Pertanyaan ini menunjukkan kefanaan kekuatan manusiawi di hadapan kekuatan Ilahi.

Kesimpulan Ayat 20: إِنِ الْكَافِرُونَ إِلَّا فِي غُرُورٍ (Orang-orang kafir itu tidak lain hanyalah dalam keadaan tertipu). Mereka tertipu oleh kekuatan sementara mereka sendiri, mereka tertipu oleh keyakinan palsu, dan mereka tertipu oleh kesenangan duniawi, melupakan Hari Kebangkitan yang telah disebutkan di awal surah.

Tafsir Mendalam Ayat 21

Ayat ini kembali ke tema rezeki yang telah disinggung dalam Ayat 15. Ini adalah pertanyaan yang menguji kemandirian manusia. Jika Allah memutuskan untuk menghentikan rezeki, siapakah yang dapat menggantikannya? Apakah teknologi, kekayaan, atau kekuatan militer dapat menciptakan air, udara, atau hasil bumi dari ketiadaan? Jawabannya adalah tidak ada.

Ayat ini menyiratkan kerentanan total manusia di hadapan kekuasaan Allah, bahkan dalam hal kebutuhan hidup paling mendasar. Sayangnya, bukannya sadar, mereka justru بَل لَّجُّوا فِي عُتُوٍّ وَنُفُورٍ (terus-menerus dalam kesombongan dan menjauhkan diri). العُتُوّ (Utuww) adalah sikap melampaui batas dan kesombongan, sementara النُفُور (Nufur) adalah menjauh dan lari dari kebenaran. Ini menunjukkan bahwa masalah kekafiran bukan terletak pada kurangnya bukti (Ayat 3-4 dan 19), tetapi pada penyakit hati: kesombongan dan penolakan yang disengaja.

Tafsir Mendalam Ayat 22-23

Ayat 22 menggunakan metafora visual yang tajam untuk membedakan dua jalan hidup. Orang yang berjalan مُكِبًّا عَلَىٰ وَجْهِهِ (terjungkal di atas mukanya) adalah orang yang tersesat (kafir). Mereka tidak dapat melihat jalan, sering jatuh, dan arahnya tidak jelas. Ini adalah gambaran bagi orang yang hidup tanpa petunjuk wahyu.

Kontrasnya adalah أَمَّن يَمْشِي سَوِيًّا عَلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ (orang yang berjalan tegak di atas jalan yang lurus). Ini adalah gambaran orang beriman yang berjalan lurus, percaya diri, dan memiliki arah yang jelas, karena mereka mengikuti petunjuk Ilahi. Ayat ini menegaskan bahwa keimanan memberikan stabilitas dan panduan yang tidak dapat diberikan oleh kekafiran.

Ayat 23 mengembalikan perhatian pada karunia paling mendasar: pendengaran (السَّمْعَ), penglihatan (الْأَبْصَارَ), dan hati nurani/akal (الْأَفْئِدَةَ). Tiga indera dan akal inilah yang memungkinkan manusia menggunakan argumen-argumen yang disajikan dalam surah ini (tentang burung, langit, bumi, dan rezeki).

Indera-indera ini disajikan sebagai sarana utama untuk mencapai keyakinan dan syukur. Namun, Allah menutup ayat ini dengan kritik: قَلِيلًا مَّا تَشْكُرُونَ (Tetapi sedikit sekali kamu bersyukur). Meskipun manusia dianugerahi alat-alat yang sempurna untuk mencapai kebenaran (sebagaimana penyesalan di Ayat 10), kebanyakan dari mereka gagal menggunakannya dan bersyukur kepada Sang Pemberi, malah terjerumus dalam kesombongan dan penolakan (Ayat 21).

Tafsir Mendalam Ayat 24-27

Ayat 24 menyimpulkan siklus penciptaan: Allah yang menyebar (ذَرَأَكُمْ - menjadikan kamu berkembang biak) manusia di bumi, dan Allah pula yang akan mengumpulkan mereka (تُحْشَرُونَ) di Hari Kiamat. Ayat ini menegaskan bahwa kekuasaan atas permulaan sama dengan kekuasaan atas akhir.

Ayat 25 mencatat sikap ngeyel (mengolok-olok) orang kafir yang menanyakan waktu kedatangan Hari Kiamat atau ancaman: مَتَىٰ هَٰذَا الْوَعْدُ (Kapan janji ini?). Pertanyaan ini bukan karena ingin tahu, melainkan karena keraguan dan ejekan, karena mereka merasa aman dari hukuman (sebagaimana disinggung di Ayat 16-17).

Tanggapan Nabi Muhammad ﷺ, yang diperintahkan Allah dalam Ayat 26, sangat jelas dan mendidik: إِنَّمَا الْعِلْمُ عِندَ اللَّهِ (Sesungguhnya ilmu (tentang Hari Kiamat) hanya ada pada Allah). Pengetahuan tentang waktu pastinya adalah salah satu rahasia kekuasaan Allah yang tidak diungkapkan kepada makhluk. Tugas Nabi bukanlah menetapkan jadwal, melainkan menjadi نَذِيرٌ مُّبِينٌ (pemberi peringatan yang jelas). Ini mengalihkan fokus dari kapan terjadi, menjadi apa yang harus dipersiapkan.

Ayat 27 memberikan gambaran dramatis tentang realisasi ancaman tersebut. Ketika mereka melihat azab (زُلْفَةً - sudah sangat dekat), wajah mereka menjadi muram (سِيئَتْ وُجُوهُ), dipenuhi ketakutan dan penyesalan yang mendalam. Kebanggaan dan ejekan mereka sirna. Kemudian mereka dihadapkan pada ejekan balik: هَٰذَا الَّذِي كُنتُم بِهِ تَدَّعُونَ (Inilah yang kamu minta disegerakan!). Mereka dulu menantang kedatangannya; kini ia datang, membawa siksaan.

Tafsir Mendalam Ayat 28

Ayat ini berfungsi sebagai respons terhadap musuh-musuh Nabi yang mungkin berharap agar Nabi dan para pengikutnya segera binasa. Allah memerintahkan Nabi untuk memberikan tantangan logis kepada mereka. Baik Nabi dan umatnya dimatikan (أَهْلَكَنِيَ) atau diberi rahmat (رَحِمَنَا), nasib orang kafir tidak akan berubah.

Inti pertanyaan retoris ini adalah: فَمَن يُجِيرُ الْكَافِرِينَ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ (maka siapakah yang dapat melindungi orang-orang kafir dari azab yang pedih?). Pertanyaannya menunjukkan bahwa sumber perlindungan dan hukuman adalah sama, yaitu Allah. Kematian Nabi atau orang beriman tidak akan membatalkan ancaman hukuman Allah terhadap orang kafir. Kekuasaan Ilahi tetap ada, tidak bergantung pada keberadaan utusan-Nya.

Ini adalah pelajaran fundamental dalam Tauhid: kekuasaan Allah adalah independen dan abadi. Kematian makhluk tidak dapat mengubah kehendak Sang Khaliq. Fokus harus selalu pada perlindungan dari azab, dan perlindungan itu hanya dapat datang dari Allah.

Tafsir Mendalam Ayat 29

Ayat ini adalah deklarasi iman yang tegas dan indah, berfungsi sebagai penutup bagi argumen-argumen teologis sebelumnya. Muslim diperintahkan untuk menyatakan bahwa Tuhan mereka adalah الرَّحْمَٰنُ (Yang Maha Pengasih). Penggunaan nama ini (yang juga muncul dalam Ayat 3, 19, 20) mengingatkan bahwa kekuasaan-Nya (Al-Mulk) dijalankan dengan Rahmat, tetapi juga dengan keadilan.

Dua pilar iman ditegaskan: آمَنَّا بِهِ (kami beriman kepada-Nya) dan وَعَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا (dan hanya kepada-Nyalah kami bertawakal). Iman adalah pengakuan hati, sementara tawakal adalah penyerahan dan ketergantungan penuh setelah melakukan usaha terbaik.

Ayat ini ditutup dengan tantangan balasan yang kembali ke konsep kesesatan dari Ayat 9: فَسَتَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ فِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ (Maka kelak kamu akan mengetahui siapakah yang berada dalam kesesatan yang nyata). Pernyataan ini adalah balasan tegas terhadap tuduhan orang kafir bahwa orang beriman berada dalam kesesatan. Keputusan akhir akan diungkapkan pada Hari Kiamat.

Tafsir Mendalam Ayat 30

Surah ini ditutup dengan pertanyaan retoris yang sangat mendasar dan pragmatis, kembali ke tema rezeki dan ketergantungan total manusia. Air adalah elemen paling vital bagi kehidupan, baik bagi manusia, hewan, maupun tanaman (yang menciptakan rezeki di Ayat 15 dan 21).

Pertanyaannya: jika air yang mengalir di permukaan (مَاؤُكُمْ غَوْرًا - airmu menjadi tenggelam/kering ke dalam tanah), siapakah yang mampu mengembalikannya sebagai air مَّعِينٍ (air yang mengalir, jernih, dan mudah dijangkau)? Jawabannya jelas: tidak ada. Jika Allah menahan atau menghilangkan sumber air, seluruh peradaban akan runtuh, dan semua kekuatan manusia akan tak berdaya.

Ayat 30 ini merangkum seluruh pesan Surah Al-Mulk: Kekuasaan Allah (Ayat 1) terbukti dalam hal-hal kosmik (langit) maupun hal-hal sehari-hari (air, rezeki). Ketergantungan manusia adalah total, dan kesombongan (Ayat 21) tidak berdasar. Surah ini dimulai dengan kekuasaan universal dan diakhiri dengan bukti kekuasaan yang paling dekat dengan kehidupan sehari-hari, menuntut pertobatan dan tawakal.