Kajian Mendalam Surah Al-Falaq Latin dan Tafsirnya

Ayat 1: Perintah Meminta Perlindungan kepada Tuhan Sang Fajar

Ayat pertama ini adalah fondasi dari keseluruhan surah. Ia dimulai dengan kata perintah "Qul" (Katakanlah). Perintah ini ditujukan langsung kepada Nabi Muhammad SAW, namun berlaku untuk seluruh umatnya. Ini menegaskan bahwa kalimat-kalimat berikutnya bukanlah pernyataan biasa, melainkan sebuah deklarasi iman dan permohonan yang diajarkan langsung oleh Allah. Perintah "Qul" menandakan pentingnya melafalkan doa ini dengan lisan, bukan hanya di dalam hati, sebagai bentuk pengakuan, ketundukan, dan permohonan yang tegas.

Kata selanjutnya adalah "A'ūdhu" (Aku berlindung). Kata ini berasal dari akar kata 'a-wa-dza yang berarti mencari perlindungan, penjagaan, dan benteng dari sesuatu yang ditakuti. Ini bukan sekadar meminta tolong, tetapi sebuah tindakan aktif mencari suaka kepada Dzat yang Maha Kuat dari ancaman yang tidak mampu dihadapi sendiri. Isti'adzah (memohon perlindungan) adalah inti dari ibadah, karena ia menunjukkan pengakuan total akan kelemahan diri dan keperkasaan Allah.

Kepada siapa perlindungan ini diminta? Jawabannya adalah "bi-Rabbi" (kepada Tuhan). Kata Rabb memiliki makna yang sangat luas: Pencipta, Pemilik, Pemelihara, Pengatur, dan Pendidik. Dengan menggunakan kata Rabb, kita mengakui bahwa Allah bukan hanya menciptakan kita, tetapi juga secara aktif memelihara dan mengatur seluruh urusan kita. Ini menanamkan keyakinan bahwa Dzat yang kita mintai perlindungan adalah Dzat yang sama yang memegang kendali penuh atas segala sesuatu, termasuk sumber kejahatan yang kita takuti.

Penyebutan sifat Rabb kemudian dispesifikkan dengan "al-Falaq". Secara harfiah, Al-Falaq berarti "yang terbelah". Para ulama tafsir memberikan beberapa penafsiran utama mengenai makna Al-Falaq dalam konteks ayat ini:

• Subuh atau Fajar: Ini adalah makna yang paling populer dan banyak diadopsi. Fajar adalah momen terbelahnya kegelapan malam oleh cahaya pagi. Mengapa subuh disebut secara khusus? Karena fajar adalah simbol harapan, kemenangan cahaya atas kegelapan, dan permulaan kehidupan baru. Tuhan yang mampu membelah kegelapan pekat dengan cahaya pagi, tentu Maha Kuasa untuk membelah segala kesulitan dan kegelapan dalam hidup kita. Ini memberikan pesan optimisme bahwa sekelam apa pun masalah yang kita hadapi, "fajar" pertolongan Allah pasti akan datang.
• Seluruh Makhluk: Sebagian ulama, seperti Ibnu Abbas, menafsirkan Al-Falaq sebagai seluruh ciptaan. Maknanya, Allah adalah Tuhan yang membelah ketiadaan menjadi ada, membelah benih hingga tumbuh menjadi tanaman, membelah telur hingga mengeluarkan makhluk hidup. Dalam pengertian ini, kita berlindung kepada Tuhan Pencipta segala sesuatu dari kejahatan yang mungkin timbul dari ciptaan-Nya itu sendiri.
• Sebuah Lembah atau Penjara di Neraka: Terdapat riwayat yang menyebutkan bahwa Al-Falaq adalah nama sebuah penjara atau sumur di neraka Jahanam yang bahkan penghuni neraka lain pun memohon perlindungan darinya karena kengeriannya. Meskipun riwayat ini ada, mayoritas ulama lebih condong pada makna pertama dan kedua yang lebih selaras dengan konteks perlindungan secara umum.

Dengan demikian, ayat pertama ini mengajarkan kita untuk memulai permohonan dengan mendeklarasikan keyakinan kita untuk berlindung hanya kepada Allah, Sang Rabb yang menguasai fajar dan seluruh ciptaan, sebagai Dzat yang paling berkuasa untuk melindungi kita dari segala marabahaya.

Ayat 2: Perlindungan dari Kejahatan Universal

Setelah menetapkan kepada siapa kita berlindung, ayat kedua ini merinci secara umum dari apa kita berlindung. Kalimat "Min syarri mā khalaq" (Dari kejahatan apa yang Dia ciptakan) bersifat sangat komprehensif dan mencakup segala bentuk kejahatan yang ada di alam semesta.

Kata "Syarri" berarti kejahatan, keburukan, atau segala sesuatu yang mendatangkan mudarat dan penderitaan, baik secara fisik, psikologis, maupun spiritual. Sedangkan frasa "mā khalaq" (apa yang Dia ciptakan) mencakup seluruh makhluk, tanpa terkecuali.

Penting untuk dipahami bahwa ayat ini tidak menyatakan bahwa Allah menciptakan kejahatan itu sendiri. Allah menciptakan makhluk, dan sebagian dari makhluk itu memiliki potensi untuk berbuat jahat atas pilihan dan kehendaknya sendiri, atau membawa mudarat sebagai bagian dari sunnatullah (hukum alam). Kejahatan adalah sifat atau tindakan yang muncul dari makhluk, bukan esensi dari penciptaan Allah. Allah menciptakan api, yang esensinya bermanfaat, tetapi ia bisa menjadi "jahat" jika digunakan untuk membakar. Allah menciptakan manusia dengan kehendak bebas, yang bisa digunakan untuk kebaikan atau "kejahatan".

Cakupan dari "syarri mā khalaq" sangatlah luas, meliputi:

• Kejahatan Manusia: Seperti perampokan, pembunuhan, fitnah, penipuan, kezaliman, dan segala bentuk tindakan merugikan yang dilakukan oleh sesama manusia.
• Kejahatan Jin dan Setan: Seperti bisikan (waswas), godaan untuk berbuat maksiat, sihir, dan gangguan gaib lainnya yang bertujuan menyesatkan dan mencelakakan manusia.
• Kejahatan Hewan: Seperti gigitan ular berbisa, serangan binatang buas, atau sengatan serangga yang berbahaya.
• Kejahatan dari Diri Sendiri (Nafs): Ini adalah salah satu sumber kejahatan yang paling berbahaya. Hawa nafsu yang tidak terkendali dapat mendorong seseorang pada kesombongan, ketamakan, kemarahan, dan perbuatan dosa lainnya yang merugikan diri sendiri dan orang lain.
• Kejahatan Alam: Seperti bencana alam (gempa bumi, banjir, badai) atau penyakit dan wabah yang bisa membawa penderitaan dan kematian. Meskipun ini adalah ketetapan alam, kita tetap memohon perlindungan dari dampak buruknya.

Dengan memohon perlindungan dari "kejahatan apa yang Dia ciptakan," kita menyerahkan diri secara total kepada Allah. Kita mengakui bahwa kita tidak memiliki daya dan upaya untuk melindungi diri dari miliaran potensi bahaya yang ada di sekitar kita. Hanya Sang Pencipta yang mengetahui setiap detail ciptaan-Nya dan hanya Dia yang mampu melindungi kita dari keburukan yang mungkin timbul darinya. Ini adalah bentuk permohonan yang paling umum sebelum surah ini merinci beberapa bentuk kejahatan yang lebih spesifik.

Ayat 3: Bahaya Tersembunyi di Kegelapan Malam

Setelah menyebutkan kejahatan secara umum, Allah merinci beberapa kejahatan khusus yang patut diwaspadai. Ayat ketiga menyoroti kejahatan yang berkaitan dengan malam. Kata "Ghāsiq" memiliki beberapa interpretasi di kalangan ahli tafsir. Secara bahasa, ia berasal dari kata 'ghasaqa' yang berarti menjadi gelap atau kelam. Makna yang paling umum adalah malam itu sendiri.

Lalu, frasa "idhā waqab" berarti "apabila telah masuk" atau "apabila telah pekat." Jadi, gabungan kalimat ini merujuk pada kejahatan yang muncul ketika malam telah tiba dan kegelapannya menjadi pekat. Mengapa malam disebut secara khusus?

Malam hari, dengan kegelapannya, secara historis dan psikologis sering diasosiasikan dengan meningkatnya bahaya dan kejahatan. Kegelapan memberikan perlindungan bagi pelaku kejahatan untuk beraksi tanpa terlihat. Binatang buas dan berbisa lebih banyak keluar di malam hari untuk berburu. Jiwa manusia pun cenderung lebih rentan terhadap rasa takut, cemas, dan waswas ketika suasana sunyi dan gelap.

Para ulama menjelaskan beberapa alasan pengkhususan malam:

• Aktivitas Kejahatan Meningkat: Malam adalah waktu di mana para pencuri, perampok, dan pelaku kriminal lainnya lebih mudah melancarkan aksinya. Kegelapan menjadi selubung bagi niat buruk mereka.
• Aktivitas Makhluk Gaib: Diyakini bahwa jin dan setan lebih aktif berkeliaran dan mengganggu manusia pada malam hari. Rasulullah SAW bahkan menyarankan untuk menahan anak-anak di dalam rumah ketika awal malam tiba.
• Kerentanan Jiwa: Di malam hari, ketika aktivitas fisik berhenti, pikiran dan jiwa menjadi lebih aktif. Ini adalah waktu di mana kesedihan, kegelisahan, dan bisikan-bisikan negatif lebih mudah muncul dan menguasai diri.
• Bahaya Fisik: Kegelapan mengurangi kemampuan penglihatan, sehingga meningkatkan risiko kecelakaan, tersesat, atau diserang oleh hewan berbahaya yang tidak terlihat.

Beberapa mufasir juga memberikan makna lain untuk "Ghāsiq", seperti bulan ketika cahayanya tertutup (gerhana) atau matahari ketika terbenam. Namun, makna malam adalah yang paling kuat dan relevan dengan konteks ayat. Dengan memohon perlindungan dari kejahatan malam, kita mengakui adanya bahaya-bahaya tersembunyi yang muncul bersamaan dengan datangnya kegelapan, dan kita hanya bersandar pada Allah sebagai satu-satunya pelindung di saat-saat paling rentan tersebut.

Ayat 4: Perlindungan dari Kejahatan Sihir dan Hasutan

Ayat keempat ini menunjuk pada salah satu bentuk kejahatan yang paling tersembunyi dan berbahaya, yaitu sihir. Ayat ini secara langsung merujuk pada praktik yang dilakukan oleh Labid bin Al-A'sham terhadap Rasulullah SAW, menjadikannya bukti tekstual yang kuat tentang realitas sihir dan cara berlindung darinya.

Mari kita bedah frasa ini. "An-Naffāthāt" adalah bentuk jamak dari "naffāthah", yang berasal dari kata "nafatsa". "Nafatsa" berarti meniup atau meludah ringan (tanpa mengeluarkan banyak air liur). Dalam konteks ini, "An-Naffāthāt" bisa merujuk kepada "jiwa-jiwa (wanita) peniup" atau "para (wanita) peniup". Penggunaan bentuk feminin jamak ini memicu diskusi di kalangan ulama:

• Ada yang berpendapat ini merujuk secara spesifik kepada para penyihir wanita, atau dalam kasus Asbabun Nuzul, putri-putri Labid yang membantunya.
• Pendapat lain yang lebih kuat menyatakan bahwa ini merujuk pada "jiwa-jiwa" (an-nufūs) atau "kelompok-kelompok" (al-jamā'āt) yang melakukan praktik sihir, di mana kata "nufūs" dan "jamā'āt" dalam bahasa Arab bersifat feminin, sehingga kata sifatnya pun mengikuti. Pendapat ini lebih inklusif, mencakup penyihir laki-laki maupun perempuan.

Selanjutnya, "fī al-'uqad" berarti "pada buhul-buhul" atau "ikatan-ikatan". Ini adalah deskripsi visual dari salah satu metode sihir yang paling umum, di mana seorang penyihir membuat simpul-simpul pada seutas tali, rambut, atau media lainnya. Setiap kali sebuah simpul dibuat, mereka meniupkan mantera, jampi-jampi, atau niat jahat ke dalamnya, seringkali dengan bantuan jin atau setan, untuk "mengunci" target sihir mereka agar terkena bahaya, sakit, atau mengalami perpecahan dalam hubungan.

Tindakan "meniup pada buhul-buhul" ini adalah simbol dari perbuatan sihir yang penuh konspirasi, dilakukan secara rahasia, dan bertujuan untuk merusak dari jarak jauh. Kejahatannya sangat berbahaya karena:

1. Tersembunyi: Korban seringkali tidak menyadari bahwa ia sedang diserang atau dari mana datangnya penderitaan yang ia alami.
2. Menggunakan Kekuatan Gaib: Sihir melibatkan bantuan dari setan dan jin, entitas yang tidak bisa dilihat atau dilawan dengan cara-cara fisik biasa.
3. Berniat Merusak: Tujuan utama sihir adalah untuk mencelakai, memisahkan suami-istri (QS. Al-Baqarah: 102), menyebabkan penyakit, atau bahkan kematian.

Dengan memasukkan ayat ini, Allah tidak hanya mengakui adanya bahaya sihir, tetapi juga memberikan penawar yang paling ampuh. Membaca surah ini dengan penuh keyakinan adalah pernyataan perang terhadap segala bentuk sihir dan persekutuan dengan setan. Ini mengajarkan kita bahwa sekuat apa pun tipu daya penyihir dan setan, kekuatan mereka tidak ada apa-apanya jika dibandingkan dengan kekuasaan Allah, Rabbul Falaq, yang kepada-Nya kita memohon perlindungan.

Ayat 5: Berlindung dari Penyakit Hati yang Merusak: Dengki

Ayat terakhir dari Surah Al-Falaq menutup rangkaian permohonan perlindungan dengan menyebutkan salah satu penyakit hati yang paling destruktif: kedengkian atau hasad. "Ḥāsid" adalah orang yang memiliki sifat hasad. Hasad adalah perasaan benci atau tidak suka terhadap nikmat yang diterima oleh orang lain, disertai harapan agar nikmat tersebut hilang atau berpindah darinya.

Penting untuk membedakan antara hasad (iri dengki) dan ghibṭah (iri yang positif). Ghibṭah adalah menginginkan nikmat yang sama seperti yang dimiliki orang lain tanpa berharap nikmat itu hilang darinya, dan ini diperbolehkan dalam Islam, terutama jika terkait dengan urusan ketaatan dan kebaikan.

Frasa "idhā ḥasad" (apabila dia mendengki) adalah penekanan yang sangat penting. Ini menunjukkan bahwa bahaya dari seorang pendengki mencapai puncaknya ketika ia mulai menampakkan atau merealisasikan kedengkiannya dalam bentuk tindakan. Kejahatan hasad tidak hanya berhenti di dalam hati, tetapi dapat bermanifestasi menjadi:

• Lisan: Melontarkan fitnah, ghibah (menggunjing), atau kata-kata yang menyakitkan untuk menjatuhkan orang yang didengki.
• Perbuatan: Melakukan tindakan sabotase, penipuan, atau bahkan kekerasan fisik untuk merusak atau merebut nikmat yang dimiliki orang lain.
• 'Ain (Mata Jahat): Ini adalah bentuk kejahatan hasad yang paling subtil. 'Ain adalah pengaruh buruk yang timbul dari pandangan mata seorang pendengki (atau bahkan orang yang kagum tapi tidak mendoakan keberkahan) yang dapat menyebabkan orang yang dilihatnya tertimpa musibah atau sakit. Rasulullah SAW bersabda, "Al-'Ain itu benar adanya (haq)." (HR. Bukhari dan Muslim).

Hasad adalah dosa pertama yang terjadi di langit (ketika Iblis dengki kepada Adam AS) dan di bumi (ketika Qabil dengki dan membunuh Habil). Kedengkian menggerogoti kebaikan seorang hamba laksana api yang memakan kayu bakar. Ia adalah sumber dari banyak konflik, perpecahan, dan kejahatan di tengah masyarakat.

Maka, dengan memohon perlindungan dari "kejahatan orang yang dengki apabila dia dengki", kita meminta Allah untuk melindungi kita dari pandangan mata jahat, lisan yang tajam, dan perbuatan zalim yang lahir dari hati yang dipenuhi kebencian atas nikmat yang Allah berikan kepada kita. Ini adalah pengakuan bahwa nikmat seringkali mengundang kedengkian, dan hanya Allah yang bisa melindungi nikmat tersebut dari para pendengki.