Gambar 1: Jaringan Akar dan Kanopi. Simbol kompleksitas dan keterhubungan Merimba.
Konsep **merimba** tidak dapat dipisahkan dari pemahaman mendalam tentang ekosistem hutan tropis—sebuah bioma yang paling rumit dan dinamis di planet ini. Di Indonesia, hutan hujan bukan sekadar kumpulan pepohonan; ia adalah arsitektur kehidupan yang dibangun di atas ribuan tahun evolusi, sebuah bank data genetik yang menyimpan kunci adaptasi masa depan. Proses merimba menuntut kita untuk membaca arsitektur ini, bukan dengan logika matematis perkotaan, tetapi dengan intuisi dan keheningan yang tersusun rapi dalam setiap lapisan lantai hutan.
Di bawah permukaan tanah yang gelap, tempat cahaya tak mampu menembus, terdapat sebuah kerajaan tak terlihat yang jauh lebih terorganisir daripada kota modern manapun: jaringan mycorrhizal. Jaringan jamur ini berfungsi sebagai internet biologis hutan, menghubungkan akar-akar pohon dari spesies yang berbeda, memfasilitasi pertukaran nutrisi, air, dan bahkan sinyal peringatan kimiawi. Pemahaman tentang jaringan ini adalah fondasi filosofi merimba—bahwa tidak ada entitas yang berdiri sendiri. Setiap pohon, sekecil apapun, terhubung dalam sebuah ekonomi berbagi yang mengutamakan kelangsungan hidup komunitas di atas ambisi individu. Manusia yang **merimba** belajar untuk tidak lagi menjadi individu yang terisolasi, melainkan simbiotik dengan lingkungannya.
Kehidupan di bawah kanopi mengajarkan bahwa kompetisi (yang sering diagung-agungkan dalam narasi peradaban) hanyalah salah satu faset dari keberlangsungan. Faset yang jauh lebih dominan adalah kolaborasi. Pohon induk (mother tree) dapat menyalurkan karbon dan nutrisi kepada anakan yang kekurangan sinar matahari, memastikan bahwa genetik yang kuat tetap lestari, bahkan jika ia berada di posisi yang kurang menguntungkan. Inilah etos kemurahan hati yang harus diserap oleh siapa pun yang berusaha memahami esensi merimba: bahwa memberi adalah tindakan yang memastikan keberlanjutan diri sendiri.
Hutan memiliki palet akustik yang unik. Pada pandangan pertama, hutan terlihat bising—diisi oleh deru serangga, panggilan primata, dan gemerisik daun. Namun, bagi yang benar-benar mendengarkan, terdapat "kebisuan struktural." Suara-suara tersebut, yang sangat padat dan kompleks, justru menciptakan latar belakang meditasi yang memaksa pikiran modern untuk tenang. Ketika seseorang memasuki kondisi merimba, ia mulai membedakan frekuensi, mengenali tanda bahaya dari panggilan kawin, dan memisahkan angin dari langkah kaki fauna besar. Kebisuan ini adalah keheningan internal yang dicapai saat kesadaran menyatu dengan irama eksternal.
Lapisan cahaya juga memainkan peran vital. Hutan tropis bertingkat, dari lantai hutan yang gelap dan lembab, hingga kanopi atas yang disinari matahari secara brutal. Merimba mengajarkan kita untuk menghargai setiap tingkatan eksistensi. Kita mungkin hidup di lantai hutan, tetapi kita harus menghormati mereka yang berada di kanopi, dan juga mereka yang berada di bawah tanah. Setiap lapisan memiliki fungsinya, dan tidak ada yang lebih unggul dari yang lain. Kegagalan memahami hierarki ekologis ini adalah awal dari kerusakan, baik di dalam hutan fisik maupun dalam struktur sosial manusia.
Penghayatan atas siklus hidrologi di dalam rimba adalah studi tentang kesabaran dan kemurnian. Air yang menguap dari daun, kondensasi yang terjadi di malam hari, dan tetesan yang kembali ke bumi dalam bentuk hujan—semua adalah bagian dari sebuah sistem tertutup yang sempurna. Proses ini mengajarkan bahwa segala sesuatu kembali ke asalnya, bahwa energi diolah, bukan diciptakan atau dihancurkan. Siklus ini memberikan kerangka kerja bagi pemikiran holistik, di mana aksi sekecil apapun di satu titik akan memiliki resonansi di titik lain dalam ekosistem kehidupan.
Jika rimba adalah tubuh, maka merimba adalah jiwanya. Ini adalah istilah yang mewakili proses penyerahan total diri kepada kekuatan alam, yang menghasilkan sebuah krisis identitas—krisis yang esensial untuk kelahiran kembali spiritual. Dalam pengalaman ini, struktur-struktur psikologis yang dibangun oleh masyarakat (ego, status, jadwal) mulai terurai, digantikan oleh kesadaran yang lebih lentur dan adaptif.
Di hutan, manusia tidak lagi menjadi pusat semesta. Kekuatan alam—hujan badai, kegelapan yang absolut, ancaman fauna, dan medan yang tak kenal ampun—mengingatkan manusia pada skala sejatinya. Di kota, kita mengontrol lingkungan; di rimba, kita memohon izin untuk lewat. Proses pengikisan ego ini dimulai dari hal-hal yang paling dasar: makanan, kehangatan, dan arah. Tanpa GPS, tanpa jam tangan, tanpa perlengkapan yang memadai, ketergantungan manusia pada teknologi runtuh, dan ia dipaksa untuk mengaktifkan kembali indra purba yang telah lama tertidur.
Merimba menuntut kejujuran radikal. Tidak ada ruang untuk berpura-pura menjadi kuat atau berkuasa. Jika Anda tidak menghormati sungai, Anda akan terseret. Jika Anda tidak mengenali tumbuhan beracun, Anda akan sakit. Lingkungan hutan adalah cermin yang kejam namun adil, yang merefleksikan kelemahan sejati seseorang, bukan citra diri yang ingin ditampilkan. Keterbatasan fisik dan mental yang terungkap dalam proses ini adalah material mentah untuk pembentukan jati diri yang lebih otentik dan tangguh.
Waktu dalam konsep merimba bukanlah linear—ia adalah siklus. Ia diukur dengan pergerakan matahari, fase bulan, dan siklus musim hujan serta kemarau. Ketika seseorang menghabiskan waktu yang lama dalam rimba, ia melepaskan tirani jam dan kalender. Tubuh mulai menyesuaikan diri dengan waktu biologis (circadian rhythm) yang sinkron dengan alam semesta. Tidur saat gelap, bangun saat fajar. Keputusan dibuat berdasarkan kondisi cuaca, bukan berdasarkan tenggat waktu yang ditetapkan oleh kantor. Ini adalah pembebasan dari stres kronis yang diakibatkan oleh waktu linear, sebuah konsep yang memaksa kita untuk selalu bergerak maju dan melupakan apa yang telah terjadi.
Penemuan kembali ritme primordial ini menghasilkan kedamaian yang mendalam. Kebosanan (yang sangat ditakuti di dunia modern) menjadi hilang, digantikan oleh observasi yang intens. Karena tidak ada hiburan buatan, pikiran fokus pada detail: bagaimana semut membawa remah, bagaimana lumut tumbuh, bagaimana air mengalir. Momen-momen observasi tanpa tujuan ini adalah gerbang menuju kesadaran mindfulness yang alami, bukan yang dipaksakan melalui teknik meditasi formal. Hutan adalah guru meditasi yang paling kuno dan paling efektif.
Transformasi psikologis merimba juga mencakup redefinisi rasa takut. Di tengah hutan, bahaya itu nyata, tetapi ia dapat diprediksi dan dihindari dengan kewaspadaan. Ini berbeda dengan rasa takut modern, yang seringkali bersifat abstrak, finansial, atau sosial. Hutan mengajarkan kita untuk menggunakan rasa takut sebagai alat bertahan hidup, bukan sebagai penghalang mental. Ketika rasa takut diakui, bukan ditekan, ia berubah menjadi penghormatan terhadap lingkungan yang berpotensi mematikan, tetapi juga sangat menghidupi.
Hutan bukan hanya bentang alam; ia adalah perpustakaan kultural. Masyarakat adat yang hidup dalam harmoni dengan rimba selama ribuan tahun telah mengembangkan sistem pengetahuan yang luar biasa—sistem yang sekarang kita kenal sebagai *Traditional Ecological Knowledge* (TEK). Merimba adalah upaya untuk mengakses kembali khasanah ini, bukan sekadar sebagai data, tetapi sebagai cara hidup yang terintegrasi.
Setiap tanaman di rimba memiliki kisah dan kegunaan. Bagi masyarakat adat, hutan adalah apotek raksasa. Mereka memiliki pemahaman yang mendalam tentang sifat anti-inflamasi, anti-bakteri, dan bahkan psikotropika dari ribuan spesies botani. Proses merimba melibatkan pengakuan bahwa pengetahuan ini jauh lebih kompleks daripada yang dapat dikumpulkan oleh ilmuwan modern dalam waktu singkat. Ini adalah pengetahuan yang diwariskan melalui praktik, ingatan lisan, dan hubungan spiritual dengan entitas hutan.
Namun, pengetahuan ini tidak diberikan secara sembarangan. Ia terikat pada etika yang ketat. Pengambilan sumber daya alam (panen) harus dilakukan dengan rasa hormat, hanya seperlunya, dan selalu meninggalkan cukup untuk memastikan regenerasi. Ini adalah etika keberlanjutan yang inheren: mengambil dari hutan berarti berjanji untuk menjaganya. Dalam konteks modern, etika ini seringkali hilang, di mana ekstraksi sumber daya dilakukan secara maksimal tanpa mempertimbangkan siklus regenerasi alam.
Kemampuan navigasi yang sempurna di hutan belantara adalah indikator nyata dari kondisi merimba yang sukses. Ini bukan hanya tentang menggunakan kompas atau peta; ini adalah tentang membaca kosmos lokal. Mengetahui arah melalui posisi lumut pada batang pohon, arah angin yang membawa aroma tertentu, atau pola penerbangan serangga. Pengetahuan ini menuntut perhatian yang sangat tinggi terhadap detail, sebuah keterampilan yang hampir hilang dalam era digital.
Masyarakat yang berbudaya merimba melihat bintang bukan hanya sebagai titik cahaya, tetapi sebagai peta hidup yang bergerak di atas kanopi. Mereka menggunakan rasi bintang untuk menentukan musim tanam, arah migrasi hewan, dan waktu perayaan adat. Navigasi ini adalah metafora untuk menjalani kehidupan: mengetahui ke mana harus pergi tanpa selalu memiliki peta yang jelas, hanya mengandalkan tanda-tanda halus yang diberikan oleh alam semesta.
Aspek penting lain dari TEK adalah pengenalan pola cuaca mikro. Hutan tropis menciptakan iklimnya sendiri. Masyarakat adat dapat memprediksi hujan lebat jam-jam sebelumnya hanya dari bau tanah, perubahan kelembapan pada kulit, atau perilaku spesifik burung tertentu. Kepekaan sensorik yang luar biasa ini adalah hasil dari sinkronisasi total antara tubuh manusia dan lingkungannya, sebuah tujuan utama dari perjalanan merimba.
Di abad ke-21, pertanyaan mendasar muncul: apakah mungkin mengalami merimba tanpa sepenuhnya melepaskan diri dari tuntutan masyarakat modern? Jawabannya terletak pada penerapan filosofi rimba ke dalam struktur kehidupan kita, bukan hanya pada lokasi fisik kita. Merimba kontemporer adalah upaya untuk mengimpor etika dan kebijaksanaan hutan ke dalam ruang beton.
Filosofi merimba dapat diterapkan melalui desain biomimikri. Alih-alih merancang sistem industri yang linier (ambil-buat-buang), kita dapat meniru siklus tertutup alam, di mana limbah satu proses menjadi input berharga bagi proses lain. Hutan tidak memiliki tempat sampah; semua yang mati kembali menjadi kehidupan. Mengadopsi prinsip ini dalam produksi, teknologi, dan arsitektur adalah bentuk merimba intelektual. Ini adalah pengakuan bahwa efisiensi sejati bukan terletak pada kecepatan, tetapi pada regenerasi dan ketahanan.
Dalam konteks pengembangan teknologi, konsep merimba mengajarkan bahwa solusi yang paling elegan seringkali adalah yang paling sederhana dan terintegrasi. Teknologi yang memaksa alam tunduk akan selalu gagal dalam jangka panjang, karena ia melawan kekuatan fundamental ekosistem. Sebaliknya, teknologi yang berkolaborasi dengan air, cahaya, dan gravitasi, mengikuti prinsip-prinsip alamiah, akan mencapai keberlanjutan yang sejati. Ini adalah penerapan kebijaksanaan purba ke dalam tantangan masa depan.
Tingginya tingkat stres dan kecemasan di masyarakat modern seringkali dihubungkan dengan keterputusan kita dari alam. Merimba menawarkan solusi terapeutik yang telah diakui secara global, seperti *Shinrin-yoku* (mandi hutan) dari Jepang, meskipun konsep merimba lebih jauh dari sekadar jalan-jalan santai. Merimba adalah perendaman mendalam yang merangsang seluruh indra. Menghirup senyawa fitonsida yang dilepaskan oleh pohon, merasakan tekstur kulit kayu, dan mendengarkan spektrum suara alam terbukti menurunkan kortisol (hormon stres) dan meningkatkan aktivitas sel pembunuh alami (NK cell) dalam sistem kekebalan tubuh.
Penerapan merimba dalam kesehatan mental menekankan pentingnya ‘tempat tanpa tujuan’. Kita diajarkan untuk selalu memiliki target, tetapi hutan menyediakan ruang di mana keberadaan itu sendiri adalah tujuan. Hanya duduk dan menjadi bagian dari jaringan kehidupan, tanpa kewajiban atau performa. Proses relaksasi kognitif ini adalah kunci untuk memulihkan kelelahan mental yang disebabkan oleh beban informasi berlebihan dari kehidupan digital.
Gambar 2: Sentuhan Merimba. Representasi interaksi yang penuh hormat dengan kehidupan hutan.
Jika merimba adalah kunci untuk memahami diri kita, maka konservasi rimba adalah tugas moral tertinggi. Hutan tropis global menghadapi ancaman eksistensial, dan kehancurannya bukan hanya tragedi ekologis, tetapi juga penghapusan perpustakaan pengetahuan dan potensi transformasi spiritual manusia.
Filosofi merimba menolak pandangan utilitarian bahwa hutan hanya berharga jika menghasilkan kayu, tambang, atau komoditas. Merimba mengajarkan nilai intrinsik hutan—bahwa hutan berhak ada, terlepas dari kegunaannya bagi manusia. Keadilan ekologis menuntut agar kita mengakui hak-hak alam, bukan hanya hak-hak manusia. Degradasi hutan selalu diikuti oleh degradasi kualitas hidup manusia, baik melalui perubahan iklim, hilangnya sumber air, maupun keruntuhan budaya lokal.
Pengambilan keputusan yang didasarkan pada etika merimba selalu menempatkan dampak jangka panjang di atas keuntungan jangka pendek. Ketika kita memotong satu pohon tua, kita tidak hanya kehilangan kayu; kita menghancurkan rumah bagi ratusan spesies, mengganggu siklus hidrologi mikro, dan memutus koneksi dalam jaringan mycorrhizal yang telah bekerja selama berabad-abad. Kerusakan ini bersifat kumulatif dan seringkali tidak dapat diperbaiki. Oleh karena itu, tindakan konservasi harus bersifat radikal dan didasarkan pada penghormatan yang mendalam.
Masyarakat adat adalah pemegang kunci merimba yang paling sejati. Konservasi yang efektif harus menempatkan mereka sebagai mitra utama, bukan hanya sebagai penerima manfaat. Pengalaman hidup mereka mengajarkan bahwa kepemilikan hutan adalah mitos; kita hanyalah pengurus sementara. Mereka menjaga hutan bukan karena hukum negara, tetapi karena hutan adalah identitas spiritual dan sumber penghidupan mereka.
Dukungan terhadap hak ulayat dan kedaulatan masyarakat adat atas wilayah tradisional mereka adalah strategi konservasi yang paling berhasil di seluruh dunia. Ketika mereka diberi kewenangan penuh, laju deforestasi menurun drastis. Ini membuktikan bahwa hubungan simbiotik antara manusia dan hutan, yang merupakan inti dari merimba, adalah model paling lestari untuk masa depan planet ini. Kita harus mendengarkan suara-suara yang dibungkam oleh arus modernisasi, karena mereka menyimpan formula untuk kelangsungan hidup.
Perjalanan **merimba** adalah janji untuk hidup dalam kesadaran penuh terhadap keterhubungan. Ini adalah janji untuk melepaskan ilusi kontrol dan menerima kerentanan kita sebagai spesies. Hutan, dengan segala misteri dan kekuatannya, berfungsi sebagai laboratorium alami di mana kita dapat menguji batasan-batasan kita dan menemukan kembali esensi kemanusiaan kita yang paling murni. Ketika kita masuk ke dalam hutan, kita tidak mencari sesuatu yang baru; kita mencari sesuatu yang telah lama hilang—ingatan kolektif kita tentang bagaimana menjadi makhluk yang seimbang di bumi ini.
Keindahan hutan terletak pada kemampuannya untuk pulih, untuk merangkul kekacauan dan mengubahnya menjadi kehidupan. Bahkan setelah kebakaran hebat atau penebangan brutal, bibit-bibit kehidupan baru mulai muncul. Ketahanan (resiliensi) ini adalah pelajaran terakhir dari merimba: bahwa kehancuran tidak pernah final selama kita menyimpan benih harapan, benih pengetahuan, dan benih penghormatan terhadap alam.
Merimba bukan sekadar teori filosofis; ia adalah panggilan untuk bertindak. Panggilan untuk meninggalkan jejak yang ringan, untuk berbicara mewakili yang bisu, dan untuk mengakui bahwa kekayaan sejati suatu bangsa tidak diukur dari cadangan mineralnya, tetapi dari kedalaman kanopi dan keutuhan akar-akar yang menopang jiwanya. Proses ini akan terus berlanjut, dari generasi ke generasi, selama masih ada pohon yang berdiri tegak dan manusia yang bersedia mendengarkan bisikan rahasia hutan.
Menguasai 'bahasa hutan' adalah fase kritis dalam proses merimba. Bahasa ini melampaui kosakata manusia; ia adalah bahasa dari tanda-tanda, bau, dan pola vibrasi. Misalnya, perbedaan tipis pada bau tanah liat basah dapat menunjukkan kedekatan air mengalir yang belum terlihat. Perubahan tiba-tiba pada intensitas kicauan burung bisa berarti pergerakan predator tersembunyi. Untuk memahami bahasa ini, diperlukan apa yang disebut oleh beberapa filsuf sebagai 'kecerdasan terdistribusi'—yaitu, kemampuan untuk memproses informasi tidak hanya di otak, tetapi juga melalui kepekaan kulit, telinga yang sangat terlatih, dan sistem saraf yang responsif.
Kemampuan ini tidak dapat diperoleh melalui buku teks atau kuliah. Ia hanya bisa diasah melalui perendaman yang konstan dan ketidaknyamanan. Saat kita kedinginan dan kelaparan, indra kita menjadi tajam. Kehidupan di luar zona nyaman memaksa kita untuk mengandalkan intuisi primal yang telah lama dimatikan oleh kenyamanan modern. Merimba adalah proses sengaja menempatkan diri kita dalam kerentanan, agar alam dapat mengajari kita kembali cara bertahan hidup dengan hormat.
Salah satu aspek unik dari bahasa hutan adalah 'kesunyian bertekanan'. Ini terjadi sebelum badai besar atau saat predator besar mendekat. Semua suara kecil berhenti tiba-tiba, menciptakan keheningan yang begitu berat sehingga terasa memekakkan telinga. Bagi yang terbiasa dengan hutan, kesunyian ini adalah peringatan paling keras. Belajar mengenali dan merespons kesunyian bertekanan ini adalah pelajaran tentang bagaimana memperhatikan apa yang *tidak* dikatakan, sebuah keterampilan yang sangat relevan dalam interaksi sosial dan politik kontemporer.
Jika pohon adalah tulang punggung hutan, maka jamur adalah sistem saraf dan sistem pencernaan kolektifnya. Dalam proses merimba, perhatian beralih dari yang besar ke yang mikroskopis. Jamur dekomposer adalah pahlawan tanpa tanda jasa dalam siklus nutrisi. Mereka mengambil materi yang mati dan membusuk—kayu keras, daun yang tebal—dan mengubahnya menjadi kehidupan baru yang dapat diserap oleh tanaman. Tanpa jamur, hutan akan tercekik oleh sampahnya sendiri.
Filosofi yang dapat diambil dari jamur adalah filosofi 'degradasi yang produktif'. Mereka mengajarkan bahwa kematian bukanlah akhir, melainkan transisi yang esensial. Masyarakat modern seringkali berusaha menyembunyikan atau menolak proses kematian dan pembusukan. Merimba, sebaliknya, mengajak kita untuk menghargai pembusukan sebagai bagian dari proses penciptaan. Ini adalah pemahaman yang mendalam tentang kembalinya energi, bahwa kita semua adalah materi pinjaman yang akan segera dikembalikan untuk menopang kehidupan lain.
Spesies jamur yang bersinar dalam kegelapan (bioluminescent fungi) juga mengajarkan tentang cahaya di tempat yang paling gelap. Mereka adalah metafora untuk harapan dan pencerahan yang muncul dari kedalaman materi yang paling membusuk. Mereka mengingatkan praktisi merimba bahwa bahkan di malam tergelap hutan, selalu ada cahaya organik yang hadir, asalkan kita memiliki mata untuk melihatnya.
Bagi banyak budaya yang hidup berdampingan dengan hutan, memasuki rimba bukanlah tindakan sepele; itu adalah ritual. Ada batas suci yang harus dihormati, baik secara fisik maupun spiritual. Seringkali, ritual ini melibatkan persembahan, doa, atau janji untuk tidak mengambil lebih dari yang dibutuhkan. Ritual ini bukan takhayul, melainkan mekanisme psikologis dan ekologis untuk membatasi eksploitasi dan menanamkan rasa hormat.
Dalam konteks merimba pribadi, kita harus menciptakan ritual kita sendiri saat memasuki ruang alam liar. Ritual ini bisa sesederhana mematikan gawai sepenuhnya, berjalan dengan lambat dan penuh perhatian, atau berdiam diri selama sepuluh menit sebelum mulai bergerak. Tujuan dari ritual adalah menciptakan transisi mental, meninggalkan kerangka pikir kota di belakang dan mengenakan kerangka pikir rimba. Ini adalah cara untuk mengingatkan diri sendiri bahwa kita adalah tamu di rumah makhluk lain.
Batas suci ini juga berlaku pada tubuh kita sendiri. Merimba menuntut kita untuk menghormati batasan fisik kita—kapan harus beristirahat, kapan harus minum, dan kapan harus mundur. Menghancurkan diri sendiri karena ambisi atau egoisme di hutan adalah tindakan yang cepat dihukum. Dengan belajar menghormati batas alam, kita belajar menghormati batas tubuh kita, mengarah pada kesehatan dan keseimbangan yang lebih baik.
Pendidikan modern sebagian besar berfokus pada informasi abstrak dan kognitif. Pendidikan merimba, sebaliknya, berfokus pada kemampuan sensorik dan praktis. Bagaimana mengidentifikasi air bersih? Bagaimana membuat api dalam hujan? Bagaimana mengenali jejak kaki? Keterampilan ini tidak hanya praktis; mereka membangun kepercayaan diri dan koneksi yang mendalam dengan dunia nyata. Kegagalan sistem pendidikan kita untuk mengajarkan keterampilan ini adalah kerugian besar, karena ia memisahkan generasi muda dari sumber pengetahuan dan ketahanan alamiah mereka.
Integrasi filosofi merimba ke dalam kurikulum berarti memprioritaskan pelajaran di luar ruangan (outdoor education), bukan sebagai kegiatan tambahan, melainkan sebagai inti dari pelajaran ekologi dan etika. Anak-anak yang diajarkan untuk memetakan sungai atau mengamati serangga belajar lebih banyak tentang sistem dan kompleksitas daripada yang dapat diajarkan oleh buku teks. Mereka belajar bahwa kegagalan adalah bagian dari proses, dan bahwa observasi yang cermat menghasilkan pemahaman yang sesungguhnya. Merimba adalah sekolah untuk karakter dan ketahanan sejati.
Intinya, merimba adalah sebuah upaya sinambung. Ia tidak memiliki titik akhir, karena hutan selalu berubah, dan begitu pula manusia. Ia adalah panggilan untuk hidup dengan keterbukaan, rasa ingin tahu yang tak terbatas, dan penghormatan yang mendalam terhadap semua bentuk kehidupan yang berbagi planet ini bersama kita. Hanya melalui perendaman dalam filosofi hutan kita dapat berharap menemukan solusi berkelanjutan untuk krisis peradaban kontemporer.
Proses merimba adalah pengakuan bahwa manusia adalah bagian integral dari alam, bukan penguasa atau pengamat dari luar. Kita adalah jalinan di antara jalinan kehidupan. Dan pada akhirnya, jika hutan tetap hidup, maka jiwa kita, yang terhubung erat dengannya, juga akan tetap hidup dan bersemi.