Bacaan Surat Yasin Latin Lengkap dengan Terjemahan dan Tafsirnya

Surat ini dibuka dengan "Yaa Siin," yang termasuk dalam kategori huruf muqatta'at atau huruf-huruf terpotong yang misterius. Hanya Allah SWT yang mengetahui makna sejatinya. Para ulama tafsir berpendapat bahwa huruf-huruf ini berfungsi sebagai penegasan atas kemukjizatan Al-Qur'an, sekaligus untuk menarik perhatian pendengarnya. Ada juga yang menafsirkannya sebagai panggilan atau nama lain bagi Nabi Muhammad SAW, yang berarti "Wahai manusia sempurna." Namun, hikmah utamanya adalah untuk menunjukkan bahwa Al-Qur'an, yang tersusun dari huruf-huruf yang biasa digunakan bangsa Arab, adalah firman Allah yang tak tertandingi.

Setelah huruf misterius, Allah SWT bersumpah dengan Al-Qur'an. Sumpah ini menunjukkan betapa agung dan mulianya kedudukan Al-Qur'an. Kata "al-hakim" berarti yang penuh hikmah, kokoh, dan bijaksana. Ini menegaskan bahwa setiap ayat, hukum, dan kisah di dalamnya mengandung kebijakan yang sempurna, tidak ada keraguan, dan membawa manusia kepada jalan yang lurus. Al-Qur'an adalah sumber petunjuk yang kokoh, yang ayat-ayatnya tersusun dengan rapi dan maknanya mendalam, serta terjaga dari segala bentuk perubahan dan kesalahan.

Ayat ini adalah jawaban dari sumpah sebelumnya. Allah SWT menegaskan secara langsung kepada Nabi Muhammad SAW bahwa beliau benar-benar seorang utusan Allah. Penegasan ini sangat penting sebagai bantahan terhadap kaum kafir Quraisy yang meragukan dan menolak kenabian beliau. Dengan sumpah menggunakan Al-Qur'an, Allah memberikan jaminan yang paling kuat atas status kerasulan Nabi Muhammad SAW, sekaligus sebagai penghiburan dan penguat hati beliau dalam menghadapi penolakan kaumnya.

Kerasulan Nabi Muhammad SAW ditegaskan berada di atas "jalan yang lurus" (shirathal mustaqim). Ini berarti ajaran yang beliau bawa—yaitu Islam—adalah satu-satunya jalan kebenaran yang mengantarkan manusia kepada keridhaan Allah dan kebahagiaan abadi. Jalan ini lurus, jelas, tanpa kebengkokan, dan konsisten. Siapa pun yang mengikutinya tidak akan tersesat. Ini juga menegaskan bahwa syariat dan akhlak yang diajarkan oleh Rasulullah SAW adalah panduan hidup yang sempurna dan seimbang.

Ayat ini menjelaskan sumber dari Al-Qur'an dan risalah kenabian, yaitu dari Allah SWT. Allah menyifati diri-Nya dengan dua nama yang agung: "Al-'Aziz" (Yang Mahaperkasa) dan "Ar-Rahim" (Maha Penyayang). "Al-'Aziz" menunjukkan kekuasaan dan keagungan-Nya, yang berarti wahyu ini tidak dapat dihalangi oleh siapa pun. "Ar-Rahim" menunjukkan bahwa penurunan Al-Qur'an adalah bentuk kasih sayang Allah yang tak terhingga kepada hamba-Nya, agar mereka mendapatkan petunjuk dan selamat dari kesesatan.

Tujuan utama diutusnya Nabi Muhammad SAW adalah untuk memberi peringatan (inzar) kepada kaumnya, yaitu bangsa Arab pada masa itu. Mereka digambarkan sebagai kaum yang telah lama tidak menerima kehadiran seorang rasul atau kitab suci, sehingga mereka hidup dalam kelalaian (ghaflah), menyembah berhala, dan jauh dari ajaran tauhid. Peringatan ini bertujuan untuk menyadarkan mereka dari kelalaian tersebut dan mengajak mereka kembali ke jalan yang benar sebelum datangnya azab.

Ayat ini menggambarkan kenyataan pahit bahwa meskipun peringatan telah disampaikan, kebanyakan dari mereka tetap memilih jalan kekafiran. "Telah berlaku perkataan" merujuk pada ketetapan Allah atas mereka yang secara sadar menolak kebenaran setelah bukti-bukti datang. Karena kesombongan dan penolakan yang terus-menerus, hati mereka tertutup dari hidayah, sehingga mereka tidak akan beriman. Ini adalah konsekuensi dari pilihan mereka sendiri, bukan paksaan dari Allah.

Allah menggambarkan kondisi orang-orang kafir yang hatinya tertutup dengan sebuah perumpamaan yang sangat kuat. Leher mereka dibelenggu sehingga kepala mereka tertengadah dan tidak bisa menunduk untuk melihat kebenaran di hadapan mereka. Ini adalah gambaran metaforis tentang kesombongan dan keangkuhan mereka. Mereka begitu angkuh sehingga tidak mau merendahkan diri untuk menerima petunjuk, seolah-olah fisik mereka dipaksa untuk terus menatap ke atas dengan congkak, buta terhadap jalan yang benar di bawahnya.

Perumpamaan ini dilanjutkan. Selain belenggu di leher, Allah juga meletakkan dinding penghalang di depan dan di belakang mereka. Mereka terkepung sepenuhnya oleh dinding kebodohan dan kesesatan. Mata mereka pun ditutup, sehingga mereka sama sekali tidak bisa melihat jalan keluar atau cahaya petunjuk. Ini adalah gambaran sempurna tentang bagaimana dosa dan penolakan yang terus-menerus dapat mengunci seseorang dalam kegelapan, membuatnya tidak mampu lagi membedakan antara yang hak dan yang batil.

Karena hati mereka telah tertutup rapat akibat pilihan mereka sendiri, maka peringatan dari Nabi Muhammad SAW tidak lagi bermanfaat bagi mereka. Sama saja hasilnya, baik diberi peringatan maupun tidak, mereka akan tetap berada dalam kekafiran. Ini bukan berarti tugas dakwah berhenti, tetapi ini adalah penegasan tentang betapa dalamnya kesesatan orang-orang yang telah Allah tetapkan celaka karena penolakan mereka yang keras kepala.

Ayat ini menjelaskan siapa yang akan mendapatkan manfaat dari dakwah. Peringatan hanya akan berguna bagi mereka yang memiliki dua sifat: pertama, mau mengikuti "Adz-Dzikr" (Al-Qur'an atau peringatan itu sendiri), artinya mereka memiliki kemauan dan keterbukaan hati untuk menerima kebenaran. Kedua, mereka "takut kepada Ar-Rahman (Allah) meskipun tidak melihat-Nya," yang menunjukkan keimanan yang tulus pada hal gaib. Bagi orang-orang seperti inilah Nabi diperintahkan untuk memberikan kabar gembira berupa ampunan (maghfirah) dari segala dosa dan pahala yang mulia (ajrin karim), yaitu surga.

Ini adalah penegasan pilar akidah ketiga: hari kebangkitan. Allah SWT dengan tegas menyatakan bahwa Dialah yang akan membangkitkan orang mati. Untuk membuktikan keadilan-Nya, Allah mencatat semua perbuatan manusia ("ma qaddamu") dan juga "bekas-bekas" perbuatan mereka ("atsarahum"). "Atsar" bisa berarti jejak langkah mereka menuju kebaikan atau keburukan, maupun dampak dari perbuatan mereka yang terus berlanjut setelah mereka wafat (amal jariyah). Semua catatan ini terkumpul dengan sangat rinci dalam "Imamim Mubin" (Kitab Induk yang Jelas atau Lauh Mahfuzh), sehingga tidak ada satu pun yang terlewatkan pada hari perhitungan.

Allah memerintahkan Nabi Muhammad SAW untuk menyampaikan sebuah kisah sebagai perumpamaan atau pelajaran bagi kaumnya. Kisah ini adalah tentang penduduk sebuah negeri (para ahli tafsir menyebutnya Anthakiyah) yang didatangi oleh para utusan Allah. Perumpamaan ini bertujuan untuk menunjukkan pola yang sama antara penolakan kaum-kaum terdahulu terhadap utusan mereka dan penolakan kaum Quraisy terhadap Nabi Muhammad SAW.

Kisah dimulai dengan diutusnya dua orang rasul. Namun, penduduk negeri itu langsung mendustakan mereka. Sebagai bentuk kasih sayang dan untuk memperkuat argumen, Allah kemudian mengutus rasul yang ketiga untuk mendukung dua rasul sebelumnya. Ketiganya serempak menyampaikan misi utama mereka: "Sungguh, kami diutus kepadamu." Ini menunjukkan betapa Allah memberikan bukti yang cukup kepada suatu kaum sebelum menimpakan azab.

Penduduk negeri itu menggunakan argumen klasik yang selalu dipakai oleh kaum penentang rasul. Pertama, mereka merendahkan para utusan dengan berkata, "Kamu hanyalah manusia biasa seperti kami," seolah-olah seorang rasul haruslah malaikat atau makhluk super. Kedua, mereka menolak konsep wahyu secara keseluruhan dengan mengatakan bahwa Allah tidak pernah menurunkan apa pun. Akhirnya, mereka langsung menuduh para utusan itu sebagai pendusta. Argumen ini menunjukkan penolakan yang didasari oleh kesombongan dan keengganan untuk berpikir.

Para utusan tidak membalas tuduhan dengan kemarahan. Mereka menjawab dengan tenang dan penuh keyakinan, menyerahkan kesaksian kebenaran mereka kepada Allah. "Tuhan kami mengetahui," adalah sebuah pernyataan yang sangat kuat, menunjukkan bahwa mereka tidak butuh pengakuan dari manusia karena kesaksian Allah sudah lebih dari cukup. Ini adalah pelajaran tentang keteguhan iman di hadapan cemoohan.

Para utusan menegaskan batas tugas mereka. Kewajiban mereka hanyalah "al-balaghul mubin," yaitu menyampaikan risalah dengan cara yang jelas, terang, dan tidak meninggalkan keraguan. Mereka tidak memiliki kuasa untuk memaksa orang lain beriman atau memberi hidayah, karena itu adalah hak prerogatif Allah. Ini adalah prinsip dasar dalam berdakwah: sampaikan kebenaran dengan jelas, dan serahkan hasilnya kepada Allah.

Ketika argumen mereka habis, penduduk negeri itu beralih ke takhayul dan ancaman. Mereka menuduh para rasul sebagai pembawa sial ("tathayyarna bikum"), menyalahkan mereka atas musibah apa pun yang terjadi. Ini adalah bentuk pengalihan tanggung jawab yang irasional. Kemudian, mereka mengeluarkan ancaman fisik yang brutal: akan merajam (melempar dengan batu sampai mati) dan menyiksa para utusan jika mereka tidak menghentikan dakwahnya. Ini menunjukkan eskalasi dari penolakan intelektual menjadi agresi fisik.

Para utusan dengan berani membantah tuduhan itu. Mereka menegaskan bahwa sumber kesialan dan kemalangan penduduk negeri itu adalah perbuatan syirik dan kekafiran mereka sendiri ("tha'irukum ma'akum"). Kemalangan itu muncul bukan karena peringatan yang datang, melainkan karena penolakan mereka terhadap peringatan itu. Para utusan kemudian menyimpulkan akar masalahnya: "kamu adalah kaum yang melampaui batas" (musrifun), yaitu melampaui batas dalam kekafiran, kemaksiatan, dan kezaliman.

Di tengah kebuntuan dan ancaman, muncullah seorang pahlawan iman. Ia datang dari "ujung kota," yang mengisyaratkan bahwa ia mungkin bukan dari kalangan elit atau pusat kekuasaan. Ia datang dengan "bergegas," menunjukkan semangat dan kepeduliannya yang besar untuk menyelamatkan kaumnya. Dengan tulus, ia menyeru kaumnya untuk mengikuti para utusan, mendukung dakwah tauhid secara terbuka meskipun tahu risikonya.

Laki-laki saleh ini memberikan dua argumen logis yang kuat. Pertama, para utusan ini tidak meminta imbalan apa pun (ajran). Dakwah mereka murni karena Allah, tidak ada motif duniawi seperti harta atau kekuasaan. Ini adalah bukti ketulusan mereka. Kedua, mereka adalah orang-orang yang mendapat petunjuk ("muhtadun"). Ajaran mereka lurus, logis, dan membawa kebaikan. Kombinasi antara ketulusan niat dan kebenaran ajaran seharusnya sudah cukup untuk meyakinkan siapa pun yang mau berpikir jernih.

Setelah mengajak kaumnya, ia menjelaskan alasannya sendiri beriman. Ia menggunakan logika fitrah yang sederhana: "Mengapa aku tidak menyembah Tuhan yang telah menciptakanku?" Ini adalah pengakuan bahwa ibadah adalah konsekuensi logis dari penciptaan. Ia kemudian mengingatkan mereka semua pada tujuan akhir: "dan hanya kepada-Nyalah kamu akan dikembalikan." Ia mengaitkan ibadah di dunia dengan pertanggungjawaban di akhirat, sebuah argumen yang komprehensif.

Ia melanjutkan dengan menunjukkan kelemahan tuhan-tuhan selain Allah yang disembah kaumnya. Ia mengajukan pertanyaan retoris yang mematahkan logika syirik. Jika Allah menimpakan musibah, mampukah berhala-berhala itu memberikan syafaat (pertolongan) atau menyelamatkannya? Jawabannya tentu tidak. Sembahan-sembahan selain Allah itu tidak memiliki kekuatan sama sekali. Ini adalah cara yang efektif untuk menunjukkan betapa sia-sianya peribadatan kepada selain Sang Pencipta.

Ia menutup argumennya dengan kesimpulan yang tegas. Jika ia tetap menyembah berhala yang lemah dan tidak berdaya itu, maka ia pasti berada dalam "kesesatan yang nyata" (dhalalin mubin). Ia mengakui bahwa syirik adalah kebodohan dan penyimpangan yang paling jelas, tidak memerlukan bukti rumit untuk membantahnya.

Di puncak keberaniannya, di hadapan kaumnya yang beringas, ia mendeklarasikan imannya dengan lantang: "Aku telah beriman kepada Tuhanmu (Tuhan yang juga menciptakan kalian), maka dengarkanlah aku!" Ini adalah syahadat di saat genting, sebuah kesaksian yang siap ia pertaruhkan dengan nyawanya. Ia ingin kesaksiannya ini didengar dan menjadi bukti di hadapan Allah dan manusia.

Menurut riwayat tafsir, setelah deklarasi imannya, kaumnya mengeroyok dan membunuhnya. Seketika itu juga, Allah SWT langsung menyambut ruhnya dengan firman: "Masuklah ke surga." Namun, bahkan setelah merasakan kenikmatan surga, hal pertama yang terlintas di benaknya adalah kaumnya. Ia berandai-andai, "Alangkah baiknya jika kaumku tahu," menunjukkan betapa tulus keinginannya agar mereka juga mendapatkan hidayah dan kebahagiaan yang sama. Rasa cintanya pada kaumnya tidak hilang bahkan setelah mereka membunuhnya.

Ia ingin kaumnya tahu dua hal: bahwa Allah telah mengampuni dosa-dosanya dan telah menempatkannya di antara orang-orang yang dimuliakan (mukramin). Ia ingin mereka sadar bahwa jalan iman yang ia tempuh, meskipun berakhir dengan kematian di dunia, sesungguhnya adalah jalan menuju ampunan dan kemuliaan abadi di sisi Allah. Kisah ini adalah contoh luar biasa tentang pengorbanan, ketulusan, dan dakwah hingga akhir hayat.

Setelah kezaliman mereka memuncak dengan membunuh seorang hamba yang saleh, azab Allah pun tiba. Namun, Allah menegaskan bahwa untuk membinasakan mereka, Dia tidak perlu menurunkan pasukan malaikat dari langit. Mereka adalah kaum yang begitu hina dan lemah di hadapan kekuasaan Allah, sehingga tidak pantas untuk dihancurkan dengan "pasukan besar."

Azab yang menimpa mereka sangatlah mudah bagi Allah. Cukup dengan satu suara teriakan yang mengguntur (shaihatan wahidah), yang dikirim melalui Malaikat Jibril, seketika itu juga mereka semua binasa ("khamidun"), seperti api yang padam total, tanpa sisa kehidupan. Ini menunjukkan betapa absolutnya kekuasaan Allah dan betapa rapuhnya kekuatan manusia di hadapan-Nya.

Ayat ini adalah ungkapan penyesalan yang mendalam atas nasib para hamba yang menolak petunjuk. "Ya hasratan" adalah seruan yang menunjukkan betapa meruginya mereka. Penyebab utama kebinasaan mereka adalah pola yang selalu berulang: setiap kali seorang rasul datang dengan membawa kebenaran, mereka justru menanggapinya dengan cemoohan dan olok-olok (istihza'). Penyesalan ini akan mereka rasakan dengan sebenar-benarnya di akhirat kelak.

Allah mengajak kaum kafir Quraisy (dan kita semua) untuk belajar dari sejarah. Tidakkah mereka melihat jejak-jejak kebinasaan umat-umat terdahulu yang durhaka? Generasi-generasi (qurun) yang telah dihancurkan itu tidak pernah kembali lagi ke dunia. Ini adalah bukti nyata bahwa ancaman azab Allah bukanlah isapan jempol, dan seharusnya menjadi pelajaran berharga bagi generasi setelahnya.

Meskipun mereka tidak kembali ke dunia, akhir dari segalanya bukanlah kebinasaan. Allah menegaskan bahwa semua makhluk, dari generasi pertama hingga terakhir, tanpa terkecuali ("kullun lamma jami'un"), akan dikumpulkan dan dihadapkan di hadapan-Nya ("muhdharun") pada hari kiamat untuk dimintai pertanggungjawaban. Ayat ini menghubungkan kebinasaan di dunia dengan pengadilan di akhirat.

Setelah membahas kisah umat terdahulu, Allah beralih menunjukkan bukti kekuasaan-Nya melalui alam semesta. Tanda pertama adalah bumi yang mati (kering dan tandus). Dengan menurunkan hujan, Allah "menghidupkannya" kembali sehingga menjadi subur. Dari bumi yang tadinya mati itu, keluarlah biji-bijian (seperti gandum, padi) yang menjadi makanan pokok manusia. Proses ini adalah analogi yang sangat jelas tentang bagaimana Allah mampu membangkitkan manusia yang telah mati pada hari kiamat.

Selain biji-bijian, Allah juga menumbuhkan kebun-kebun yang indah berisi pohon kurma dan anggur, dua jenis buah yang sangat dikenal dan berharga bagi masyarakat Arab saat itu. Untuk menopang kehidupan kebun-kebun ini, Allah memancarkan mata air dari dalam bumi. Ini semua adalah anugerah yang menunjukkan betapa pemurahnya Allah dalam menyediakan rezeki bagi makhluk-Nya.

Tujuan dari semua anugerah ini adalah agar manusia dapat menikmatinya sebagai rezeki. Frasa "dan dari apa yang diusahakan oleh tangan mereka" bisa berarti bahwa buah-buahan ini bukanlah hasil ciptaan tangan manusia, atau bisa juga berarti mereka menikmati hasil olahan dari buah-buahan tersebut. Setelah memaparkan nikmat yang begitu jelas, Allah bertanya dengan lembut namun tajam: "Maka mengapa mereka tidak bersyukur?" Pertanyaan ini mengajak manusia untuk merenung dan mengakui Sang Pemberi Nikmat.

Ayat ini adalah pujian (tasbih) kepada Allah atas keagungan ciptaan-Nya. Allah menyatakan bahwa Dia telah menciptakan segala sesuatu berpasang-pasangan (azwaj). Ini mencakup tiga kategori: (1) Apa yang ditumbuhkan bumi (tumbuhan jantan dan betina); (2) Diri mereka sendiri (manusia, laki-laki dan perempuan); dan (3) Makhluk atau hal lain yang manusia tidak ketahui, seperti partikel sub-atomik atau galaksi yang jauh. Konsep pasangan ini adalah tanda keteraturan dan kebesaran Sang Pencipta yang Tunggal.

Tanda kebesaran berikutnya adalah pergantian siang dan malam. Allah menggunakan kata "naslakhu" yang secara harfiah berarti "menguliti" atau "menanggalkan." Siang diibaratkan seperti kulit tipis yang menyelimuti malam. Ketika "kulit" siang itu ditanggalkan, maka muncullah kegelapan malam yang asli. Ini adalah gambaran puitis yang sangat indah untuk menunjukkan betapa mudahnya bagi Allah mengatur fenomena alam yang luar biasa ini.

Selanjutnya, matahari. Ia terus-menerus bergerak ("tajri") menuju tempat peredarannya yang telah ditetapkan ("limustaqarrin laha"). Ini adalah deskripsi yang sangat akurat secara ilmiah, di mana matahari dan seluruh tata surya bergerak dalam orbitnya di galaksi Bima Sakti. Pergerakan yang sangat teratur dan presisi ini bukanlah kebetulan, melainkan "taqdir" (ketetapan) dari Allah Yang "Al-'Aziz" (Mahaperkasa dalam mengatur) dan "Al-'Alim" (Maha Mengetahui segala perhitungan dan ilmunya).

Setelah matahari, kini giliran bulan. Allah telah menetapkan fase-fase atau manzilah-manzilah bagi bulan, dari bulan sabit tipis, menjadi purnama, lalu mengecil lagi hingga kembali seperti "urjunil qadim" (tandan kurma yang tua, kering, dan melengkung). Perumpamaan ini sangat akrab bagi bangsa Arab dan dengan indah menggambarkan bentuk bulan sabit di akhir bulan. Keteraturan fase bulan ini menjadi dasar penanggalan dan menunjukkan presisi ciptaan Allah.

Ayat ini menegaskan keteraturan kosmik yang sempurna. Matahari tidak mungkin "mengejar" atau bertabrakan dengan bulan karena masing-masing memiliki orbitnya sendiri. Malam tidak akan mendahului siang, menunjukkan siklus yang tetap dan tidak pernah kacau. Kalimat penutup "wa kullun fi falakin yasbahun" ("dan masing-masing beredar pada garis edarnya") menggunakan kata "yasbahun" yang berarti "berenang," memberikan gambaran indah seolah benda-benda langit itu berenang dengan mulus di lautan angkasa yang luas, semuanya dalam harmoni yang sempurna.

Tanda kebesaran lainnya adalah kemampuan manusia melintasi lautan. Ayat ini bisa merujuk kepada dua makna. Pertama, secara historis, merujuk pada diselamatkannya nenek moyang manusia (kaum Nabi Nuh) di dalam bahtera ("fulkil masyhun") yang penuh muatan. Kedua, secara umum, ini adalah tanda kekuasaan Allah yang mengilhamkan manusia untuk membuat kapal dan memberinya hukum-hukum fisika (seperti hukum apung) yang memungkinkan kapal itu berlayar dengan aman di lautan luas.

Selain kapal, Allah juga menciptakan kendaraan-kendaraan lain yang serupa fungsinya. "Mim mitslihi" (dari jenis itu) bisa diartikan sebagai kendaraan lain di darat seperti unta, kuda, dan keledai pada masa itu. Dalam konteks modern, ayat ini juga bisa mencakup segala jenis transportasi yang diciptakan manusia berdasarkan ilham dan hukum alam dari Allah, seperti mobil, kereta api, hingga pesawat terbang. Semua itu adalah nikmat yang memungkinkan manusia bergerak dan menjelajahi bumi.

Di tengah lautan, sehebat apa pun kapal yang dibuat manusia, mereka tetap berada dalam genggaman kekuasaan Allah. Jika Allah berkehendak, Dia bisa menenggelamkan mereka dengan mudah, misalnya dengan menciptakan badai besar. Saat itu terjadi, tidak akan ada yang bisa menolong mereka ("fala sharikha lahum"), dan mereka tidak akan bisa menyelamatkan diri. Ini adalah pengingat keras tentang ketergantungan mutlak manusia kepada Allah.

Keselamatan manusia di lautan (dan dalam hidup secara umum) bukanlah karena kehebatan mereka, melainkan murni karena rahmat (kasih sayang) dari Allah. Allah membiarkan mereka menikmati kesenangan dunia ("mata'an") sampai batas waktu yang telah ditentukan ("ila hin"), yaitu ajal mereka. Ayat ini menekankan bahwa setiap detik kehidupan dan keselamatan adalah anugerah yang patut disyukuri.

Setelah pemaparan tanda-tanda kebesaran Allah, ayat ini kembali menggambarkan sikap kaum kafir. Ketika mereka dinasihati untuk bertakwa—yaitu waspada terhadap azab di dunia (seperti yang menimpa umat terdahulu) dan azab di akhirat—dengan harapan mereka akan mendapatkan rahmat Allah, mereka justru berpaling dan tidak peduli.

Sikap berpaling (i'radh) ini sudah menjadi karakter mereka. Tidak peduli berapa banyak pun ayat atau tanda kekuasaan Allah yang datang, baik berupa ayat Al-Qur'an maupun fenomena alam, mereka selalu menolaknya. Hati mereka telah tertutup dari kebenaran, sehingga bukti apa pun tidak akan berpengaruh lagi.

Selain menolak ayat-ayat Allah, mereka juga menolak perintah untuk berbagi rezeki. Ketika diajak berinfak, mereka menjawab dengan logika yang sesat dan arogan. Mereka berkata, "Kalau Allah mau, Dia bisa saja memberi makan orang miskin itu. Kenapa kami yang harus melakukannya?" Mereka seolah-olah menyalahkan takdir Allah untuk membenarkan kekikiran mereka. Ironisnya, mereka justru menuduh orang-orang beriman yang mengajak berinfak berada dalam kesesatan yang nyata.

Karena mengingkari akhirat, mereka sering menantang dan mengejek janji hari kiamat. Pertanyaan "Kapan?" ini bukanlah pertanyaan untuk mencari tahu, melainkan untuk meremehkan dan menunjukkan ketidakpercayaan mereka. Ini adalah puncak dari pembangkangan mereka terhadap peringatan yang telah diberikan.

Allah menjawab tantangan mereka. Kiamat yang mereka tunggu-tunggu itu akan datang secara tiba-tiba, hanya dengan satu tiupan sangkakala pertama (teriakan). Peristiwa dahsyat itu akan menimpa mereka saat mereka sedang sibuk dengan urusan duniawi, bahkan saat sedang bertengkar ("yakhishshimun") memperebutkan hal-hal sepele. Kedatangannya yang mendadak tidak memberi mereka kesempatan untuk bertaubat atau bersiap.

Saking cepat dan dahsyatnya peristiwa itu, mereka tidak akan sempat lagi berwasiat tentang harta atau urusan mereka. Mereka juga tidak akan bisa kembali ke rumah atau keluarga mereka. Semua aktivitas duniawi akan terhenti seketika, menunjukkan betapa kiamat akan memutus segala hubungan dan urusan dunia secara total.

Setelah tiupan pertama yang mematikan, datanglah tiupan sangkakala kedua, yaitu tiupan kebangkitan. Seketika itu, semua manusia akan bangkit dari kubur mereka ("al-ajdats") dan bergegas ("yansilun") menuju Tuhan mereka untuk menghadapi pengadilan. Peristiwa yang dulu mereka dustakan kini terjadi di depan mata mereka.

Dalam keadaan kaget dan panik, orang-orang kafir itu berteriak, "Celakalah kami! Siapa yang membangunkan kami dari tempat tidur kami?" Mereka menganggap kubur sebagai tempat tidur ("marqad"), yang menunjukkan bahwa azab kubur yang mereka rasakan tidak ada apa-apanya dibandingkan dengan kengerian hari kebangkitan. Lalu datanglah jawaban, entah dari malaikat atau dari orang-orang beriman, "Inilah janji Ar-Rahman (Allah) yang dulu kalian dustakan, dan benarlah apa yang dikatakan oleh para rasul." Saat itulah mereka menyadari kebenaran yang selama ini mereka ingkari.

Proses kebangkitan dan pengumpulan ini pun terjadi dengan sangat cepat, hanya dengan satu teriakan atau perintah. Dalam sekejap, seluruh umat manusia dari awal hingga akhir zaman sudah terkumpul di hadapan Allah untuk diadili. Tidak ada satu pun yang bisa melarikan diri atau bersembunyi.

Pada hari pengadilan itu, keadilan Allah akan ditegakkan secara mutlak. Tidak ada satu jiwa pun yang akan dizalimi atau dirugikan sedikit pun. Balasan yang diterima, baik surga maupun neraka, adalah cerminan yang adil dari perbuatan yang telah mereka lakukan di dunia. Prinsip ini menjamin bahwa setiap orang akan bertanggung jawab penuh atas pilihannya.

Setelah menjelaskan tentang hari pengadilan, Allah menggambarkan keadaan para pemenang, yaitu penghuni surga. Pada hari itu, mereka berada dalam "syughulin fakihun," yaitu kesibukan yang penuh dengan kesenangan dan kegembiraan. Berbeda dengan kesibukan di dunia yang seringkali melelahkan, kesibukan di surga adalah menikmati berbagai macam kenikmatan yang tiada henti, seperti menikmati hidangan, mendengarkan musik surgawi, atau bersenda gurau dengan pasangan.

Kenikmatan ini mereka rasakan bersama pasangan mereka ("azwajuhum"), dalam suasana yang sangat nyaman dan santai. Mereka berada di tempat yang teduh ("zhilal"), terlindung dari panas, dan bersandar ("muttaki'un") di atas dipan-dipan yang indah ("ara'ik"). Ini adalah gambaran ketenangan dan kemewahan yang sempurna.

Di surga, mereka akan mendapatkan segala jenis buah-buahan ("fakihah") yang lezat. Lebih dari itu, mereka akan mendapatkan apa pun yang mereka inginkan atau minta ("ma yadda'un"). Tidak ada satu pun keinginan mereka yang tidak terpenuhi. Ini menunjukkan tingkat pemuliaan yang luar biasa dari Allah kepada hamba-hamba-Nya yang taat.

Inilah puncak dari segala kenikmatan surga. Mereka menerima ucapan "Salam" (damai, sejahtera) secara langsung dari Allah, Tuhan Yang Maha Penyayang ("Rabbir Rahim"). Ucapan salam dari Sang Pencipta adalah bentuk penghormatan dan keridhaan tertinggi yang membuat semua kenikmatan lain terasa kecil. Ini adalah kedamaian sejati yang tidak akan pernah bisa dirasakan di dunia.

Setelah menggambarkan nikmat surga, suasana beralih secara drastis. Allah memerintahkan orang-orang yang berdosa ("al-mujrimun") untuk memisahkan diri dari barisan orang-orang beriman. "Wamtazu" adalah perintah untuk berpisah, menandakan dimulainya pemisahan abadi antara penghuni surga dan penghuni neraka.

Allah kemudian mengingatkan mereka akan perjanjian ("'ahd") yang telah Dia ambil dari seluruh anak cucu Adam. Perjanjian mendasar itu adalah untuk tidak menyembah atau menaati setan, karena setan adalah musuh yang paling nyata ("'aduwwun mubin"). Menyembah setan di sini tidak selalu berarti sujud kepadanya, tetapi mencakup mengikuti bisikan, ajakan, dan jalan hidup yang ditawarkannya, yang bertentangan dengan perintah Allah.

Sebagai lawan dari mengikuti setan, perintah Allah sangatlah jelas: "Sembahlah Aku." Hanya dengan menyembah Allah semata, manusia akan berada di atas jalan yang lurus ("shirathum mustaqim"), yaitu jalan yang akan mengantarkan kepada keselamatan dan kebahagiaan sejati. Perjanjian ini telah disampaikan melalui para rasul dan kitab suci.

Allah menunjukkan bukti nyata dari permusuhan setan. Ia telah berhasil menyesatkan "jibillan katsira" (golongan atau generasi yang sangat banyak) dari umat manusia. Sejarah telah membuktikan betapa banyak manusia yang terjerumus oleh tipu dayanya. Allah lalu bertanya, "Apakah kamu tidak menggunakan akalmu?" untuk melihat jejak penyesatan ini dan mengambil pelajaran darinya?

Setelah pengingkaran mereka terbukti, neraka Jahanam pun ditampakkan di hadapan mereka. Dikatakan kepada mereka, "Inilah neraka yang dulu para rasul telah memperingatkannya kepadamu, tetapi kamu selalu mendustakannya." Ancaman yang dulu mereka anggap dongeng kini menjadi kenyataan yang mengerikan.

Mereka kemudian diperintahkan untuk masuk dan merasakan siksa neraka ("Ishlauha"). Azab ini adalah balasan yang setimpal atas kekafiran dan penolakan mereka di dunia ("bima kuntum takfurun"). Ini adalah hari pembalasan atas pilihan-pilihan yang mereka ambil sendiri.

Di pengadilan akhirat, mulut manusia akan dikunci. Mereka tidak bisa lagi berbohong atau membela diri dengan kata-kata dusta. Sebaliknya, anggota tubuh mereka sendiri yang akan menjadi saksi. Tangan akan berbicara tentang apa yang telah diperbuatnya, dan kaki akan bersaksi ke mana ia telah melangkah. Semua perbuatan, baik yang tersembunyi maupun yang terang-terangan, akan terungkap tanpa bisa disangkal.

Allah menunjukkan betapa mudahnya bagi-Nya untuk mengazab mereka bahkan di dunia. Jika Allah mau, Dia bisa saja membutakan mata mereka ("lathamasna 'ala a'yunihim"). Dalam keadaan buta, mereka akan berusaha mencari jalan, tetapi tentu saja mereka tidak akan bisa melihat. Ini adalah gambaran bahwa nikmat penglihatan yang mereka gunakan untuk maksiat bisa dicabut kapan saja.

Bahkan lebih dari itu, jika Allah berkehendak, Dia bisa mengubah wujud mereka menjadi sesuatu yang hina (misalnya batu atau patung) di tempat mereka berada ("'ala makanatihim"). Dalam keadaan seperti itu, mereka tidak akan bisa maju ataupun mundur. Ini menunjukkan bahwa kemampuan manusia untuk bergerak dan beraktivitas sepenuhnya berada di bawah kekuasaan Allah, namun Allah menangguhkan azab-Nya sebagai ujian.

Allah memberikan contoh nyata dari kekuasaan-Nya yang bisa dilihat setiap hari: proses penuaan. Siapa pun yang dipanjangkan umurnya, fisiknya akan dikembalikan ke kondisi lemah seperti bayi ("nunakkishu fil-khalq"). Kekuatannya menurun, ingatannya melemah, dan ia kembali menjadi tidak berdaya. Proses ini seharusnya menjadi pelajaran bagi manusia tentang betapa fana kekuatan mereka dan betapa mutlaknya kekuasaan Allah. "Maka mengapa mereka tidak menggunakan akal?"

Ayat ini adalah bantahan tegas terhadap tuduhan kaum kafir bahwa Nabi Muhammad SAW adalah seorang penyair dan Al-Qur'an adalah syair. Allah menegaskan bahwa Dia tidak pernah mengajarkan syair kepada Nabi, dan memang tidak pantas seorang nabi menjadi penyair. Al-Qur'an bukanlah syair yang didasarkan pada imajinasi dan emosi, melainkan "Dzikrun" (pelajaran dan peringatan) dan "Qur'anum Mubin" (bacaan yang jelas dan memberi penerangan), yang isinya adalah kebenaran mutlak dari Allah.

Tujuan Al-Qur'an diturunkan adalah untuk memberi peringatan kepada "orang yang hidup" ("man kana hayyan"). "Hidup" di sini bukan sekadar hidup secara biologis, tetapi hidup hatinya, yaitu orang yang mau menggunakan akal dan nuraninya untuk menerima kebenaran. Sebaliknya, bagi mereka yang hatinya mati (orang-orang kafir), Al-Qur'an akan menjadi hujjah atau bukti yang menetapkan hukuman azab atas mereka.

Allah kembali mengajak manusia untuk memperhatikan nikmat-Nya. Dia menciptakan hewan ternak ("an'am") seperti unta, sapi, dan kambing. Frasa "dari apa yang diciptakan tangan-tangan Kami" adalah ungkapan kiasan yang menunjukkan bahwa penciptaan ini adalah karya langsung dari kekuasaan Allah, tanpa perantara. Ajaibnya, meskipun hewan-hewan ini lebih besar dan kuat, manusia diberi kemampuan untuk menguasai dan memilikinya.

Allah telah menundukkan ("dzallalnaha") hewan-hewan ternak itu untuk kepentingan manusia. Mereka begitu jinak dan patuh sehingga bisa dijadikan tunggangan ("rakubuhum") dan dagingnya bisa dimakan. Ini adalah sebuah anugerah luar biasa yang seringkali dianggap remeh oleh manusia.

Selain sebagai tunggangan dan makanan, hewan ternak juga memberikan banyak manfaat lain ("manafi'"), seperti kulitnya untuk pakaian dan perabotan, serta tenaganya untuk membajak. Susunya juga menjadi minuman ("masyarib") yang bergizi. Setelah memaparkan semua manfaat ini, Allah kembali bertanya: "Maka mengapa mereka tidak bersyukur?"

Sangat ironis, bukannya bersyukur kepada Allah Sang Pemberi Nikmat, mereka justru mengambil tuhan-tuhan lain selain Dia. Mereka menyembah berhala, dewa, atau makhluk lain dengan harapan sembahan-sembahan itu bisa menolong mereka ("yansharun") dari marabahaya atau memberikan mereka keuntungan.

Allah membantah harapan kosong mereka. Sembahan-sembahan itu sama sekali tidak memiliki kekuatan untuk menolong para penyembahnya. Kenyataannya justru terbalik. Para penyembah itulah yang menjadi "tentara" ("jundun") yang menjaga dan membela berhala-berhala mereka. Pada hari kiamat, berhala-berhala itu justru akan dihadirkan untuk menjadi saksi yang memberatkan para penyembahnya.

Ayat ini ditujukan sebagai penghiburan bagi Nabi Muhammad SAW. Allah memerintahkan beliau untuk tidak bersedih hati atas perkataan, cemoohan, dan tuduhan dusta dari kaum kafir. Allah meyakinkan Nabi bahwa Dia Maha Mengetahui segalanya, baik yang mereka sembunyikan dalam hati ("yusirrun") maupun yang mereka ucapkan secara terang-terangan ("yu'linun"). Pengetahuan Allah ini mengandung janji bahwa semua perbuatan mereka akan mendapat balasan yang adil.

Allah mengajak manusia untuk merenungkan asal-usulnya sendiri yang hina. Manusia diciptakan dari "nuthfah," setetes air mani yang tidak berarti. Namun, setelah ia tumbuh menjadi manusia yang kuat dan mampu berpikir, ia justru menjadi "khashimun mubin," penantang yang nyata. Ia dengan sombongnya mendebat dan menentang Tuhannya yang telah menciptakannya, terutama dalam hal hari kebangkitan.

Orang kafir itu (dalam riwayat, adalah Ubay bin Khalaf yang datang membawa tulang busuk) membuat perumpamaan untuk melemahkan kuasa Allah. Sambil meremukkan tulang yang telah lapuk ("ramim"), ia bertanya dengan nada mengejek, "Siapa yang bisa menghidupkan tulang yang sudah hancur ini?" Dalam kesombongannya, ia lupa pada penciptaannya sendiri ("nasiya khalqah") yang jauh lebih menakjubkan, yaitu diciptakan dari ketiadaan.

Allah memerintahkan Nabi untuk menjawab dengan argumen yang sangat logis dan kuat. "Katakanlah, Dia yang akan menghidupkannya adalah Dzat yang telah menciptakannya pada kali pertama." Secara logika, menciptakan sesuatu dari ketiadaan (penciptaan pertama) jauh lebih sulit daripada mengembalikan sesuatu yang sudah pernah ada (pembangkitan). Jika Allah mampu melakukan yang "lebih sulit," tentu Dia lebih mampu melakukan yang "lebih mudah." Di akhir ayat, Allah menegaskan, "Dan Dia Maha Mengetahui tentang segala ciptaan," yang berarti Dia tahu persis setiap detail dari makhluk-Nya, bahkan setelah hancur menjadi debu.

Allah memberikan contoh lain dari kekuasaan-Nya yang luar biasa, yaitu mengeluarkan sesuatu dari kebalikannya. Dia menciptakan api yang panas dan kering dari kayu yang hijau ("syajaril akhdhar"), yang mengandung air dan bersifat dingin. Bangsa Arab biasa menggunakan kayu jenis Markh dan 'Afar yang hijau untuk menyalakan api. Jika Allah mampu mengeluarkan api yang kering dari kayu yang basah, maka Dia juga mampu membangkitkan kehidupan dari tulang-belulang yang mati.

Ini adalah argumen pamungkas. Allah bertanya, bukankah Dzat yang telah menciptakan langit dan bumi yang begitu besar dan kompleks, lebih mampu untuk menciptakan kembali manusia yang jauh lebih kecil? Jawabannya adalah "Bala" (Tentu saja benar). Penciptaan langit dan bumi adalah bukti kekuasaan yang jauh lebih besar. Ayat ini ditutup dengan dua nama Allah: "Al-Khallaq" (Maha Pencipta, yang terus-menerus menciptakan) dan "Al-'Alim" (Maha Mengetahui), yang menguatkan argumen tersebut.

Ayat ini menjelaskan mekanisme kekuasaan Allah. Untuk menciptakan atau melakukan apa pun, Allah tidak memerlukan proses, waktu, atau usaha. Jika Dia menghendaki sesuatu, perintah-Nya ("amruhu") sangatlah sederhana: Dia hanya berfirman "Kun" (Jadilah!), maka seketika itu juga terjadilah ("fayakun"). Ini menunjukkan betapa absolut dan mudahnya segala urusan bagi Allah SWT, termasuk membangkitkan seluruh umat manusia.

Surat Yasin ditutup dengan sebuah tasbih yang agung, menyucikan Allah dari segala kelemahan dan kekurangan yang dituduhkan oleh kaum kafir. "Fa Subhanallah," Mahasuci Allah yang "di tangan-Nya kekuasaan mutlak atas segala sesuatu" ("biyadihi malakutu kulli syai'"). Kata "malakut" menunjukkan bentuk kekuasaan yang paling tinggi dan absolut. Ayat ini merangkum seluruh tema surat ini dan ditutup dengan pengingat akhir yang paling penting: "dan hanya kepada-Nyalah kamu semua akan dikembalikan." Ini adalah kesimpulan yang tak terhindarkan bagi setiap jiwa.