Perlindungan Batasan Syariat (Sadd adz-dzari'ah)
Islam adalah agama yang sangat menjunjung tinggi kehormatan, kesucian jiwa, dan kemurnian keturunan (nasab). Oleh karena itu, larangan terhadap perbuatan keji seperti zina tidak hanya ditetapkan sebagai hukuman atas pelakunya, tetapi juga sebagai peringatan keras untuk menjauhi segala jalan dan sebab yang dapat menghantarkan kepada perbuatan tersebut.
Ayat-ayat Al-Qur’an yang membahas topik ini diposisikan sedemikian rupa untuk menciptakan benteng moral yang kuat dalam masyarakat Muslim. Pembahasan yang terperinci ini akan mengulas ayat-ayat kunci mengenai zina, tafsir mendalamnya, serta implikasi hukum dan sosialnya yang luas.
Ayat ini seringkali disebut sebagai landasan utama dalam memahami bagaimana Islam memandang zina. Perintah yang diberikan bukanlah sekadar larangan melakukan, melainkan larangan mendekati.
Terjemahan: "Dan janganlah kamu mendekati zina; sesungguhnya (zina) itu adalah suatu perbuatan yang keji. Dan suatu jalan yang buruk." (Q.S. Al-Isra [17]: 32)
Perintah Allah SWT dalam ayat ini sangat spesifik. Lafadz وَلَا تَقْرَبُوا (Walaa Taqrabu) yang berarti ‘janganlah kamu mendekati’ memiliki makna yang jauh lebih dalam dan luas daripada sekadar ‘janganlah kamu melakukannya’. Pendekatan ini adalah inti dari prinsip pencegahan dalam syariat Islam, yang dikenal sebagai Sadd adz-Dzari’ah (menutup semua jalan yang menuju kepada keburukan).
Para ulama tafsir, seperti Imam Al-Qurtubi dan Imam Ibn Katsir, menjelaskan bahwa larangan mendekati zina mencakup semua pendahuluan (muqaddimah) yang dapat membangkitkan syahwat dan menjerumuskan seseorang ke dalam perbuatan dosa besar tersebut. Ini termasuk:
Mengapa Islam bersikap begitu keras terhadap pendahuluan ini? Karena nafsu manusia bersifat progresif dan tidak mengenal batas. Sekali pintu kecil dibuka (pandangan), ia akan segera menuntut pintu yang lebih besar (pembicaraan), hingga akhirnya mencapai puncak dosa (zina). Dengan melarang mendekati, Allah SWT menjaga hati dan jiwa hamba-Nya dari godaan awal.
Ayat ini juga memberikan deskripsi karakteristik zina, yaitu:
1. Innahu Kaana Faahisyah (Sesungguhnya ia adalah perbuatan yang keji)
Lafadz Faahisyah berarti perbuatan yang sangat buruk, menjijikkan, dan melampaui batas kewajaran moral. Dalam terminologi syariat, ini merujuk pada dosa yang tingkat kekejiannya sangat tinggi. Kekejian zina bukan hanya terletak pada pelanggaran hukum agama, tetapi juga pada kerusakan yang ditimbulkannya:
2. Wa Saa'a Sabila (Dan suatu jalan yang buruk)
Zina disebut sebagai jalan yang buruk karena ia membawa pelakunya kepada kesengsaraan di dunia dan akhirat. Di dunia, ia mengundang kehinaan, penyakit (seperti yang telah kita saksikan), dan kekacauan sosial. Di akhirat, ia mengundang murka Allah dan siksa yang pedih. Jalan keburukan ini adalah lawan dari jalan ketakwaan dan kesucian.
Dengan demikian, Q.S. Al-Isra [17]: 32 adalah ayat paripurna yang tidak hanya melarang dosa itu sendiri, tetapi juga menutup semua gerbang menuju dosa tersebut, menetapkan standar moralitas yang sangat tinggi bagi umat Islam.
Penerapan konsep larangan mendekati zina ('Walaa Taqrabu') relevan dalam setiap zaman, termasuk era digital saat ini. Tantangan modern justru menjadikan konsep ini semakin vital. Pendekatan digital, yang seringkali dianggap sepele atau sekadar hiburan, bisa menjadi awal dari 'mendekati zina'.
Di masa kini, khalwat tidak hanya terjadi di ruang fisik. Khalwat digital—seperti percakapan pribadi yang intens, rahasia, dan melibatkan unsur syahwat antara non-mahram—termasuk dalam pendahuluan zina yang dilarang. Seorang Muslim diwajibkan menjaga batasan komunikasi, memastikan bahwa interaksi daring (online) bersifat profesional, esensial, dan bebas dari unsur rayuan atau perangsangan nafsu. Intensitas dan privasi obrolan pribadi di media sosial harus dipertimbangkan secara serius sebagai bagian dari 'mendekati'.
Pandangan adalah anak panah beracun dari iblis. Larangan menundukkan pandangan (ghaddul bashar) berlaku mutlak di dunia nyata maupun maya. Akses tak terbatas pada konten pornografi, yang kini sangat mudah dijangkau, adalah bentuk mendekati zina paling destruktif. Konten semacam ini merusak hati, menumpulkan sensitivitas terhadap dosa, dan pada akhirnya, mendorong seseorang untuk mencari pemenuhan di dunia nyata. Ulama kontemporer sepakat bahwa menonton atau mengonsumsi visual yang membangkitkan syahwat adalah pelanggaran serius terhadap perintah 'Walaa Taqrabu'.
Tafsir mengenai larangan mendekati ini juga merangkum pemahaman tentang pencegahan secara kolektif. Masyarakat memiliki tanggung jawab untuk tidak menciptakan lingkungan yang memfasilitasi dosa. Ini mencakup penataan ruang publik yang memisahkan interaksi, menjaga aurat, dan melarang segala bentuk promosi yang mengarah pada eksploitasi seksual atau pergaulan bebas. Setiap langkah yang diambil untuk memisahkan diri dari lingkungan maksiat adalah implementasi langsung dari ayat 17:32.
Jika kita tinjau kembali lafadz 'Faahisyah' (kekejian), kita menemukan bahwa dampak dari perbuatan ini bersifat eksponensial. Zina tidak hanya mengotori jiwa, tetapi juga menghasilkan karma sosial yang meluas. Dalam konteks medis, peningkatan penyakit menular seksual adalah bukti fisik bagaimana perbuatan yang keji ini merusak tubuh dan kesehatan publik. Bahkan tanpa memandang aspek agama, masyarakat manapun mengakui bahwa ketidaksetiaan dan pergaulan bebas merusak fondasi keluarga, yang merupakan unit terkecil dan terpenting dalam membangun peradaban yang stabil.
Filosofi pencegahan yang ditawarkan oleh Islam melalui ayat ini sangat praktis. Ia tidak menunggu hingga individu jatuh ke dalam lubang, melainkan mengajarkan untuk berdiri jauh dari tepian jurang. Keimanan yang kokoh, ditambah dengan pengetahuan akan batas-batas syariat, adalah benteng utama. Tanpa penjagaan dari langkah-langkah kecil, godaan setan akan selalu berhasil menyesatkan manusia. Oleh karena itu, mujahadah an-nafs (perjuangan melawan hawa nafsu) dalam menolak pendahuluan zina adalah ibadah yang bernilai tinggi.
Perintah untuk mengenakan pakaian yang menutup aurat bagi laki-laki maupun perempuan adalah bagian integral dari 'Walaa Taqrabu'. Pakaian yang sopan berfungsi ganda: sebagai perlindungan bagi pemakainya dan sebagai pencegahan fitnah bagi orang lain. Ketika standar pakaian diabaikan, masyarakat secara tidak langsung membuka pintu bagi pandangan yang tidak terjaga, yang kemudian memicu langkah-langkah selanjutnya menuju zina. Standar kesopanan dalam berpakaian adalah manifestasi lahiriah dari kesucian batin yang diperintahkan oleh ayat tersebut.
Setelah menetapkan larangan mutlak dan memperingatkan tentang pendahuluannya, Al-Qur'an kemudian menetapkan hukuman yang tegas bagi mereka yang melanggar batas, terutama dalam Surah An-Nur, yang merupakan surah yang sangat fokus pada pemeliharaan kehormatan dan kesucian masyarakat.
Terjemahan: "Pezina perempuan dan pezina laki-laki, deralah masing-masing dari keduanya seratus kali, dan janganlah rasa belas kasihan kepada keduanya mencegah kamu untuk (menjalankan) agama (hukum) Allah, jika kamu beriman kepada Allah dan hari akhir. Dan hendaklah (pelaksanaan) hukuman mereka disaksikan oleh sebagian orang-orang yang beriman." (Q.S. An-Nur [24]: 2)
Ayat ini menetapkan hukuman cambuk seratus kali. Namun, para ulama fiqh (hukum Islam) melalui interpretasi ayat ini bersama dengan sunnah (hadis Nabi SAW) telah membedakan dua kategori pelaku zina, yang mempengaruhi jenis hukumannya:
Mereka yang belum pernah menikah secara sah dan melakukan zina. Hukuman bagi mereka, sesuai dengan Q.S. An-Nur [24]: 2, adalah cambuk 100 kali, ditambah dengan pengasingan (tashyir) selama satu tahun menurut sebagian besar madzhab, merujuk pada praktik Rasulullah SAW.
Mereka yang sudah atau pernah menikah secara sah dan melakukan zina. Hukuman bagi mereka, yang ditetapkan melalui praktik dan hadis Rasulullah SAW yang bersifat Takhsis (pengkhususan), adalah rajam (dilempari batu) hingga meninggal. Hadis tentang hukuman rajam, seperti kasus Ma’iz bin Malik dan Al-Ghamidiyah, menunjukkan bahwa rajam adalah hukuman yang lebih berat karena pelakunya telah menikmati ikatan yang sah tetapi memilih melanggar janji suci tersebut.
Hukuman ini bertujuan bukan sekadar untuk membalas dendam, tetapi untuk pembersihan dosa (kaffarah) bagi pelaku di dunia, dan yang lebih penting, sebagai pencegahan (zawajir) bagi masyarakat luas agar tidak berani melanggar batas-batas Allah.
Ayat ini secara eksplisit melarang adanya rasa belas kasihan yang menghalangi pelaksanaan hukum Allah: "dan janganlah rasa belas kasihan kepada keduanya mencegah kamu..." (24:2). Ini menekankan bahwa keadilan Ilahi harus ditegakkan di atas emosi pribadi. Keadilan ini merupakan bagian dari iman. Jika seseorang benar-benar beriman kepada Allah dan Hari Akhir, maka pelaksanaan hukum-Nya, sekencang apapun, harus didahulukan.
Pentingnya disaksikan oleh 'sebagian orang-orang yang beriman' (thoo’ifah) menunjukkan bahwa hukuman ini bersifat publik. Tujuannya adalah edukasi dan pencegahan sosial. Ketika masyarakat menyaksikan konsekuensi mengerikan dari pelanggaran, mereka akan lebih berhati-hati dalam menjaga diri. Ini bukan sekadar tontonan, tetapi pelajaran kolektif tentang batasan dan kekudusan syariat.
Pelaksanaan hukuman ini—sebagai bagian dari sistem hukum Islam (Hudud)—sangat ketat dalam hal pembuktian. Hukum hudud hanya dapat ditegakkan dengan dua cara yang hampir mustahil untuk dipenuhi secara tidak sengaja:
Kekakuan dalam pembuktian ini menunjukkan bahwa tujuan syariat bukanlah untuk menghukum sebanyak mungkin orang, melainkan untuk mencegah perbuatan itu terjadi, dan jika terjadi, memberikan kesempatan terbesar bagi pelaku untuk bertobat secara pribadi kepada Allah SWT tanpa harus diekspos secara hukum.
Tingkat kekejian zina ditegaskan kembali dalam konteks sifat-sifat hamba-hamba Allah yang Maha Pengasih (Ibadur Rahman). Dalam ayat ini, zina ditempatkan dalam satu barisan dengan dosa-dosa paling fatal.
Terjemahan: "Dan orang-orang yang tidak menyembah tuhan yang lain selain Allah, dan tidak membunuh jiwa yang diharamkan Allah (membunuhnya) kecuali dengan (alasan) yang benar, dan tidak berzina; barangsiapa melakukan demikian itu, niscaya dia mendapat siksa yang berat." (Q.S. Al-Furqan [25]: 68)
Ayat ini menyebutkan tiga dosa besar yang menjadi ciri khas hamba Ar-Rahman (hamba-hamba Allah yang ideal) untuk ditinggalkan, yaitu:
Penyandingan zina dengan syirik dan pembunuhan menunjukkan betapa seriusnya perbuatan ini di mata Allah SWT. Para ulama tafsir menyatakan bahwa urutan ini mencerminkan tingkatan kerusakan yang ditimbulkan:
Barangsiapa yang melakukan salah satu dari dosa-dosa ini akan "Yalqa Atsama" (mendapat siksa yang berat). Siksa ini di akhirat merujuk pada azab yang diperlipatgandakan pada Hari Kiamat, sebagaimana dijelaskan dalam ayat selanjutnya (Al-Furqan 25: 69), kecuali mereka yang bertobat dengan tulus.
Ayat ini mengajarkan bahwa masyarakat yang ideal, yang dipimpin oleh hamba-hamba Ar-Rahman, adalah masyarakat yang menjunjung tinggi Tauhid (monoteisme), menghargai kehidupan (tanpa pembunuhan), dan memelihara kesucian garis keturunan (tanpa zina). Jika salah satu dari tiga pilar ini runtuh, peradaban akan terjerumus dalam kekacauan.
Penekanan pada perlindungan nasab melalui larangan zina sangatlah fundamental. Dalam sistem Islam, hak dan kewajiban anak ditentukan oleh nasabnya yang sah. Ketika nasab dicemari oleh perzinahan, hak-hak anak (warisan, perwalian, nafkah) menjadi tidak jelas, yang pada gilirannya menciptakan ketidakadilan struktural dan konflik sosial yang berkepanjangan. Oleh karena itu, zina dianggap sebagai serangan langsung terhadap sistem sosial dan keluarga yang telah ditetapkan oleh syariat.
Zina tidak hanya melibatkan dua individu, tetapi memiliki korban tak langsung yang luas. Jika pelaku sudah menikah, korbannya adalah pasangan sah, anak-anak, dan keluarga besar. Jika belum menikah, korbannya adalah kehormatan keluarga dan yang paling parah, anak yang lahir dari hubungan tersebut, yang harus menanggung stigma sosial dan kekurangan hak hukum (anak tersebut hanya dinasabkan kepada ibunya).
Inilah mengapa, meskipun hukuman di dunia begitu keras, tujuannya adalah memelihara tatanan. Hukuman hudud berfungsi sebagai batas akhir dan pertahanan terakhir masyarakat dari keruntuhan moral total.
Mengingat betapa besarnya dosa zina, Al-Qur'an memberikan solusi spiritual dan praktis bagi individu untuk menjaga diri (iffah), terutama bagi mereka yang menghadapi kesulitan dalam menikah.
Terjemahan: "Dan orang-orang yang tidak mampu menikah hendaklah menjaga kesucian (diri)nya, sampai Allah menjadikan mereka mampu dengan karunia-Nya." (Q.S. An-Nur [24]: 33)
Ayat ini ditujukan kepada orang-orang yang memiliki keinginan untuk menikah tetapi tidak memiliki kemampuan finansial atau kondisi yang memungkinkan. Dalam kondisi seperti ini, bukan perizinan untuk bergaul bebas yang diberikan, melainkan perintah untuk melakukan isti'faf—yaitu berusaha keras untuk menjaga kesucian diri dan menahan nafsu.
Bagaimana cara melaksanakan isti’faf?
Perintah untuk isti'faf adalah bukti rahmat Allah. Ia tidak membiarkan hamba-Nya tanpa solusi saat menghadapi kesulitan hidup, tetapi menawarkan jalan spiritual yang terhormat untuk mengatasi kesulitan tersebut, jauh dari dosa zina.
Bagi mereka yang terlanjur melakukan dosa zina, pintu taubat (pertobatan) selalu terbuka lebar, asalkan memenuhi syarat-syarat taubat yang nashuha (tulus).
Terjemahan: "Kecuali orang-orang yang bertobat, beriman dan mengerjakan kebajikan; maka kejahatan mereka diganti Allah dengan kebaikan. Allah Maha Pengampun, Maha Penyayang." (Q.S. Al-Furqan [25]: 70)
Setelah ancaman siksa berat (Atsama) bagi pelaku dosa besar, ayat berikutnya segera memberikan harapan. Ini adalah karakteristik Islam: hukumnya keras untuk menjaga batas, tetapi rahmat-Nya mendahului murka-Nya. Taubat harus memenuhi tiga syarat utama untuk dosa yang berkaitan dengan hak Allah (seperti zina):
Janji Allah dalam ayat ini sangatlah agung: kejahatan mereka akan diganti dengan kebaikan. Sebagian ulama menafsirkan bahwa penggantian ini berarti dosa-dosa tersebut dihapuskan. Sementara tafsir yang lebih indah menyatakan bahwa Allah tidak hanya menghapus, tetapi mengubah catatan keburukan (sayyi'at) menjadi kebaikan (hasanat) karena ketulusan taubat yang luar biasa, sehingga taubat seorang pendosa yang tulus bisa melebihi pahala orang yang tidak pernah berbuat dosa tersebut.
Namun, penting ditekankan bahwa taubat dari zina harus dilakukan secara rahasia antara hamba dan Rabb-nya, tanpa menceritakan dosa tersebut kepada siapapun, karena menceritakan dosa (terutama hudud) termasuk dalam menyebarkan kekejian (fujur) dan dapat mengundang aib yang tidak perlu. Rasulullah SAW mengajarkan untuk menutupi aib diri sendiri, karena Allah Maha Penutup (As-Sittir).
Setelah seseorang bertobat, masyarakat wajib untuk tidak menghakimi atau mengucilkannya. Tugas kolektif adalah mendukung proses taubat dan reintegrasi sosial, bukan menghidupkan kembali aib masa lalu. Ini adalah bagian dari rahmat dan kasih sayang Islam, memastikan bahwa meskipun dosa itu besar, harapan untuk kembali kepada Allah selalu ada dan didukung.
Untuk melengkapi pemahaman tentang larangan zina, kita harus melihat bagaimana Nabi Muhammad SAW menguatkan larangan 'Walaa Taqrabu' melalui sabda-sabdanya. Zina mata adalah pandangan, zina lisan adalah ucapan, zina telinga adalah pendengaran, zina tangan adalah sentuhan, zina kaki adalah langkah. Semua anggota tubuh berpotensi melakukan 'zina majazi' (zina pendahuluan), dan kemaluanlah yang membenarkan atau mendustakan perbuatan itu. Pemahaman ini mengharuskan seorang Muslim untuk senantiasa mengawasi gerak-gerik seluruh indranya.
Pencegahan ini juga mencakup larangan keras terhadap pemicu yang bersifat materialistis, seperti larangan bagi wanita untuk memamerkan perhiasan (tabarruj) di hadapan laki-laki asing (Q.S. An-Nur [24]: 31 dan Al-Ahzab [33]: 33). Tujuannya adalah memelihara suasana kesucian dan menghindari potensi fitnah yang dapat menjurus pada dosa besar.
Larangan mendekati zina juga berlaku secara khusus dalam interaksi keluarga besar. Batas interaksi dengan ipar (saudara laki-laki suami) atau saudara perempuan istri ditekankan dalam hadis. Rasulullah SAW memperingatkan, "Jauhilah masuk kepada wanita (bukan mahram)." Seorang sahabat bertanya, "Bagaimana dengan al-hamw (kerabat suami, seperti saudara laki-laki suami)?" Beliau menjawab, "Al-hamw adalah kematian (kebinasaan)." (HR. Bukhari dan Muslim). Hal ini dikarenakan kedekatan kerabat yang seringkali membuat batasan terabaikan, padahal bahayanya sangat besar karena mereka memiliki akses mudah ke rumah.
Seluruh rangkaian ayat dan hadis ini membentuk sebuah sistem pertahanan etika dan moral yang holistik. Islam tidak hanya memberikan hukum, tetapi juga membekali umatnya dengan peta jalan menuju kesucian, mulai dari pengendalian indra, pengendalian interaksi sosial, hingga pembersihan diri melalui taubat yang tulus.
Ketika larangan zina dihayati dan diterapkan, manfaatnya melampaui sekadar ketaatan individu. Ia membangun umat yang teguh dan beradab. Negara yang menerapkan prinsip 'Walaa Taqrabu' akan memiliki tingkat perceraian yang lebih rendah, keturunan yang jelas, stabilitas psikologis, dan masyarakat yang fokus pada pembangunan peradaban daripada keruntuhan moral. Perlindungan terhadap institusi pernikahan dan garis keturunan adalah investasi terbesar umat Islam untuk masa depan.
Ayat-ayat tentang zina adalah seruan untuk kembali kepada fitrah manusia yang suci, menjauhi kekejian yang dihiasi oleh setan, dan memilih jalan yang lurus (Sa'a Sabila) yaitu jalan ketakwaan. Inilah esensi dari syariat Islam yang bertujuan untuk memelihara lima kebutuhan pokok manusia (ad-dharuriyat al-khamsah): agama, jiwa, akal, harta, dan keturunan (nasab). Dalam konteks zina, dua hal yang paling terancam adalah jiwa (melalui penyakit dan kehinaan) dan keturunan (melalui pencampuran nasab). Oleh karena itu, larangannya ditetapkan dengan sangat tegas.