Surah An-Nisa (Wanita) merupakan surah yang kaya akan panduan hukum, etika sosial, dan prinsip-prinsip keadilan dalam Islam. Ayat 29 dari surah ini memiliki kedudukan yang sangat penting karena menyentuh dua aspek fundamental kehidupan manusia: prinsip ekonomi yang adil dan perlindungan terhadap nyawa. Ayat ini tidak hanya memberikan batasan hukum yang jelas mengenai transaksi harta, tetapi juga memberikan peringatan keras terhadap perusakan diri sendiri atau orang lain, menunjukkan keterkaitan erat antara moralitas ekonomi dan integritas kehidupan.
Memahami An-Nisa ayat 29 secara mendalam memerlukan pembedahan kata per kata, melihat konteks historisnya, serta mengaplikasikan prinsip-prinsipnya ke dalam tantangan kontemporer. Inti dari ayat ini adalah membangun masyarakat yang bermartabat, di mana hak kepemilikan dihormati berdasarkan keadilan dan kerelaan, serta nyawa dijaga sebagai amanah suci dari Tuhan Yang Maha Pengasih.
Terjemahan Kementerian Agama RI:
"Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu saling memakan harta sesamamu dengan jalan yang batil (tidak benar), kecuali dalam perdagangan yang berlaku atas dasar suka sama suka di antara kamu. Dan janganlah kamu membunuh dirimu. Sungguh, Allah Maha Penyayang kepadamu."
Bagian pertama ayat ini, "Lā ta’kulū amwālakum bainakum bil-bāṭil," menetapkan landasan etika dalam interaksi ekonomi. Penggunaan kata "memakan" (تَأْكُلُوٓا۟) harta secara metaforis merujuk pada penggunaan, konsumsi, atau penguasaan harta milik orang lain.
Konsep Al-Bāṭil (ٱلْبَٰطِلِ) merupakan poros utama larangan ini. Batil diartikan sebagai segala cara atau jalan yang tidak sah, tidak benar, atau tidak dibenarkan syariat, untuk memperoleh harta. Konsep ini sangat luas dan mencakup semua bentuk penindasan, penipuan, dan ketidakadilan ekonomi.
*SVG: Representasi Timbangan Keadilan dalam Transaksi Ekonomi.*
Contoh-contoh spesifik dari Al-Bāṭil meliputi:
Para ulama tafsir menegaskan bahwa larangan ini mencakup semua jenis transaksi yang secara hukum Islam tidak memiliki pondasi yang sah, termasuk sumpah palsu untuk mendapatkan hak milik, serta praktik monopoli yang merusak keseimbangan pasar dan menzalimi masyarakat luas.
Ayat ini memberikan pengecualian yang merupakan solusi dan fondasi ekonomi Islam: "Illā an takūna tijāratan ‘an tarāḍin minkum" (kecuali dalam perdagangan yang berlaku atas dasar suka sama suka di antara kamu).
Konsep Tarāḍin (تَرَاضٍ) atau saling ridha, merupakan kunci validitas kontrak dalam Islam. Suka sama suka harus terpenuhi secara murni, tanpa paksaan (ikrah), penipuan, atau kondisi yang merugikan salah satu pihak.
Aspek-aspek penting dari Tarāḍin:
Perdagangan (Tijārah) adalah jalan yang sah dan dianjurkan untuk mencari rezeki. Islam mendorong aktivitas niaga yang etis sebagai sarana distribusi kekayaan yang sehat. Namun, perdagangan itu harus ditegakkan di atas pilar keadilan dan kerelaan, menjadikannya antitesis langsung dari praktik "batil."
Apabila kerelaan ini hilang—misalnya dalam kasus monopoli di mana pembeli terpaksa membeli dengan harga tinggi karena tidak ada pilihan lain—maka meskipun secara lahiriah ada pertukaran, aspek moral Tarāḍin telah terlanggar.
Para mufasir terdahulu memberikan kedalaman makna pada frasa ini. Imam Al-Thabari, dalam tafsirnya, menekankan bahwa 'memakan harta secara batil' merujuk pada setiap cara yang dilarang oleh Allah SWT. Ia secara eksplisit menyebutkan pencurian, perampokan, dan judi sebagai bentuk paling nyata dari kebatilan.
Sementara itu, Imam Al-Qurtubi menyoroti bahwa ayat ini mengatur prinsip universal bahwa setiap pengambilan harta harus memiliki sebab kepemilikan yang sah: baik melalui kontrak jual beli yang sah (Tarāḍin), hibah, warisan, atau upah yang diperoleh melalui kerja yang halal. Tidak adanya sebab kepemilikan yang sah menjadikan harta tersebut 'batil'.
Ayat ini berfungsi sebagai batasan fundamental dalam hukum muamalah, membedakan antara sistem ekonomi yang menghasilkan kesejahteraan sejati (berdasarkan Tarāḍin) dan sistem yang menghasilkan penindasan dan kerugian (berdasarkan Batil). Penetapan batasan ini sangat penting mengingat masyarakat Arab pada masa itu banyak terlibat dalam praktik riba dan manipulasi pasar.
Di era modern, konsep Batil meluas mencakup penipuan digital, skema investasi cepat kaya (ponzi scheme), manipulasi pasar saham, dan praktik korporasi yang merugikan hak-hak buruh. Setiap transaksi yang melibatkan ketidakseimbangan informasi yang disengaja atau eksploitasi kebutuhan pihak lain jatuh di bawah payung larangan Batil.
Tarāḍin modern menuntut adanya regulasi yang memastikan kesetaraan informasi (simetri informasi) antara penjual dan pembeli, serta melindungi konsumen dari klausul kontrak yang tidak adil atau bersifat merugikan sepihak.
Ayat 29 ini menuntut setiap Muslim untuk tidak hanya mematuhi hukum formal tetapi juga menjunjung tinggi etika bisnis. Mencari keuntungan tidak boleh mengorbankan kejujuran. Bahkan jika seseorang dapat menghindari hukuman duniawi, mengambil harta secara batil tetap merupakan pelanggaran berat di hadapan Allah.
Kajian mendalam tentang prinsip Tarāḍin menunjukkan bahwa transaksi yang sah bukan hanya soal formalitas kontrak, tetapi juga harus mencerminkan niat yang bersih dan pengakuan terhadap hak kepemilikan orang lain. Ini adalah pondasi moral yang mengikat seluruh kegiatan ekonomi, dari transaksi mikro di pasar tradisional hingga investasi makro di pasar global. Jika unsur kerelaan ini cacat, maka keberkahan harta tersebut akan lenyap, dan konsekuensinya bukan hanya kerugian finansial tetapi juga kerugian spiritual.
Bagian kedua dari ayat ini berbunyi, "Wa lā taqtulū anfusakum innallāha kāna bikum raḥīmā" (Dan janganlah kamu membunuh dirimu. Sungguh, Allah Maha Penyayang kepadamu). Terlepas dari penekanan pada ekonomi di bagian pertama, ayat ini secara tegas beralih ke larangan merusak atau menghilangkan nyawa.
Makna paling eksplisit dari "membunuh dirimu" (تَقْتُلُوٓا۟ أَنفُسَكُمْ) adalah larangan keras terhadap bunuh diri. Islam memandang kehidupan sebagai karunia dan amanah paling berharga dari Allah SWT. Manusia tidak memiliki hak mutlak atas nyawanya sendiri, sehingga menghilangkan nyawa sendiri dianggap sebagai bentuk ketidakpercayaan (kufur) terhadap takdir dan rahmat Allah.
*SVG: Representasi Perlindungan Diri (Jantung/Jiwa) dan Kesucian Hidup.*
Bunuh diri dipandang sebagai dosa besar karena melanggar salah satu tujuan utama Syariah (Maqasid Syariah), yaitu pemeliharaan jiwa (Hifz an-Nafs). Ayat ini menanamkan kesadaran bahwa seberat apapun cobaan ekonomi atau kesulitan hidup, putus asa hingga merusak diri sendiri adalah tindakan yang sangat dilarang.
Meskipun secara harfiah berarti 'membunuh dirimu', banyak mufasir, seperti Mujahid dan Ibnu Abbas, menafsirkan frasa ini dalam makna yang lebih luas, yaitu larangan membunuh orang lain, khususnya sesama Muslim. Mereka berargumen bahwa komunitas Muslim adalah satu tubuh. Dengan membunuh Muslim lain, seseorang seolah-olah membunuh bagian dari dirinya sendiri.
Interpretasi ini menghubungkan bagian pertama dan kedua ayat secara lebih harmonis:
Keduanya merupakan larangan terhadap perusakan, baik pada dimensi material (harta) maupun dimensi esensial (nyawa) dalam masyarakat beriman.
Beberapa ulama juga menafsirkan larangan 'membunuh dirimu' sebagai larangan melempar diri ke dalam bahaya atau kehancuran (Tahlukah), baik secara fisik, moral, maupun finansial. Misalnya, mengambil risiko yang tidak perlu dalam perang, mempraktikkan gaya hidup yang merusak kesehatan, atau mengambil risiko bisnis yang konyol yang dapat menyebabkan kehancuran finansial total.
Dalam konteks ekonomi, ini berarti bahwa jika seseorang melanggar larangan memakan harta secara batil (seperti terlibat dalam riba atau judi yang ekstrem), ia sebenarnya sedang melempar dirinya sendiri ke dalam kehancuran ekonomi dan spiritual, yang juga termasuk dalam larangan 'membunuh dirimu'.
Ayat ini ditutup dengan penegasan, "Innallāha kāna bikum raḥīmā" (Sungguh, Allah Maha Penyayang kepadamu). Penutup ini berfungsi sebagai motivasi sekaligus peringatan.
Sekilas, larangan riba/penipuan dan larangan bunuh diri tampak sebagai dua subjek yang berbeda. Namun, penempatan keduanya dalam satu ayat menunjukkan adanya korelasi yang mendalam dan sistemik. Keterkaitan ini dapat dipahami melalui beberapa perspektif:
Kegiatan ekonomi yang batil, seperti riba dan penipuan, menghasilkan ketidakadilan yang akut dalam masyarakat. Ketidakadilan ini, pada gilirannya, menimbulkan kemiskinan, keputusasaan, dan konflik sosial. Seseorang yang kehilangan seluruh hartanya akibat penipuan atau lilitan hutang riba yang mencekik sangat mungkin terdorong ke ambang keputusasaan, bahkan bunuh diri.
Oleh karena itu, larangan ekonomi yang adil (Bagian 1) adalah upaya preventif sosial untuk menjaga kesehatan mental dan jiwa individu (Bagian 2). Jika ekonomi berjalan adil, kebutuhan dasar terpenuhi, dan kerelaan dihormati, maka tingkat stres, keputusasaan, dan konflik yang mengancam nyawa akan berkurang drastis.
Ayat ini secara efektif menggabungkan dua dari lima Maqasid Syariah (Tujuan Hukum Islam):
Hukum Islam selalu melihat kesejahteraan material dan spiritual sebagai kesatuan yang tidak terpisahkan. Kesejahteraan sejati tidak mungkin tercapai jika salah satu pilar ini runtuh.
Ayat ini mengajarkan bahwa baik harta maupun nyawa adalah amanah dari Allah. Kita dilarang menyalahgunakan amanah harta orang lain (Batil), dan kita juga dilarang menyalahgunakan amanah nyawa yang diberikan kepada kita (bunuh diri). Kewajiban untuk menjaga keduanya adalah manifestasi iman (*yā ayyuhal-lażīna āmanū*).
Dari ayat ini, para fukaha (ahli hukum Islam) menyimpulkan berbagai kaidah hukum fundamental yang mengatur transaksi dan kehidupan sosial.
Prinsip Tarāḍin menjadi rukun utama dalam sahnya setiap akad (kontrak). Jika kerelaan terbukti tidak ada—misalnya karena paksaan fisik atau ekonomi yang tidak wajar—akad tersebut batal. Ini berlaku pada jual beli, sewa-menyewa, utang-piutang, dan kemitraan bisnis.
Ayat ini menjadi dasar perlunya regulasi yang ketat dalam pasar. Negara atau otoritas memiliki kewajiban untuk mencegah praktik yang dikategorikan Batil, seperti penimbunan (ihtikar), penetapan harga yang tidak adil (ghabn fahish), dan penyebaran rumor palsu yang merusak pasar.
Upaya ini bertujuan untuk menciptakan lingkungan Tarāḍin yang sejati, di mana penjual dan pembeli dapat bertransaksi tanpa ketakutan akan eksploitasi atau penipuan. Tanpa intervensi untuk memberantas Batil, konsep Tarāḍin akan mudah dilemahkan oleh mereka yang kuat secara ekonomi.
Meskipun larangan membunuh diri sendiri lebih mengarah pada dosa spiritual, larangan membunuh sesama Muslim (dalam tafsir kolektif) adalah dasar bagi hukum Qisas dan hukuman lain terkait kejahatan fisik. Ayat ini memperkuat posisi Islam dalam menjaga keamanan individu dan menuntut pertanggungjawaban bagi pelaku kejahatan yang merampas hak hidup orang lain.
Keadilan distributif adalah inti dari pencegahan Batil. Dalam fiqh, ini melahirkan sistem zakat, infaq, dan sedekah, yang tujuannya adalah memastikan bahwa kekayaan tidak hanya beredar di kalangan orang kaya, sehingga mengurangi motif Batil dan meningkatkan rasa aman sosial yang krusial untuk mencegah keputusasaan.
Lebih jauh, ayat ini juga memengaruhi pandangan Islam terhadap asuransi dan investasi. Transaksi yang melibatkan risiko yang tidak terdefinisi (Gharar) dilarang karena berpotensi merusak Tarāḍin dan menjerumuskan pihak ke dalam kerugian Batil. Investasi harus didasarkan pada partisipasi risiko yang jelas dan kerelaan atas dasar informasi yang memadai, bukan spekulasi murni yang menyerupai judi (Qimār).
Di dunia kontemporer, tantangan ekonomi dan tekanan hidup sering kali menyebabkan krisis kesehatan mental, yang puncaknya bisa berupa bunuh diri. Ayat 29 memberikan kerangka spiritual dan sosial untuk menghadapi masalah ini.
Larangan keras terhadap bunuh diri adalah seruan untuk menghadapi cobaan hidup dengan sabar dan tawakal. Penutup ayat yang menekankan bahwa Allah Maha Penyayang (Raḥīm) adalah penawar bagi keputusasaan. Muslim diajarkan bahwa tidak ada masalah yang melebihi batas kemampuan dan rahmat-Nya senantiasa terbuka.
Jika "membunuh dirimu" juga diartikan sebagai larangan membiarkan anggota komunitas hancur, maka terdapat tanggung jawab kolektif untuk mendukung mereka yang berjuang dengan kemiskinan atau depresi. Komunitas harus memastikan tidak ada yang terisolasi atau dieksploitasi hingga tingkat di mana mereka merasa hidup tidak lagi berharga.
Ketidakadilan ekonomi yang dihasilkan oleh praktik Batil sering kali menjadi penyebab utama keputusasaan. Oleh karena itu, menegakkan keadilan ekonomi adalah bagian dari upaya kolektif untuk menjaga nyawa anggota masyarakat. Ketika masyarakat gagal mengendalikan Batil, mereka secara tidak langsung berkontribusi pada keruntuhan mental individu.
Ayat ini menuntut kita untuk membangun sebuah sistem di mana perdagangan tidak hanya menguntungkan segelintir orang, tetapi menciptakan ekosistem yang berkelanjutan dan etis. Dalam konteks modern, hal ini mencakup etika pemasaran, tanggung jawab sosial perusahaan (CSR), dan komitmen terhadap upah yang adil dan layak (yang merupakan manifestasi dari Tarāḍin dalam hubungan kerja).
Struktur masyarakat yang diimpikan oleh An-Nisa 29 adalah masyarakat yang Ta’āwun (saling tolong menolong) dan Tawāzun (seimbang), di mana tekanan ekonomi tidak menjadi pemicu kehancuran diri. Rahmat Allah yang disebutkan di akhir ayat adalah janji bahwa jika kita mengikuti prinsip keadilan-Nya, kita akan mendapatkan perlindungan dan ketenangan, baik di dunia maupun akhirat.
Penghayatan terhadap Surah An-Nisa ayat 29 membawa kita pada pemahaman bahwa agama tidak memisahkan urusan dunia dan akhirat. Prinsip-prinsip ekonomi (muamalah) yang adil adalah ibadah, dan menjaga nyawa adalah kewajiban yang sakral.
Ayat ini menantang setiap individu untuk memeriksa sumber penghasilannya. Apakah harta yang diperoleh benar-benar murni dari jalur Tarāḍin, ataukah diselipi unsur Batil, sekecil apapun itu? Integritas ini memerlukan kejujuran absolut, bahkan ketika tidak ada pengawasan. Perdagangan yang disahkan oleh Islam adalah perdagangan yang bukan hanya menghasilkan keuntungan materi, tetapi juga pahala spiritual.
Prinsip Tarāḍin harus diterapkan hingga ke tingkat mikro dalam kehidupan sehari-hari. Misalnya, saat seorang pembeli mengembalikan barang yang rusak, ridha penjual untuk menerima kembali barang tersebut harus murni. Dalam hubungan kerja, gaji dan upah harus diberikan dengan kerelaan dan keadilan yang mencerminkan upaya yang diberikan, bukan eksploitasi kebutuhan pekerja.
Frasa penutup, "Innallāha kāna bikum raḥīmā," mengingatkan kita bahwa seluruh sistem hukum Islam adalah ekspresi rahmat. Allah tidak ingin manusia saling menindas secara ekonomi atau merusak diri karena keputusasaan. Oleh karena itu, implementasi ayat 29 adalah implementasi kasih sayang Tuhan di muka bumi.
Menghidupkan rahmat ini dalam ekonomi berarti membangun sistem keuangan yang inklusif, menyediakan akses terhadap modal yang bebas riba bagi mereka yang membutuhkan, dan memastikan bahwa kekayaan berputar demi kemaslahatan umat secara keseluruhan. Ini adalah visi ekonomi yang melampaui sekadar maksimalisasi keuntungan; ini adalah ekonomi yang bertujuan untuk kebahagiaan sejati dan perlindungan martabat manusia.
Penghayatan mendalam terhadap prinsip Tarāḍin juga mendorong umat untuk melakukan filantropi secara aktif. Pemberian sedekah, wakaf, dan dana kebajikan lainnya berfungsi sebagai katup pengaman sosial, mencegah akumulasi Batil yang berlebihan dan menyalurkan rahmat Allah melalui tangan manusia kepada mereka yang paling rentan. Jika setiap Muslim mempraktikkan Tarāḍin dan menjauhi Batil, pondasi masyarakat akan menjadi kuat dan tahan terhadap krisis.
Dalam konteks modern, tantangan etika dalam teknologi keuangan (FinTech) menuntut aplikasi baru dari An-Nisa 29. Apakah algoritma perdagangan atau platform pinjaman online menghasilkan Batil melalui klausul tersembunyi, suku bunga mencekik, atau pengumpulan data tanpa izin penuh? Ayat ini tetap relevan, menuntut transparansi, keadilan, dan Tarāḍin dalam setiap inovasi digital.
Seperti yang telah disinggung, larangan "membunuh dirimu" memiliki dimensi yang jauh lebih luas daripada sekadar tindakan fisik menghilangkan nyawa. Para mufasir menekankan bahwa ini mencakup semua tindakan yang secara sadar atau tidak sadar membawa pelakunya pada kerugian abadi (akhirat) atau kehancuran total di dunia.
Melakukan dosa besar secara terus-menerus, seperti meninggalkan shalat, melakukan zina, atau mempraktikkan kezaliman yang ekstrem, dapat dianggap sebagai bentuk 'membunuh' jiwa atau menghancurkan potensi spiritual diri sendiri. Jiwa yang sehat dan terawat adalah tujuan dari ibadah, dan merusaknya melalui kemaksiatan adalah bentuk pelanggaran terhadap amanah hidup.
Ibnu Katsir menafsirkan ayat ini juga dalam konteks jihad: dilarang melempar diri ke dalam situasi perang atau konflik tanpa perencanaan yang matang dan tanpa adanya peluang untuk menang. Tindakan sembrono yang pasti akan mengakibatkan kematian sia-sia dapat dianggap sebagai pelanggaran terhadap larangan ini, karena mengabaikan Maqasid Syariah untuk menjaga nyawa.
Meskipun bukan bunuh diri secara langsung, gaya hidup yang ekstrem dalam kemewahan (isrāf) dan pemborosan (tabdzīr) juga dapat membawa kepada kehancuran finansial dan sosial, yang pada akhirnya merusak kualitas hidup seseorang dan keluarganya. Ayat ini menanamkan etos kesederhanaan dan keseimbangan, memastikan bahwa harta digunakan untuk membangun, bukan untuk merusak atau menghabiskan tanpa manfaat.
Ayat 29 melarang Batil dalam harta untuk melindungi diri dari kehancuran ekonomi yang dapat memicu kehancuran jiwa. Dan ia melarang bunuh diri (Tahlukah) untuk menjaga kemuliaan jiwa itu sendiri. Keduanya adalah perintah untuk hidup dalam batas-batas yang ditetapkan oleh Allah SWT demi mencapai kedamaian sejati.
Tingkat detail dalam larangan ini menunjukkan betapa Islam sangat menghargai setiap aspek kehidupan manusia. Harta harus dihormati, dan nyawa harus dijaga. Ini adalah fondasi etika universal yang memastikan bahwa interaksi manusia didasarkan pada keadilan, bukan keserakahan, dan keberlanjutan, bukan keputusasaan.
Dalam menghayati Surah An-Nisa ayat 29, umat Muslim dituntut untuk menjadi agen keadilan dan penyebar rahmat. Perdagangan yang kita lakukan harus menjadi sumber keberkahan bagi semua pihak yang terlibat (Tarāḍin), dan kita harus menjauhkan diri dari setiap praktik yang menzalimi, baik diri sendiri maupun orang lain (Batil dan Tahlukah). Kepatuhan terhadap ayat ini adalah bukti iman dan jalan menuju realisasi rahmat Allah yang disebutkan di akhir ayat.
Penting untuk mengulang dan memahami bahwa ketika ayat menyebutkan "memakan harta kalian di antara kalian," ini menekankan sifat komunal dari kekayaan. Harta, meskipun dimiliki secara individual, memiliki dampak sosial. Jika saya mengambil harta Anda secara batil, itu tidak hanya merugikan Anda, tetapi merusak struktur kepercayaan dalam masyarakat kita, yang pada akhirnya merusak diri saya sendiri. Kehancuran kepercayaan sosial ini adalah salah satu bentuk Batil yang paling merusak.
Ketentuan dalam ayat 29 ini selalu berkaitan dengan kesadaran akan hari akhir. Konsekuensi dari memakan harta secara Batil bukan hanya tuntutan di dunia, tetapi juga hukuman berat di akhirat. Pengetahuan bahwa "Allah Maha Penyayang kepadamu" jika kamu taat, juga menyiratkan bahwa hukuman-Nya sangat adil bagi mereka yang melanggar dan berbuat zalim, baik terhadap harta maupun nyawa.
Penghayatan total terhadap ayat ini menuntut revolusi pribadi dalam cara kita berinteraksi dengan kekayaan dan kehidupan. Kita harus proaktif dalam mencari cara halal dan etis untuk berinteraksi (Tarāḍin) dan proaktif dalam menghindari setiap potensi ketidakadilan dan kerusakan (Batil dan Tahlukah). Prinsip-prinsip ini harus mengakar kuat dalam setiap keputusan finansial dan setiap tantangan moral yang dihadapi, menjadikannya panduan hidup yang utuh dan menyeluruh.
Keadilan, Kerelaan, dan Kehidupan, tiga pilar utama yang terkandung dalam An-Nisa ayat 29, berfungsi sebagai peta jalan menuju masyarakat yang seimbang, di mana tidak ada yang merasa tertekan hingga merusak diri, dan di mana setiap transaksi ekonomi didasarkan pada kejujuran mutual. Ayat ini adalah refleksi nyata bahwa hukum Islam adalah sarana untuk mencapai Rahmat Ilahi.
Larangan memakan harta dengan jalan yang batil harus dilihat sebagai komitmen kolektif untuk membangun ekonomi yang berlandaskan moral. Ini adalah fondasi untuk sistem perbankan syariah, pasar modal syariah, dan setiap bentuk kemitraan yang mengutamakan bagi hasil yang adil (mudarabah dan musyarakah) daripada bunga eksploitatif (riba). Jika Batil menguasai ekonomi, kehancuran sosial dan mental akan mengikuti, membenarkan hubungan erat antara larangan Batil dan larangan bunuh diri.
Oleh karena itu, kewajiban untuk memastikan Tarāḍin tidak hanya terbatas pada kesepakatan verbal, tetapi juga meliputi struktur ekonomi yang memungkinkan kesepakatan tersebut terjadi secara bebas dan adil. Sistem yang memiskinkan mayoritas demi memperkaya segelintir orang adalah sistem yang bertentangan dengan ruh ayat ini, karena ia menciptakan kondisi Batil yang memaksa pihak lemah ke dalam transaksi yang merugikan. Keadilan ini adalah manifestasi dari rahmat Allah kepada seluruh umat manusia.
Surah An-Nisa ayat 29 adalah salah satu ayat terpenting yang menetapkan etika komprehensif dalam Islam. Ayat ini mengajarkan bahwa kesalehan tidak dapat dipisahkan dari keadilan sosial dan ekonomi. Dengan melarang pengambilan harta secara Batil dan mewajibkan transaksi berdasarkan Tarāḍin, Islam menjamin hak ekonomi setiap individu.
Pada saat yang sama, dengan larangan tegas terhadap perusakan diri dan jiwa, ayat ini menegaskan nilai absolut kehidupan. Kedua pilar ini—keadilan ekonomi dan pelestarian jiwa—berfungsi untuk menjaga martabat manusia dan memastikan bahwa masyarakat beriman hidup dalam keadaan aman, damai, dan dirahmati oleh Allah Yang Maha Penyayang.
Implementasi abadi dari ayat ini menuntut introspeksi terus-menerus terhadap sumber penghasilan kita dan komitmen tanpa henti untuk menegakkan keadilan di setiap lini kehidupan. Ini adalah seruan untuk membangun peradaban yang berlandaskan pada Tarāḍin dan Rahmat Ilahi.