Surah An-Naba, yang berarti ‘Berita Besar’, adalah salah satu surah Makkiyah yang diturunkan pada periode awal dakwah Rasulullah ﷺ. Inti dari surah ini adalah penegasan kembali tentang kebenaran Hari Kebangkitan (Qiyamah) dan Hari Pembalasan (Yawm al-Din), sebuah peristiwa yang diragukan dan diperdebatkan oleh kaum musyrikin Makkah.
Setelah Allah SWT secara bertahap menjelaskan tanda-tanda kebesaran-Nya di alam semesta—mulai dari bumi yang dihamparkan, gunung-gunung yang kokoh, penciptaan pasangan, hingga sistem siang dan malam—surah ini mencapai puncaknya dengan deskripsi rinci tentang realitas Hari Keputusan. Ayat-ayat penutup, khususnya ayat 40, menjadi klimaks dramatis yang merangkum keseluruhan tema akuntabilitas ilahi dan konsekuensi dari pengabaian peringatan.
Makna Tekstual An-Naba Ayat 40
Ayat ini adalah salah satu ayat paling menggugah dan menakutkan dalam Al-Qur’an. Ia menggambarkan momen penyingkapan kebenaran yang mutlak, di mana dimensi waktu (dekatnya azab) dan pertanggungjawaban pribadi (apa yang dikerjakan tangan) menyatu dalam ekspresi keputusasaan tertinggi dari orang yang ingkar.
1. Azabun Qarıb (Azab yang Dekat)
Frasa awal, "Innā anzharnākum ‘adzāban qarībā," mengandung makna peringatan yang mendesak. Meskipun Hari Kiamat mungkin terasa jauh dalam perhitungan waktu manusia (ribuan tahun), bagi Allah, ia adalah "dekat." Kedekatan ini memiliki dua implikasi utama:
- Kedekatan Waktu Mutlak: Dibandingkan dengan keabadian, durasi kehidupan duniawi sangatlah singkat. Kiamat akan datang secepat kematian seseorang; dan kematian adalah kiamat kecil bagi individu. Begitu nafas terhenti, seseorang langsung memasuki fase pertanggungjawaban, dan azab yang menanti terasa sangat dekat.
- Kedekatan Realitas: Peringatan ini disampaikan untuk menghilangkan rasa aman palsu yang sering dimiliki manusia. Orang yang lalai cenderung menunda pertobatan karena merasa hari pembalasan masih jauh. Allah mengingatkan bahwa peristiwa itu sudah di depan mata dan tidak ada yang bisa menjamin umur panjang.
2. Yawma Yanzhurul Mar’u (Hari Ketika Seseorang Melihat)
Ini adalah titik sentral dari ayat tersebut. Hari itu disebut yawm (hari) yang disifati dengan aktivitas penglihatan (yanzhuru) dan subjeknya adalah al-mar’u (seseorang, individu). Penekanan pada ‘seseorang’ menunjukkan bahwa perhitungan itu bersifat pribadi, intim, dan tidak dapat diwakilkan.
Kata yanzhuru tidak hanya berarti melihat dengan mata fisik, tetapi melihat dengan kesadaran penuh, memahami, dan menyaksikan. Seseorang akan melihat dengan jelas, tanpa ilusi, tanpa filter pembenaran diri yang dulu ia gunakan di dunia. Tabir ilusi telah terangkat. Setiap amal perbuatan, besar maupun kecil, akan terbentang di hadapannya.
3. Mā Qaddamat Yadāhu (Apa yang Telah Diperbuat oleh Kedua Tangannya)
Penggunaan ungkapan mā qaddamat yadāhu (apa yang telah diperbuat oleh kedua tangannya) adalah majas (metafora) yang sangat kuat. Meskipun amal perbuatan dilakukan oleh seluruh anggota tubuh—lidah, kaki, pikiran, hati—Al-Qur’an sering menggunakan "tangan" sebagai simbol universal dari pekerjaan, usaha, dan penciptaan (kasb).
Ibnu Katsir dan para mufassir lainnya menjelaskan bahwa frasa ini mencakup semua jenis perbuatan yang diinisiasi oleh manusia. Tangan adalah organ utama yang digunakan untuk mengambil, memberi, menulis, memukul, atau berbuat baik. Dengan mempersonifikasikan amal melalui tangan, Allah menekankan bahwa:
- Pertanggungjawaban Langsung: Itu adalah hasil karyanya sendiri. Tidak ada yang bisa menyalahkan orang lain.
- Kejelasan Bukti: Amalnya akan hadir, seolah-olah diletakkan di tangannya sendiri, sebagai saksi yang tak terbantahkan.
Pada hari itu, tangan dan anggota tubuh lainnya akan berbicara, menjadi saksi yang memberatkan si pemilik. Hal ini senada dengan Surah Yasin (36:65): "Pada hari ini Kami tutup mulut mereka; dan berkatalah kepada Kami tangan mereka dan memberi kesaksian kaki mereka terhadap apa yang dahulu mereka usahakan."
Klimaks Penyesalan: Harapan Menjadi Debu
Pernyataan penutup dari ayat ini merupakan momen paling dramatis: "Wa yaqūlul kāfiru yā laytanī kuntu turābā." (Dan orang kafir berkata, ‘Alangkah baiknya sekiranya aku dahulu hanya menjadi tanah [debu]’.)
1. Identitas Sang Penyesal (Al-Kafir)
Ayat ini secara eksplisit menyebut identitas yang mengeluarkan ucapan penyesalan ini: al-kāfir (orang kafir, orang yang ingkar, yang menutup diri dari kebenaran). Ini adalah seseorang yang telah menerima peringatan, telah melihat bukti, namun memilih untuk menolak atau mengabaikan janji dan ancaman Allah SWT.
Kata kāfir dalam konteks ini mencakup tidak hanya mereka yang menolak eksistensi Tuhan, tetapi juga mereka yang menolak Hari Kebangkitan atau meremehkan konsekuensi dari perbuatan mereka di dunia. Penyesalan ini bukan penyesalan atas kehilangan harta atau jabatan, melainkan penyesalan eksistensial karena salah menempatkan nilai kehidupan.
2. Puncak Keputusasaan (Yā Laytanī)
Frasa Yā Laytanī adalah ekspresi harapan yang mustahil (wishful thinking) dalam bahasa Arab. Itu adalah seruan yang menunjukkan penyesalan mendalam terhadap sesuatu yang telah berlalu dan tidak dapat diubah. Ini adalah jeritan hati yang menyadari bahwa semua kesempatan telah lenyap. Saat itu, ia menyadari sepenuhnya betapa sia-sianya kehidupan yang ia jalani tanpa iman dan amal saleh.
3. Harapan Menjadi Debu (Kuntu Turābā)
Mengapa orang kafir berharap menjadi debu (turābā)? Penafsiran klasik dan modern menawarkan beberapa dimensi:
A. Penyesalan Eksistensial Setelah Penghakiman Hewan
Salah satu tafsir yang paling masyhur, yang didukung oleh beberapa riwayat (walaupun ada perbedaan pandangan ulama tentang derajat riwayatnya), menjelaskan konteks ini terjadi setelah Allah menyelesaikan pengadilan antara semua makhluk, termasuk hewan. Riwayat tersebut menyebutkan bahwa pada Hari Kiamat, Allah akan menghimpun seluruh makhluk. Hewan-hewan akan dihidupkan kembali, dan keadilan akan ditegakkan di antara mereka—domba yang tidak bertanduk akan diberikan kesempatan untuk membalas domba bertanduk yang pernah menyakitinya. Setelah keadilan tuntas, Allah berfirman kepada hewan-hewan itu, "Jadilah kalian tanah!"
Ketika orang kafir menyaksikan hewan-hewan kembali menjadi debu, bebas dari siksa dan pertanggungjawaban abadi, ia merasa iri. Ia menyadari bahwa ia, yang diciptakan dengan akal, kehendak bebas, dan potensi spiritual, kini harus mempertanggungjawabkan pilihan-pilihan itu. Ia berharap statusnya bisa serendah makhluk tak berakal yang hanya kembali menjadi debu, terhindar dari siksa yang kekal.
B. Penolakan terhadap Tanggung Jawab
Harapan menjadi debu adalah penolakan terhadap status kemanusiaan yang terbebani tugas (taklif). Manusia adalah makhluk yang mulia (karrama) yang memikul amanah. Di dunia, orang kafir menolak amanah tersebut. Di akhirat, ketika konsekuensi amanah itu terungkap, ia ingin melepaskan status kemanusiaannya dan kembali ke keadaan non-eksistensi atau keadaan yang tidak terbebani kewajiban moral.
C. Negasi Diri Total
Debu (turāb) adalah simbol kerendahan, ketiadaan harga diri, dan ketidakbermaknaan dalam konteks spiritual. Orang kafir di dunia mungkin sombong, angkuh, dan merasa dirinya penting. Namun, di Hari Kiamat, semua keangkuhan itu hancur. Ia sadar bahwa segala sesuatu yang ia anggap bernilai di dunia—kekayaan, kekuasaan, kebanggaan—kini tidak bernilai sama sekali. Keinginan untuk menjadi debu adalah pengakuan total atas kesalahan dan keinginan untuk kembali ke titik nol, menghapus seluruh sejarah keberadaan yang penuh dosa.
An-Naba 40 Dalam Kerangka Teologis
Ayat An-Naba 40 bukan sekadar deskripsi, melainkan pilar teologis yang menegakkan prinsip-prinsip sentral dalam Islam, yakni Tawhid al-Rubūbiyyah (Ketuhanan) dan Tawhid al-Uluhiyyah (Peribadatan) melalui penegasan al-Akhirah (Hari Akhir).
Hubungan dengan Tujuan Penciptaan
Jika seseorang memahami bahwa tujuan penciptaannya adalah untuk beribadah dan menguji siapa di antara mereka yang paling baik amalnya (QS. 67:2), maka penyesalan dalam An-Naba 40 menjadi sangat logis. Orang kafir pada saat itu menyadari bahwa ia telah menyia-nyiakan modal terbesarnya—waktu, akal, dan kehidupan—untuk tujuan yang fana. Dunia (dunya) yang ia agungkan dan ia jadikan tuhan telah lenyap, meninggalkannya dalam kehampaan.
Syaikh Abdurrahman As-Sa’di dalam tafsirnya menekankan bahwa ayat ini memberikan ilustrasi paling tajam tentang konsekuensi memilih kehidupan yang bertentangan dengan fitrah. Fitrah manusia adalah mengakui kebenaran, tetapi kekafiran adalah penutupan diri yang sengaja. Penyesalan ini adalah hasil dari benturan antara realitas yang abadi dan pilihan yang fana.
Keadilan Mutlak (Al-Adl)
Ayat ini berfungsi sebagai bukti keadilan Allah yang sempurna. Tidak ada seorang pun yang akan dianiaya. Frasa mā qaddamat yadāhu menegaskan prinsip kausalitas spiritual: apa yang kita tabur di dunia, itu yang kita tuai di akhirat. Keadilan ini begitu teliti sehingga yang paling ingkar pun, pada akhirnya, harus mengakui bahwa siksanya adalah hasil dari tangannya sendiri.
Pengadilan Ilahi tidak memerlukan saksi luar selain diri individu itu sendiri. Tangan, kaki, pendengaran, dan bahkan hati akan memberikan kesaksian (QS. Fussilat [41]: 20-21). Orang kafir tidak bisa bersembunyi dari amalnya karena amalnya adalah bagian dari dirinya yang akan dihidupkan kembali untuk menjadi bukti. Inilah puncak dari akuntabilitas personal yang tidak terhindarkan.
Perbandingan Kontras: Mukmin vs. Kafir
Untuk memahami kedalaman penyesalan al-kāfir, perlu dilihat kontrasnya dengan orang mukmin. Di saat orang kafir berharap menjadi debu, orang mukmin akan bergembira dan merasa lega. Di awal surah (ayat 31-36), Allah telah menjanjikan balasan bagi orang-orang yang bertakwa (lil muttaqīna mafāzan)—kebun-kebun, minuman yang nikmat, pasangan yang suci, dan ketenangan. Mereka melihat hasil kerja tangan mereka (mā qaddamat yadāhu) dan merasa bahagia. Mereka tidak menyesal sedikit pun atas usaha, pengorbanan, atau kesulitan yang mereka hadapi saat menaati perintah Allah di dunia.
Kontras ini menunjukkan bahwa kehidupan di dunia adalah ladang investasi. Bagi orang mukmin, investasi mereka menghasilkan buah abadi. Bagi orang kafir, investasi mereka menghasilkan keputusasaan total, hingga berharap tidak pernah ada sama sekali.
Ekspansi Tafsir: Mengapa Keputusasaan Itu Abadi?
Keputusasaan yang diungkapkan dalam An-Naba 40 adalah abadi karena dua alasan fundamental: penyesalan itu datang pada waktu yang salah, dan sifat dari Hari Kiamat itu sendiri.
1. Penyesalan Tanpa Kesempatan Kedua
Penyesalan memiliki nilai spiritual hanya jika terjadi di dunia (tawbah), di mana perubahan tindakan masih dimungkinkan. Di akhirat, penyesalan hanyalah penderitaan emosional yang tidak menghasilkan perubahan status. Gerbang taubat telah tertutup. Orang kafir di Hari Kiamat menyesal bukan karena ia tiba-tiba mencintai kebenaran, tetapi karena ia menghadapi konsekuensi yang dahsyat.
Imam Al-Qurtubi menjelaskan bahwa momen penyesalan ini adalah puncak dari kekejian azab psikologis. Bukan hanya api yang membakar fisik, tetapi kesadaran akan peluang yang terbuang membakar jiwa. Mereka akan berteriak, meminta untuk dikembalikan ke dunia, tetapi permintaan itu akan ditolak. Ayat ini menjadi peringatan keras: kesempatan bertaubat adalah di sini, sekarang, sebelum azab yang ‘dekat’ itu benar-benar terjadi.
2. Universalitas Pertanggungjawaban
An-Naba 40 menggarisbawahi universalitas pertanggungjawaban. Tidak peduli status sosial, ras, atau kedudukan, setiap individu, al-mar’u (seseorang), akan menghadapi amalnya sendiri. Ini menghancurkan konsep bahwa seseorang dapat berlindung di balik komunitas, leluhur, atau tuhan palsu yang mereka sembah di dunia.
Ketika semua alasan, pembenaran, dan sistem dukungan duniawi hilang, tinggal lah individu dan amal tangannya. Kehancuran identitas diri inilah yang memicu keinginan irasional untuk menjadi debu. Debu tidak memiliki identitas, debu tidak memiliki sejarah dosa, debu tidak menghadapi pertanyaan.
Analisis Leksikal Mendalam (Konteks Bahasa Arab)
Untuk mencapai pemahaman yang komprehensif, penting untuk mengurai kekayaan linguistik dalam An-Naba 40, di mana setiap kata membawa beban teologis yang berat:
A. ‘Adhāban Qarībā (Azab yang Dekat)
Penggunaan kata qarīb (dekat) adalah sebuah tantangan konseptual bagi pendengar awal Al-Qur’an yang terbiasa dengan perhitungan waktu yang linear. Kedekatan ini adalah sifat dari kepastian. Apa pun yang pasti akan terjadi, terlepas dari kapan itu terjadi, adalah seolah-olah sudah ada di hadapan kita. Dalam perspektif ilahi, seribu tahun duniawi hanyalah sekejap (QS. Al-Hajj [22]: 47). Oleh karena itu, bagi manusia yang hidup hanya beberapa puluh tahun, Kiamat, meskipun belum tiba, sudah 'dekat' dari sudut pandang pengalaman individu.
B. Yanzhuru vs. Yarā
Allah menggunakan kata yanzhuru (melihat dengan perhatian, merenungkan, mengamati) ketimbang yarā (melihat secara kasual). Yanzhuru menyiratkan pemeriksaan yang intens dan mendalam. Orang kafir tidak hanya sekadar melihat perbuatannya; ia memindai, menganalisis, dan memproses setiap detail dosa kecil maupun besar. Proses pengamatan yang teliti inilah yang meningkatkan tingkat penyesalannya, karena ia tidak bisa lagi menyangkal.
C. Turābā (Debu/Tanah)
Kata turāb secara harfiah berarti debu atau tanah gembur. Ini berbeda dengan tīn (tanah liat) atau salsāl (tanah kering yang berbunyi). Turāb adalah bentuk materi paling mendasar dan tidak berharga dari sudut pandang makhluk. Manusia diciptakan dari turāb dan tīn, namun manusia ditingkatkan derajatnya melalui ruh ilahi dan akal. Ketika orang kafir ingin kembali menjadi turāb, ia ingin menanggalkan seluruh kemuliaan yang diberikan Allah, karena kemuliaan itu sekarang menjadi sumber kehinaan dan azab baginya.
Keinginan ini adalah pengakuan total atas kegagalan dalam amanah kehidupan. Status ‘debu’ adalah status tanpa akal, tanpa pilihan moral, dan tanpa pertanggungjawaban. Ini adalah pengakuan bahwa menjadi makhluk yang tidak bermoral lebih baik daripada menjadi makhluk bermoral yang gagal dalam tugasnya.
Implikasi Spiritual dan Praktis
Ayat An-Naba 40 tidak hanya relevan untuk orang kafir di Hari Kiamat, tetapi juga merupakan peringatan abadi bagi setiap Muslim yang lalai atau yang sering menunda-nunda amal saleh.
1. Menghitung Diri Sebelum Dihitung
Prinsip yang ditarik dari ayat ini adalah perlunya muhasabah (introspeksi) yang ketat. Khalifah Umar bin Khattab r.a. pernah berpesan, "Hisablah diri kalian sebelum kalian dihisab, dan timbanglah amal kalian sebelum amal kalian ditimbang." An-Naba 40 menunjukkan apa yang akan terjadi jika kita menolak untuk melakukan muhasabah di dunia. Kita akan dipaksa melihat amal kita dengan mata yang terbuka lebar pada Hari Kiamat, tanpa kemampuan untuk memperbaiki atau memohon ampun.
2. Keseriusan Amal Jariyah dan Sayyi’ah
Karena setiap amal yang ‘dikerjakan oleh kedua tangan’ akan disaksikan, hal ini harus mendorong seorang mukmin untuk fokus pada amal jariyah (amal yang berkelanjutan) dan menjauhi dosa-dosa jariyah (dosa yang berkelanjutan).
Tangan kita hari ini bisa membangun masjid, menolong orang, atau menulis ilmu yang bermanfaat. Ini adalah amal yang akan membuat kita tersenyum saat melihatnya nanti. Sebaliknya, tangan kita bisa digunakan untuk menzalimi, mencuri, atau menulis fitnah. Ini adalah amal yang akan membuat seseorang berharap menjadi debu.
3. Mengingat Hakikat Waktu
Penggunaan istilah ‘azab yang dekat’ menghancurkan ilusi bahwa kita memiliki banyak waktu. Setiap tarikan napas adalah kesempatan terakhir untuk bertaubat dan beramal. Kesadaran akan ‘kedekatan’ akhirat harus menjadi bahan bakar untuk menjauhi kemewahan yang melalaikan dan segera kembali kepada Allah.
Konteks Sastra dan Retorika Qur’ani
Surah An-Naba adalah masterpiece retorika yang menggunakan kontras ekstrem. Ayat 40 menjadi penutup yang sempurna karena ia menutup serangkaian pertanyaan dan keraguan yang diajukan di awal surah.
Surah ini dimulai dengan pertanyaan ironis (Ayat 1-5): "Tentang apakah mereka saling bertanya-tanya? Tentang Berita Besar (Kiamat) yang mereka perselisihkan." Kemudian, surah ini memberikan jawaban yang bertahap: kebesaran alam (Ayat 6-16), penetapan waktu (Ayat 17-20), deskripsi neraka bagi yang melampaui batas (Ayat 21-30), dan deskripsi surga bagi yang bertakwa (Ayat 31-36).
Ayat 40, yang merupakan bagian dari kesimpulan (Ayat 37-40), adalah penutup palu yang menghantam. Ini bukan lagi pertanyaan, bukan lagi deskripsi, melainkan realitas yang diucapkan langsung oleh subjeknya (orang kafir) dalam keadaan keputusasaan mutlak. Struktur retorika ini memastikan bahwa pesan ketakwaan tertanam kuat di hati pendengar.
Penempatan ayat ini setelah deskripsi Surga dan Neraka bertujuan untuk menunjukkan bahwa hasil akhir tidak dapat dihindari. Setelah Allah menunjukkan pahala dan hukuman, Ia menampilkan subjek yang paling hina, orang kafir, yang mengakui kesalahannya sendiri dengan harapan yang tidak mungkin terwujud. Inilah akhir dari perselisihan yang mereka lakukan di dunia.
Pendalaman Makna Al-Mar'u (Individu) dan Universalitas Hukuman
Penggunaan kata al-mar’u (seseorang atau individu) adalah penting karena menghilangkan harapan adanya syafaat yang tidak sah atau pengampunan massal bagi para pelaku kekafiran. Di dunia, manusia sering bergantung pada kekuatan kelompok, suku, atau koneksi politik. Di Hari Kiamat, semua koneksi itu terputus.
Pada hari itu, setiap orang berdiri sendiri, telanjang di hadapan amalnya. Bahkan hubungan keluarga terdekat pun tidak berguna (QS. Abasa [80]: 34-37). Orang-orang lari dari kerabatnya karena beban pertanggungjawaban mereka sendiri begitu berat. Inilah inti dari individualisme dalam akidah Islam: pada akhirnya, keberhasilan atau kegagalan adalah urusan pribadi antara hamba dan Rabb-nya.
Ketika seseorang menyadari betapa sendiriannya ia dalam menghadapi konsekuensi perbuatan tangannya, keinginan untuk kembali menjadi debu—yang merupakan makhluk tanpa individualitas dan tanpa beban—menjadi pelarian psikologis yang menyedihkan.
Wawasan dari Tradisi Sufi dan Etika
Meskipun Tafsir An-Naba 40 bersifat dogmatis (menjelaskan Hari Akhir), para ulama etika dan sufi menarik pelajaran mendalam tentang penyucian jiwa dari ayat ini.
Konsep Tazkiyatun Nafs
Ayat ini berfungsi sebagai cermin untuk Tazkiyatun Nafs (penyucian jiwa). Jika kita takut mendengar jeritan penyesalan, "Alangkah baiknya sekiranya aku dahulu hanya menjadi tanah," maka kita harus membersihkan ‘tangan’ kita sekarang. Penyucian melibatkan perjuangan melawan nafsu yang memerintahkan keburukan (an-nafs al-ammarah bis-sū’).
Seorang sufi memandang ayat ini sebagai motivasi untuk mencapai tingkat kerendahan hati (tawadhu') yang ekstrem di dunia. Orang yang berhasil meraih kerendahan hati sejati di dunia—yang menganggap dirinya lebih rendah dari debu (turāb)—akan terhindar dari penyesalan ini. Sebab, ia telah merangkul sifat turāb secara spiritual saat ia masih hidup, sehingga ia tidak perlu iri pada debu di akhirat.
Perang Melawan Kibr (Kesombongan)
Penyebab utama kekafiran seringkali adalah kibr (kesombongan) dan penolakan untuk tunduk pada kebenaran. Orang kafir di dunia merasa lebih tinggi dari debu, lebih hebat dari orang lain, dan tidak perlu tunduk pada perintah Allah. Ayat 40 adalah kehancuran total dari kesombongan ini. Di akhirat, ketika kesombongan itu benar-benar hancur, ia menyadari bahwa kerendahan (turāb) adalah satu-satunya pelarian dari azab, namun pelarian itu mustahil.
Oleh karena itu, perjuangan melawan kesombongan di dunia adalah salah satu cara praktis untuk memastikan bahwa ‘tangan’ kita tidak melakukan perbuatan yang membuat kita menyesal di Hari Kiamat.
Keterkaitan Lintas Surah (Intertekstualitas)
Konsep yang disampaikan dalam An-Naba 40 diperkuat oleh banyak ayat lain yang menjelaskan rinci tentang pertanggungjawaban dan Hari Penghitungan. Tiga surah yang memiliki resonansi kuat adalah:
1. Surah Al-Zalzalah (99:7-8)
"Maka barangsiapa mengerjakan kebaikan seberat dzarrah (biji sawi) pun, niscaya dia akan melihatnya. Dan barangsiapa mengerjakan kejahatan seberat dzarrah pun, niscaya dia akan melihatnya."
Ayat ini adalah penjelasan rinci tentang bagaimana mā qaddamat yadāhu (apa yang telah diperbuat tangannya) diwujudkan. Tidak ada yang tersembunyi, bahkan amal seukuran atom pun akan hadir. Kesadaran akan visibilitas amal seberat dzarrah inilah yang menyebabkan keputusasaan mendalam dalam An-Naba 40.
2. Surah Al-Kahfi (18:49)
"Dan diletakkanlah Kitab (catatan amal), lalu engkau akan melihat orang yang berdosa merasa ketakutan terhadap apa yang ada di dalamnya, dan mereka berkata, ‘Aduhai celaka kami, kitab apakah ini yang tidak meninggalkan yang kecil dan tidak (pula) yang besar, melainkan mencatat semuanya.’ Dan mereka dapati apa yang telah mereka kerjakan ada (tertulis). Dan Tuhanmu tidak menzalimi seorang pun."
Ini adalah deskripsi literal dari momen ‘melihat apa yang telah diperbuat oleh kedua tangannya.’ Kitab amal adalah saksi yang sempurna. Rasa takut dan ucapan ‘Aduhai celaka kami’ dalam Al-Kahfi memiliki nada yang sama dengan seruan ‘Yā laytanī kuntu turābā’ dalam An-Naba. Keduanya adalah seruan keputusasaan yang lahir dari realitas catatan amal yang tak terhindarkan.
3. Surah Al-Haqqah (69:25-29)
Surah ini menggambarkan seruan penyesalan dari orang yang menerima catatan amalnya dengan tangan kiri:
"Adapun orang yang diberikan kitabnya di tangan kirinya, maka dia berkata, 'Aduhai, sekiranya tidak diberikan kepadaku kitabku (ini). Dan aku tidak mengetahui bagaimana perhitungan terhadap diriku. Alangkah baiknya kiranya kematian itulah yang menyudahi segala sesuatu. Hartaku sama sekali tidak berguna bagiku. Telah hilang kekuasaanku dariku.'"
Seruan di sini sangat mirip dengan An-Naba 40. Keinginan agar kematian menjadi akhir dari segalanya (alangkah baiknya kiranya kematian itulah yang menyudahi segala sesuatu) hampir identik dengan keinginan menjadi debu (alangkah baiknya sekiranya aku dahulu hanya menjadi tanah). Keduanya adalah harapan untuk kembali ke ketiadaan, demi menghindari perhitungan dan azab kekal.
Kesimpulan Akhir dan Relevansi Abadi
Surah An-Naba ayat 40 adalah peringatan universal, melintasi zaman dan geografi. Ia bukan hanya sebuah nubuat tentang masa depan, tetapi sebuah diagnosis terhadap kondisi jiwa manusia yang angkuh dan lalai. Ayat ini menyajikan kebenaran yang tidak menyenangkan tetapi penting: bahwa setiap pilihan yang kita buat hari ini akan menjadi entitas yang kita hadapi di Hari Pengadilan.
Penyesalan orang kafir yang ingin menjadi debu adalah cerminan dari kegagalan tertinggi: gagal memanfaatkan karunia akal, kehendak, dan kehidupan fana untuk meraih kebahagiaan abadi. Keinginan itu adalah pengakuan bahwa status spiritual paling rendah (debu tanpa tanggung jawab) lebih baik daripada status spiritual tertinggi yang disia-siakan (manusia beramanah).
Bagi orang-orang beriman, An-Naba 40 adalah seruan untuk bergegas. Azab itu dekat, dan perhitungan sedang menunggu. Marilah kita pastikan bahwa ketika kita melihat ‘apa yang telah diperbuat oleh kedua tangan kita,’ kita melihat kebaikan, bukan sesuatu yang membuat kita iri kepada gundukan tanah di hadapan kita.
Dengan demikian, pesan utama ayat ini adalah ajakan untuk hidup dengan kesadaran penuh (ihsan), memperhitungkan setiap langkah seolah-olah hari ini adalah hari terakhir, sehingga pada Hari Pembalasan, kita berdiri teguh, bukan menjerit keputusasaan, berharap kita hanyalah debu yang diterbangkan angin.
Kajian mendalam ini menegaskan bahwa kebenaran Hari Kiamat adalah realitas yang tak terhindarkan. Setiap manusia akan menghadapinya, dan yang terburuk dari kehinaan adalah kesadaran bahwa kita sendiri yang menciptakan azab kita. Refleksi atas An-Naba 40 harus menjadi pondasi kuat bagi setiap mukmin untuk menyempurnakan amal dan menjauhi kekafiran, baik dalam bentuk ingkar secara terang-terangan maupun ingkar secara terselubung melalui kelalaian yang fatal.
Penghayatan terhadap kalimat ‘Yā laytanī kuntu turābā’ adalah salah satu kunci untuk menjaga hati tetap tawadhu dan tangan tetap bersih. Sebab, jika manusia menyadari bahwa status paling hina yang ia idamkan di akhirat adalah ‘debu’ yang ia injak di dunia, maka ia akan menjalani sisa hidupnya dengan penuh kehati-hatian dan rasa syukur atas setiap kesempatan untuk beramal baik yang masih diberikan Allah SWT kepadanya.
Pengulangan dan penekanan pada tema penyesalan ini dalam berbagai tafsir klasik, seperti yang diulas oleh Imam Fakhruddin Ar-Razi dalam Mafatih al-Ghayb dan Al-Alusi dalam Ruh al-Ma’ani, selalu mengarah pada satu kesimpulan: kehidupan dunia adalah satu-satunya kesempatan yang diberikan Allah untuk membuktikan kelayakan kita memikul amanah. Sekali pintu waktu ini tertutup, tidak ada kekayaan, kedudukan, atau pun tangisan yang dapat mengembalikannya. Harapan untuk menjadi debu, pada saat itu, adalah puncak dari kerugian yang tiada tara dan penyesalan yang kekal.