Sebuah Kajian Mendalam Mengenai Fondasi Kosmologis dan Teologis
Surat Al-Hadid (Besi) adalah salah satu surat Madaniyyah yang mengandung kedalaman makna luar biasa, seringkali berfokus pada keagungan Allah SWT, pentingnya iman yang tulus, dan urgensi infak di jalan-Nya. Struktur surat ini dibuka dengan penegasan tasbih (pensucian) seluruh makhluk di langit dan bumi kepada Allah, Dzat yang memiliki kekuasaan mutlak atas segala sesuatu. Namun, titik sentral yang menjadi fondasi epistemologis dan teologis bagi seluruh ajaran dalam surat ini tersemat kuat dalam ayat keempat.
Ayat mulia ini bukan sekadar deskripsi, melainkan sebuah pernyataan komprehensif yang merangkum lima pilar utama eksistensi dan relasi antara Khaliq (Pencipta) dan makhluk. Pilar-pilar tersebut adalah: Penciptaan, Keagungan ('Arsy), Omniscience (Ilmu yang meliputi), Ma'iyyah (Kehadiran), dan Pengawasan (Bashir). Memahami al hadid ayat 4 secara utuh adalah memahami peta jalan kehidupan seorang mukmin yang sadar akan eksistensinya yang terikat pada Kekuatan Tak Terbatas.
Terjemahan maknanya: "Dia-lah yang menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, kemudian Dia bersemayam di atas 'Arsy. Dia mengetahui apa yang masuk ke dalam bumi dan apa yang keluar darinya, apa yang turun dari langit dan apa yang naik kepadanya. Dan Dia bersama kamu di mana saja kamu berada. Dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan."
Pernyataan pertama dalam ayat ini menegaskan kedaulatan Allah sebagai Al-Khaliq, Pencipta mutlak. Langit dan bumi, seluruh alam semesta yang terbentang luas, diciptakan oleh-Nya. Namun, detail yang menarik adalah frasa "fī sittati ayyāmin" (dalam enam masa atau hari). Para ulama tafsir telah lama menggarisbawahi bahwa 'hari' dalam konteks penciptaan ini tidak merujuk pada hari dalam skala waktu manusia yang kita kenal, yang ditentukan oleh rotasi bumi. Skala waktu ini, merujuk pada keagungan Ilahi, mungkin setara dengan ribuan tahun, sebagaimana disebutkan dalam ayat lain (seperti Al-Hajj: 47 dan As-Sajdah: 5).
Enam masa ini menandakan adanya tahapan, proses, dan sistem yang teratur dalam penciptaan. Ini menolak pandangan tentang penciptaan yang acak atau instan semata, melainkan menunjukkan kesempurnaan perencanaan dan kebijaksanaan Ilahi. Dalam enam masa ini, terciptalah dimensi-dimensi, energi, materi, dan hukum-hukum fisika yang mengatur eksistensi kosmos. Mulai dari pembentukan gas dan debu kosmik hingga terpisahnya langit dan bumi, penetapan orbit, dan pembentukan kehidupan. Setiap 'masa' mewakili periode evolusioner kosmik yang besar, yang tunduk pada kehendak Allah SWT.
Kekuatan penjelasan ini terletak pada kontradiksinya terhadap segala bentuk ateisme atau pandangan yang meyakini penciptaan tanpa sebab pertama. Allah, dengan kekuasaan-Nya, menyusun alam semesta ini secara terstruktur. Hal ini juga menegaskan bahwa, meskipun Allah mampu menciptakan segalanya hanya dengan 'Kun' (Jadilah), Dia memilih metode penciptaan bertahap untuk mengajarkan kepada manusia nilai dari keteraturan, kesabaran, dan proses.
Keenam masa ini merupakan saksi bisu atas keagungan yang tidak terjangkau. Mereka menunjukkan bahwa hukum sebab-akibat yang kita kenal di dunia fisik adalah bagian dari desain-Nya, bukan batasan bagi kekuasaan-Nya. Ketika manusia merenungkan skala waktu kosmik ini, rasa rendah hati dan pengakuan akan superioritas Sang Pencipta semakin menguat. Ini adalah permulaan dari segala sesuatu, titik nol dari eksistensi, yang telah ditetapkan oleh Dzat Yang Maha Bijaksana.
Visualisasi proses penciptaan kosmos dan kedudukan Arsy.
Setelah penciptaan kosmos, ayat ini melanjutkan dengan pernyataan: "tsumma stawa ‘ala al-‘arsyi" (kemudian Dia bersemayam di atas 'Arsy). Ini adalah frasa teologis yang paling mendalam dan sering menjadi pusat perdebatan dalam sejarah Islam. Secara harfiah, 'Arsy berarti singgasana atau takhta, dan Istiwa' berarti bersemayam, menetap, atau naik. Namun, penting untuk dipahami bahwa konsep Istiwa' Allah tidak boleh dipahami dengan cara antropomorfis (menyerupai makhluk).
Mayoritas ulama Salaf (generasi awal) menempuh jalan yang dikenal sebagai Tafwidh, yaitu meyakini dan menetapkan sifat Istiwa' sebagaimana yang disebutkan tanpa menanyakan 'bagaimana' (bi-la kayf) dan tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk (bi-la takyif wa la tamtsil). Mereka meyakini maknanya secara umum (keagungan, ketinggian), namun menyerahkan hakikatnya hanya kepada Allah. Imam Malik pernah berkata mengenai Istiwa': "Istiwa' itu sudah diketahui (makna bahasanya), bagaimana caranya itu tidak diketahui (oleh akal), beriman kepadanya adalah wajib, dan bertanya tentangnya adalah bid'ah."
Pendekatan lain, Ta'wil (interpretasi), yang banyak digunakan oleh ulama Khalaf (belakangan), menafsirkan Istiwa' dengan makna kekuasaan, penguasaan, atau dominasi (Istawla). Menurut pandangan ini, 'Istiwa' 'ala al-'Arsy' berarti Allah mengambil kendali penuh atas segala urusan setelah selesai menciptakan, menetapkan hukum dan tatanan kosmik yang abadi. 'Arsy di sini dipandang sebagai simbol kekuasaan tertinggi dan pusat kontrol alam semesta, bukan tempat fisik. Meskipun berbeda dalam metodologi, kedua pendekatan ini sepakat bahwa Istiwa' menunjukkan keagungan Allah yang tak tertandingi dan transendensi-Nya (kemuliaan-Nya berada di atas segala ciptaan).
Inti dari Istiwa' dalam konteks Al-Hadid ayat 4 adalah penegasan kekuasaan mutlak. Setelah Dia menciptakan segalanya, Dia adalah Pengatur Utama. Arsy adalah makhluk terbesar yang pernah diciptakan Allah, meliputi seluruh alam semesta. Kehadiran-Nya di atas 'Arsy adalah simbol bahwa Dia mengatur, mengelola, dan mengendalikan takdir setiap atom di jagat raya, dari yang terkecil hingga yang terbesar.
Pilar ini mengajarkan tauhid uluhiyah dan rububiyah secara simultan: Dialah satu-satunya yang berhak disembah, karena Dialah satu-satunya yang mengatur segala urusan. Kekuatan kosmik ini, yang bersemayam di Arsy, adalah sumber dari segala hukum, energi, dan kehidupan. Tanpa pengakuan terhadap pilar ini, konsepsi manusia tentang Tuhan akan menjadi cacat dan terbatas.
Bagian ayat ini membawa kita ke ranah omniscience, pengetahuan Allah yang tak terbatas, yang dijelaskan melalui empat dimensi pergerakan di alam semesta: "Dia mengetahui apa yang masuk ke dalam bumi dan apa yang keluar darinya, apa yang turun dari langit dan apa yang naik kepadanya." Ayat ini tidak hanya menyebutkan pengetahuan Allah secara umum, melainkan memerinci cakupannya secara rinci, mencakup seluruh siklus eksistensi.
Pengetahuan ini mencakup segala sesuatu yang menembus lapisan bumi, baik secara fisik maupun metaforis. Secara fisik, termasuklah air hujan yang meresap ke dalam pori-pori tanah, benih-benih kecil yang ditanam, harta karun yang terpendam, hingga jasad makhluk yang dikuburkan. Dia mengetahui lokasi pasti setiap tetesan air yang menjadi air tanah, setiap akar yang menjulur mencari nutrisi, dan setiap pergerakan lempeng tektonik di bawah permukaan. Pengetahuan ini melampaui kemampuan observasi manusia yang paling canggih sekalipun. Kedalaman laut, inti bumi yang panas, semuanya berada dalam genggaman ilmu-Nya.
Secara metaforis, ia mencakup rahasia dan niat buruk yang dikuburkan oleh manusia dalam hati mereka, yang mereka sembunyikan dari pandangan sesama. Meskipun kejahatan itu terpendam di kedalaman jiwa, Allah mengetahuinya. Ini adalah peringatan keras bagi mereka yang merasa aman dari pengawasan Ilahi karena mereka telah menyembunyikan dosa-dosa mereka secara rapi.
Ini adalah kebalikan dari dimensi pertama, mencakup segala yang muncul atau tumbuh dari bumi. Ini adalah siklus kehidupan. Yang paling jelas adalah tumbuhnya tanaman, buah-buahan, dan pepohonan dari benih yang kecil. Juga termasuk keluarnya air dari mata air, mineral berharga, gas, lava dari gunung berapi, hingga kelahiran makhluk hidup dari rahim bumi (seperti serangga atau cacing). Setiap helai daun yang tumbuh, setiap butir biji yang dipanen, setiap aliran minyak bumi yang diangkat, tidak luput dari pengetahuan Allah.
Secara metaforis, ini termasuk segala bentuk pengetahuan, kebijaksanaan, dan inovasi yang 'keluar' dari pemikiran manusia, yang diilhamkan oleh daya cipta yang Allah tanamkan. Semua hasil karya dan penemuan, meskipun diklaim sebagai prestasi manusia, hakikatnya berasal dari potensi yang diciptakan dan diketahui oleh Allah SWT.
Langit di sini merujuk pada segala sesuatu yang berada di atas bumi. Yang paling nyata adalah hujan, salju, dan es. Selain itu, yang turun dari langit mencakup sinar matahari (energi), radiasi kosmik, meteor, hingga hukum-hukum Allah yang diwujudkan dalam bentuk wahyu (Al-Qur'an dan Sunnah) yang diturunkan kepada para nabi. Allah mengetahui kuantitas, kualitas, dan tujuan dari setiap tetesan air yang jatuh dan setiap firman yang diwahyukan.
Bahkan fenomena modern seperti gelombang radio, sinyal satelit, dan komunikasi nirkabel yang bergerak dari atmosfer ke permukaan bumi, yang merupakan hasil eksplorasi hukum alam ciptaan-Nya, berada dalam pengetahuan absolut-Nya. Ini adalah bukti bahwa Allah tidak hanya mengetahui hal-hal spiritual, tetapi juga detail mikro dari fisika dan meteorologi.
Ini adalah dimensi yang paling spiritual dan mendalam, mencakup segala sesuatu yang bergerak dari bumi menuju langit. Yang paling utama adalah amal perbuatan manusia, doa, tasbih, dan niat. Para malaikat mencatat dan membawa naik catatan amal ke hadirat Ilahi. Setiap kata yang diucapkan, setiap hembusan napas yang disertai zikir, setiap tetes keringat dari kerja keras yang halal, semuanya naik dan dicatat.
Secara fisik, ini mencakup uap air yang menguap dari lautan dan permukaan tanah untuk membentuk awan, asap, polutan, dan bahkan panas yang dilepaskan ke atmosfer. Siklus hidrologi, atmosfer, dan interaksi antara bumi dan ruang angkasa adalah saksi abadi dari ilmu yang mencakup segala pergerakan naik dan turun. Pengetahuan yang mendetail ini seharusnya menumbuhkan rasa takut (khauf) dan harapan (raja') dalam diri mukmin.
Perenungan terhadap keempat dimensi ini menunjukkan bahwa Allah tidak pernah absen dari siklus alam semesta. Setiap momen, setiap perubahan, setiap interaksi antara materi dan energi, antara jasad dan ruh, berada di bawah pengawasan dan pengetahuan-Nya yang tak terbatas. Ilmu Allah adalah fondasi dari segala kepastian, dan tanpa kepastian ini, alam semesta akan menjadi kekacauan total.
Perluasan konsep ilmu Allah yang sangat rinci ini berulang kali ditekankan dalam Al-Qur'an. Ini menunjukkan pentingnya bagi manusia untuk selalu introspeksi diri, karena tidak ada yang luput. Bahkan rahasia yang paling dijaga, yang belum sempat terwujud dalam tindakan, telah tersimpan dalam catatan-Nya sebelum ia masuk ke dalam bumi atau naik ke langit.
Cakupan Ilmu Allah: Siklus Kosmik Pengetahuan.
Pilar sentral dari ayat ini, dan mungkin yang paling menghibur sekaligus menakutkan, adalah pernyataan: "Wa Huwa Ma'akum Ayna Ma Kuntum" (Dan Dia bersama kamu di mana saja kamu berada). Inilah konsep Ma'iyyah Ilahiyyah, kebersamaan Allah dengan hamba-Nya.
Para ulama sepakat bahwa kebersamaan ini tidak boleh dipahami secara fisik, karena itu akan bertentangan dengan Istiwa' di atas 'Arsy dan sifat transendensi Allah. Allah tidak bertempat dan tidak terbagi. Kebersamaan Allah adalah kebersamaan dalam Ilmu, Pendengaran, Penglihatan, Kekuasaan, dan Pengaturan. Dia bersama kita melalui sifat-sifat-Nya, bukan melalui Dzat-Nya.
Frasa dalam Al-Hadid 4 merujuk pada Ma'iyyah 'Ammah, kebersamaan umum yang mencakup seluruh makhluk, baik mukmin maupun kafir, yang baik maupun yang jahat. Ini adalah kebersamaan pengawasan dan pengetahuan. Allah meliputi semua makhluk-Nya. Ketika manusia melakukan dosa di tempat tersembunyi, atau ketika seorang ateis merencanakan penolakan terhadap-Nya, Allah tetap "bersama" mereka dalam artian Dia tahu dan melihat segala yang terjadi. Kebersamaan ini menegaskan bahwa tidak ada waktu atau ruang yang kosong dari pengetahuan dan kekuasaan Allah.
Kesadaran akan Ma'iyyah 'Ammah seharusnya menumbuhkan sifat Muraqabah (merasa diawasi) pada diri seseorang. Jika kita yakin bahwa Allah selalu bersama kita, di setiap langkah, di setiap tarikan napas, maka perilaku kita harus selaras dengan keyakinan itu. Bagaimana mungkin seseorang bermaksiat di hadapan Raja Diraja yang senantiasa melihat dan mendengarnya?
Dalam konteks modern, di mana manusia seringkali merasa terisolasi atau kesepian, konsep Ma'iyyah memberikan pelipur lara terbesar. Bahkan ketika semua orang meninggalkan kita, ketika kita berada di tempat terpencil yang paling sunyi, kita tidak pernah sendirian. Dia Yang Maha Tahu selalu hadir, mendengar keluhan hati yang tak terucapkan dan mengawasi harapan yang tersembunyi. Kehadiran ini memberikan kekuatan spiritual yang tak tertandingi.
Namun, perlu ditekankan bahwa Ma'iyyah Ilahiyyah juga memiliki tingkatan yang lebih tinggi, dikenal sebagai Ma'iyyah Khassah (kebersamaan khusus), yang disebutkan dalam ayat-ayat lain (misalnya bersama Nabi Musa dan Harun, atau bersama orang-orang yang berbuat kebaikan). Ma'iyyah Khassah ini adalah kebersamaan dukungan, perlindungan, pertolongan, dan bimbingan. Walaupun Al-Hadid 4 berbicara tentang kebersamaan umum, kesadaran akan kebersamaan umum ini adalah langkah pertama menuju pencapaian kebersamaan khusus.
Ayat ini ditutup dengan penegasan: "Wa Allāhu bimā ta'malūna Baṣīr" (Dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan). Ini adalah kesimpulan logis dan penutup sempurna bagi rangkaian pilar sebelumnya. Setelah menegaskan penciptaan, kekuasaan di atas Arsy, ilmu yang meliputi semua pergerakan, dan kehadiran di mana pun kita berada, Dia menyimpulkan dengan sifat Maha Melihat.
Kata Bashīr (Maha Melihat) tidak hanya berarti melihat secara fisik, tetapi juga melihat hakikat, kualitas, dan niat di balik setiap amal. Allah melihat detail kecil dari pekerjaan yang kita lakukan, kualitas interaksi kita dengan orang lain, dan motivasi terdalam yang mendorong tindakan kita. Manusia mungkin hanya melihat hasilnya, tetapi Allah melihat proses, perjuangan, dan keikhlasan.
Pengawasan ini mencakup seluruh cakupan tindakan manusia:
Pilar ini berfungsi sebagai penjamin keadilan pada Hari Penghisaban. Tidak ada amal sekecil apa pun yang akan terlewatkan. Bahkan amalan yang dilakukan dalam kesendirian, tanpa saksi manusia, telah sepenuhnya disaksikan oleh Allah. Ini mendorong mukmin untuk meningkatkan standar keikhlasan (ikhlas) mereka, memastikan bahwa setiap amal dilakukan semata-mata karena mencari Wajah Allah.
Kombinasi antara Ma'iyyah (Dia bersama kita) dan Bashir (Dia melihat pekerjaan kita) menciptakan sebuah lingkungan spiritual yang memaksa manusia untuk hidup dalam kesadaran transenden yang konstan. Ini adalah fondasi dari Ihsan, yaitu menyembah Allah seolah-olah engkau melihat-Nya, dan jika engkau tidak melihat-Nya, ketahuilah bahwa Dia melihatmu.
Kekuatan Al Hadid Ayat 4 terletak pada bagaimana kelima pilarnya terjalin erat, membentuk sebuah kosmologi dan teologi yang koheren dan tak terputuskan. Jika salah satu pilar ini diabaikan, maka konsepsi tauhid akan menjadi lemah dan tidak lengkap. Mari kita telaah integrasi ini lebih jauh, yang memerlukan pemikiran yang melampaui interpretasi permukaan.
Penciptaan alam semesta dalam enam masa menunjukkan bahwa Allah adalah Pencipta yang memiliki kehendak bebas dan bijaksana. Sementara Istiwa' di atas Arsy menunjukkan bahwa setelah proses penciptaan selesai, pengaturan dan pemerintahan alam semesta (Tadbir) sepenuhnya dipegang oleh-Nya. Ada urutan logis: Penciptaan (Khalaqa) mendahului Pengaturan (Istiwa'). Dengan demikian, Istiwa' bukanlah awal, tetapi fase kedaulatan setelah pembentukan. Ini meyakinkan hamba bahwa alam semesta tidak ditinggalkan begitu saja setelah diciptakan (seperti pandangan deisme), melainkan terus diurus dan dikendalikan dari pusat kekuasaan tertinggi, Arsy.
Pemahaman ini menguatkan tauhid rububiyah, di mana Allah adalah satu-satunya Penguasa dan Pemelihara. Setiap peristiwa kosmik—pergerakan galaksi, tarikan gravitasi, hingga pertukaran energi—adalah manifestasi dari pengaturan Ilahi yang berasal dari Istiwa' di atas Arsy. Kepercayaan pada Istiwa' menghilangkan anggapan adanya kekuatan kedua atau 'dewa' lain yang berbagi kekuasaan dalam pengaturan semesta.
Ilmu Allah yang meliputi (mencakup masuk, keluar, turun, naik) adalah dasar dari Ma'iyyah-Nya. Allah bersama kita karena Dia tahu segala yang kita lakukan dan pikirkan. Tanpa pengetahuan mutlak, kebersamaan itu tidak akan berarti. Jika Allah tidak mengetahui apa yang masuk ke dalam hati kita, bagaimana mungkin Dia "bersama" kita secara spiritual?
Rincian dari empat dimensi ilmu (masuk, keluar, turun, naik) memberikan bukti empiris akan keakuratan pengetahuan Allah. Jika Dia mengetahui detail hidrologi, geologi, dan komunikasi kosmik, maka pengetahuan-Nya tentang hati dan niat manusia pasti jauh lebih sempurna. Ma'iyyah, oleh karena itu, berfungsi sebagai penutup yang menyatukan seluruh pengetahuan ini, mengikatnya langsung pada eksistensi individu. Tidak hanya Allah tahu, tetapi Dia tahu tentang kamu, secara personal, di mana pun kamu berada.
Kebersamaan (Ma'iyyah) adalah kondisi, sedangkan Maha Melihat (Bashir) adalah fungsi dari kondisi tersebut. Karena Dia bersama kita, Dia secara otomatis dan sempurna Maha Melihat apa yang kita kerjakan. Ini adalah kesimpulan etika. Kesadaran bahwa Allah ada di sana (Ma'iyyah) harus diwujudkan dalam tindakan yang terbaik (Bashir). Ketika seorang mukmin merasa terdorong untuk berbuat curang atau malas, ingatan bahwa "Dia melihat apa yang kamu kerjakan" segera bertindak sebagai rem spiritual.
Pengawasan Bashir juga memberikan jaminan pertanggungjawaban. Dalam sistem kosmik yang adil, setiap tindakan, baik yang dihargai maupun yang dihukum, harus tercatat dengan sempurna. Bashir adalah sifat yang menjamin bahwa sistem pencatatan ini tidak pernah gagal, memberikan kepastian kepada mukmin yang taat bahwa pahalanya tidak akan hilang, dan ancaman bagi yang durhaka bahwa kejahatannya tidak akan luput dari perhitungan.
Ayat mulia Al Hadid Ayat 4 ini tidak dimaksudkan hanya sebagai pengetahuan abstrak, tetapi sebagai landasan untuk pemurnian jiwa (Tazkiyatun Nafs) dan peningkatan perilaku (Akhlak). Penerapan praktis dari lima pilar ini menghasilkan tiga kualitas spiritual utama:
Detail ilmu Allah yang meliputi segala sesuatu (masuk, keluar, turun, naik) menimbulkan rasa takut (khauf). Takut akan ketidakmampuan untuk menyembunyikan dosa, bahkan pikiran yang tersembunyi. Namun, pengawasan Allah sebagai Bashir dan Ma'iyyah-Nya yang personal juga menimbulkan harapan (raja’). Harapan bahwa amal kebaikan yang kecil, yang dilakukan dengan ikhlas di kesendirian, tetap dilihat dan dihargai oleh-Nya. Keseimbangan antara khauf dan raja’ adalah inti dari perjalanan spiritual yang sehat.
Jika seseorang hanya fokus pada Istiwa' dan kekuasaan tanpa Ma'iyyah, ia mungkin merasa jauh. Jika ia hanya fokus pada Ma'iyyah tanpa Bashir, ia mungkin menjadi lalai (ghaflah). Ayat ini menyatukan keduanya: Kekuasaan transenden (Istiwa' di Arsy) dipasangkan dengan kehadiran imanen (Ma'iyyah), menuntut pertanggungjawaban sempurna (Bashir).
Karena Allah Maha Melihat segala yang kita kerjakan, termasuk niat di balik pekerjaan itu, maka fokus mukmin bergeser dari pengakuan manusia kepada penerimaan Ilahi. Jika seseorang tahu bahwa pujian manusia hanyalah ilusi sementara, sementara pandangan Allah adalah abadi dan menyeluruh, maka ia akan memprioritaskan kualitas batin amalnya. Ikhlas tumbuh subur di bawah naungan Ma'iyyah Ilahiyyah.
Contohnya: Seorang pemimpin yang berbuat adil di tempat yang tersembunyi, atau seorang pekerja yang menjaga kualitas kerjanya meskipun tidak ada yang mengawasi. Tindakan-tindakan ini adalah bukti nyata penerapan keyakinan pada sifat Bashir. Dia tidak melakukan kebaikan untuk dilihat manusia, melainkan karena yakin Allah melihatnya.
Keyakinan pada Istiwa' di atas Arsy dan pengaturan Allah atas segala sesuatu yang masuk dan keluar dari bumi memperkuat tawakkal. Mengapa harus cemas berlebihan tentang rezeki atau masa depan? Rezeki adalah bagian dari apa yang keluar dari bumi dan apa yang diturunkan dari langit, dan semua itu berada dalam kendali Allah yang sempurna. Tugas manusia adalah berusaha (ikhtiar), sementara hasil akhirnya (takdir) diserahkan kepada Penguasa Arsy yang mengetahui setiap detail kecil.
Tawakkal yang lahir dari pemahaman Al-Hadid 4 adalah tawakkal yang aktif, bukan pasif. Karena Dia tahu dan mengatur, maka usaha yang kita lakukan pasti berada dalam jangkauan pengaturan-Nya, dan hasilnya tidak akan sia-sia.
Tema sentral dalam Al-Hadid ayat 4—yaitu integrasi antara penciptaan, kedaulatan, pengetahuan, dan kedekatan—merupakan inti dari pesan tauhid yang berulang kali disampaikan dalam Al-Qur'an, menunjukkan konsistensi ajaran Ilahi.
Konsep Istiwa' yang menetapkan kekuasaan Allah di atas Arsy memiliki resonansi kuat dengan Ayat Kursi (Al-Baqarah: 255). Ayat Kursi menjelaskan bahwa Allah tidak pernah mengantuk atau tidur, dan bahwa seluruh langit dan bumi berada di bawah pengawasan-Nya. Istiwa' adalah simbol dari kedaulatan yang tak terganggu ini, yang memastikan bahwa pengaturan (Tadbir) yang terjadi di bawah Arsy berlangsung secara berkelanjutan tanpa henti, dari awal penciptaan hingga akhir zaman.
Konsep Ma'iyyah Ilahiyyah (kebersamaan) berfungsi sebagai sumber kekuatan utama bagi para nabi. Ketika Musa dan Harun diutus kepada Firaun, mereka merasa takut. Allah menenangkan mereka, "Janganlah kamu berdua khawatir, sesungguhnya Aku bersama kamu berdua, Aku mendengar dan melihat" (Thaha: 46). Ayat ini, yang merupakan Ma'iyyah Khassah, menunjukkan bahwa kehadiran Allah dalam Al-Hadid 4 adalah dasar dari segala perlindungan. Jika Allah bersama Firaun (dalam arti pengawasan), tentu Dia lebih dekat dan lebih mendukung utusan-Nya.
Ilmu Allah yang diperinci dalam empat siklus pergerakan (masuk, keluar, turun, naik) memastikan bahwa semua keputusan Allah adalah adil dan didasarkan pada Hikmah (kebijaksanaan) yang sempurna. Dalam konteks ujian dan cobaan hidup, mukmin yang memahami Al-Hadid 4 akan meyakini bahwa di balik setiap kesulitan yang 'turun dari langit' (takdir yang menimpa) dan setiap rahasia yang 'terkubur dalam bumi' (masalah tersembunyi), ada tujuan yang hanya diketahui oleh Allah. Keyakinan ini menghilangkan keputusasaan dan menggantinya dengan penyerahan diri yang tenang.
Al-Hadid ayat 4 menempatkan manusia pada skala kosmik yang benar. Ketika kita merenungkan frasa "menciptakan langit dan bumi dalam enam masa," kita diajak untuk melihat melampaui rentang kehidupan kita yang singkat. Enam masa itu, yang mungkin setara dengan miliaran tahun dalam skala fisika, mengingatkan kita bahwa keberadaan kita di bumi adalah sekejap mata dalam durasi kosmik.
Namun, meskipun keberadaan kita singkat, aksi kita ('amalunā) memiliki bobot abadi, karena Allah Maha Melihat (Bashir). Kontras ini sangat kuat: kita fana, tetapi amal kita abadi dalam catatan Allah. Ini menuntut pertanggungjawaban yang luar biasa dari setiap individu.
Ketika kita mengaitkan Istiwa' (kedaulatan) dengan Ma'iyyah (kedekatan), kita mengatasi dikotomi ruang. Allah melampaui ruang (di atas Arsy), namun Dia hadir di mana pun (bersama kita). Konsep ini menantang pemikiran manusia yang selalu terikat pada batasan dimensi. Istiwa' mengajarkan transendensi-Nya (Tanzih), sementara Ma'iyyah mengajarkan kedekatan-Nya (Tasybih, dalam konteks sifat dan ilmu). Ayat ini secara sempurna menyeimbangkan kedua aspek keagungan Allah tanpa jatuh ke dalam perangkap antropomorfisme.
Surat Al-Hadid ayat 4 adalah salah satu ayat terpenting dalam Al-Qur'an yang merangkum keseluruhan doktrin tauhid dalam satu rangkaian yang padat. Ini adalah undangan untuk hidup dalam kesadaran Ilahi yang konstan. Lima pilar—Penciptaan, Kedaulatan, Ilmu, Kehadiran, dan Pengawasan—mengharuskan mukmin untuk tidak pernah lalai, karena tidak ada tempat di alam semesta ini yang tersembunyi dari pandangan atau pengetahuan Allah.
Setiap orang yang membaca dan merenungkan ayat ini didorong untuk menguji kualitas imannya. Apakah keyakinan Anda pada penciptaan-Nya menuntun Anda untuk menaati hukum alam dan syariat-Nya? Apakah pengakuan Anda terhadap Istiwa' dan kekuasaan-Nya membuat Anda merendahkan diri hanya kepada-Nya? Apakah kesadaran akan Ma'iyyah Ilahiyyah mencegah Anda melakukan dosa di tempat tersembunyi? Dan apakah keyakinan pada Bashir (Maha Melihat) menggerakkan Anda untuk memperbaiki niat dan kualitas amal?
Inilah puncak dari ketaatan spiritual: menyadari bahwa di mana pun Anda berada, dalam keadaan apa pun Anda bertindak, Anda berada dalam lingkaran Ilmu dan Pengawasan Allah yang tidak pernah berakhir. Ketenangan sejati, ketaatan yang sempurna, dan ketulusan yang murni hanya dapat dicapai melalui pengukuhan pemahaman dan penerapan esensi dari al hadid ayat 4 dalam setiap aspek kehidupan.
Ayat ini adalah janji dan peringatan. Janji bagi mereka yang berbuat baik dalam kesendirian, dan peringatan bagi mereka yang meremehkan pengawasan Ilahi. Oleh karena itu, marilah kita jadikan ayat ini bukan sekadar bacaan, tetapi peta jalan menuju Ihsan yang sejati, di mana keberadaan kita senantiasa terikat pada Kehadiran Yang Maha Agung.
***
Penting untuk mengulang dan memperluas pembahasan mengenai Istiwa' karena ini adalah konsep yang paling menuntut presisi teologis. 'Arsy dalam bahasa Arab berarti sesuatu yang tinggi dan besar, seperti atap atau singgasana raja. Dalam konteks Al-Qur'an, 'Arsy adalah makhluk Allah yang paling besar, yang meliputi seluruh langit dan bumi, dan berada di atas air, sebagaimana disebutkan dalam Hadits dan beberapa ayat Al-Qur'an lainnya. Para ulama kosmologi Islam tradisional mendefinisikannya sebagai batas tertinggi dari alam materi (alam al-ajsam).
Ketika Allah melakukan Istiwa' di atas Arsy, hal ini bukan berarti Arsy menopang Allah, karena Allah adalah Al-Ghani (Yang Maha Kaya) dan tidak membutuhkan ciptaan-Nya. Sebaliknya, Arsy dan segala isinya ditopang oleh-Nya. Istiwa' adalah demonstrasi kekuasaan Allah yang tiada tara. Istiwa' adalah suatu tindakan, suatu keadaan keagungan, yang unik bagi Dzat Ilahi, yang tidak dapat dibandingkan dengan duduknya raja di singgasana. Menyamakan Istiwa' Allah dengan tindakan makhluk adalah kesalahan fundamental yang disebut Tasybih (penyerupaan).
Filosofi di balik Istiwa' yang diikuti setelah penciptaan dalam enam masa adalah penetapan sistem dan kaidah. Setelah cetak biru alam semesta selesai (enam masa), Allah naik ke tingkat pengaturan tertinggi. Ini memberikan kedamaian bagi hamba-Nya; segala yang terjadi di dunia, baik musibah maupun nikmat, dikelola dari 'Arsy, pusat pengaturan yang sempurna. Keputusan takdir (Qada' dan Qadar) diturunkan dari ketinggian ini.
Kita harus selalu menempatkan Istiwa' dalam konteks ayat-ayat lain yang berbicara tentang keterbatasan ruang dan waktu bagi Allah. Allah adalah Al-Awwal wa Al-Akhir wa Az-Zahir wa Al-Bathin (Yang Awal, Yang Akhir, Yang Zahir, dan Yang Batin). Sifat Al-Bathin (Yang Tersembunyi) meniadakan pemikiran bahwa Istiwa' membatasi Dzat-Nya pada suatu tempat. Istiwa' adalah manifestasi dari Al-Zahir (Yang Nyata/Tinggi) dalam konteks Kekuasaan. Memahami dualitas ini adalah kunci untuk menghindari kekeliruan teologis.
Mari kita gali lebih jauh tentang apa yang "masuk ke dalam bumi" dan "keluar darinya," sebagai penekanan pada detail pengetahuan Ilahi yang luar biasa. Jika kita melihat perspektif geologi dan biologi, dimensi ilmu ini menjadi sangat mendalam:
Penyebutan detail ini, yang terlihat seperti daftar fenomena alam, berfungsi untuk menghancurkan ilusi bahwa ada tempat persembunyian yang aman dari Allah. Baik kita menyembunyikan uang di brankas di bawah tanah, atau menyembunyikan kebencian di lubuk hati, semuanya merupakan bagian dari "apa yang masuk ke dalam bumi" yang diketahui-Nya.
Rincian tentang apa yang "turun dari langit" dan "naik kepadanya" juga harus direfleksikan dalam skala kosmik yang lebih besar, melampaui sekadar hujan dan doa:
Rangkaian lengkap ini menunjukkan bahwa Ilmu Allah adalah matriks yang menyatukan dunia fisika dan metafisika. Tidak ada pemisahan antara materi yang bergerak dan niat spiritual yang menggerakkan materi tersebut. Keduanya adalah objek pengawasan yang setara bagi Allah SWT.
Melalui rincian yang luar biasa dalam Al Hadid Ayat 4 ini, Al-Qur'an menantang manusia untuk mencapai tingkat kesadaran yang melampaui panca indra. Ini adalah seruan untuk hidup dalam Ihsan yang sempurna, sebuah keadaan spiritual di mana setiap tindakan—tersembunyi atau terang-terangan—dianggap sebagai ibadah dan pengakuan terhadap Tuhan Yang Maha Melihat, Yang Maha Hadir.