Fondasi Kehidupan Manusia di Bumi
Surah Al-Baqarah, surah terpanjang dalam Al-Qur'an, tidak hanya berfungsi sebagai panduan hukum dan syariat, namun juga memaparkan sejarah awal mula keberadaan manusia di muka bumi. Kisah Nabi Adam dan Hawa, dari penciptaan hingga penempatan di surga, ujian yang mereka hadapi, hingga keputusan ilahi untuk menurunkan mereka ke dunia, adalah fondasi naratif yang membentuk pemahaman kita tentang tujuan hidup. Di tengah rangkaian ayat-ayat penting ini, ayat ke-36 hadir sebagai titik balik krusial, yang menandai transisi dari alam spiritual yang sempurna menuju medan ujian, yakni dunia fana.
Ayat ini adalah penutup dari drama kosmik antara Adam, Iblis, dan ketetapan Allah. Ini bukan sekadar catatan historis, melainkan cetak biru filosofis dan teologis tentang mengapa manusia berada di sini, mengapa kita diuji, dan apa hakikat persaingan serta perselisihan yang terjadi di antara keturunan Adam. Memahami kedalaman ayat 36 adalah memahami hakikat takdir, keadilan, dan rahmat Allah.
Ayat ini merangkum konsekuensi dari kekhilafan pertama yang dilakukan oleh manusia, yang dipicu oleh bisikan setan. Perhatikan lafaznya yang padat makna:
Untuk menggali makna Al-Baqarah 36, kita harus menilik setiap kata kunci yang digunakan, karena pilihan diksi dalam Al-Qur'an bersifat mutlak dan sempurna:
1. فَأَزَلَّهُمَا (Fa Azallahuma - Maka keduanya digelincirkan): Kata 'Azalla' (menggelincirkan) menyiratkan makna tergelincir atau terpeleset dari jalan yang benar. Ini menunjukkan bahwa perbuatan Adam dan Hawa bukanlah tindakan pemberontakan yang disengaja, melainkan sebuah kekhilafan yang diakibatkan oleh tipu daya yang licik. Ini membedakannya dari dosa yang dilakukan oleh Iblis yang didasarkan pada kesombongan dan penolakan langsung terhadap perintah Allah. 'Azalla' menyoroti kelemahan fitrah manusia yang rentan terhadap godaan, sebuah sifat yang akan terus melekat pada keturunan mereka.
2. ٱلشَّيْطَٰنُ (Asy-Syaitan - Setan): Dalam konteks ini, merujuk kepada Iblis. Peran Iblis adalah sebagai agen penggelincir yang menggunakan sumpah palsu dan janji keabadian untuk menipu Adam. Ayat ini secara tegas menempatkan tanggung jawab utama atas kekeliruan tersebut pada hasutan eksternal, yaitu setan, meski Adam dan Hawa tetap bertanggung jawab atas pilihan mereka untuk memakan buah terlarang tersebut. Ini menekankan sifat setan sebagai musuh abadi manusia.
3. فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ (Fa Akhrajahuma mimma kana fihi - Dikeluarkan dari keadaan semula): "Keadaan semula" merujuk pada Surga, tempat yang dipenuhi kenikmatan, kedamaian, dan ketiadaan kebutuhan atau penderitaan. Pengeluaran ini bukan hanya pengusiran fisik, tetapi juga kehilangan status dan kondisi spiritual yang sempurna. Ini menegaskan bahwa surga bukanlah hanya tempat peristirahatan, melainkan juga keadaan eksistensial yang ideal.
4. ٱهْبِطُوا۟ (Ihbitu - Turunlah/Mendaratlah): Perintah ini adalah ketetapan ilahi. 'Ihbitu' menandakan transisi vertikal dari alam tinggi (surga) ke alam rendah (bumi). Dalam tafsir, ini dimaknai sebagai penempatan permanen yang baru, yaitu dunia. Perintah ini ditujukan kepada Adam, Hawa, dan Iblis (serta ular, menurut sebagian mufassir, meskipun Iblis adalah fokus utama), menetapkan mereka sebagai musuh satu sama lain di arena baru.
5. بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ (Ba'dhukum li ba'dhin 'adūw - Sebahagian kamu menjadi musuh bagi sebahagian yang lain): Ini adalah deklarasi perang kosmik. Musuh utama adalah Iblis terhadap manusia, namun juga mencakup potensi permusuhan antar sesama manusia (keturunan Adam) akibat hasutan Iblis, serta perseteruan antara manusia dan Iblis/setan. Ayat ini menggarisbawahi sifat kehidupan di bumi: penuh konflik dan tarik-menarik antara kebaikan dan kejahatan.
6. مُسْتَقَرٌّ (Mustaqarrun - Tempat kediaman): Bumi ditetapkan sebagai tempat tinggal yang stabil dan permanen, setidaknya sampai akhir hayat. Ini menghapus ilusi bahwa dunia adalah sekadar persinggahan sesaat yang tanpa tujuan; sebaliknya, ia adalah panggung utama bagi umat manusia untuk menjalankan peran kekhalifahan.
7. وَمَتَٰعٌ إِلَىٰ حِينٍ (Wa matā'un ilā hīn - Kesenangan sampai waktu yang ditentukan): Kesenangan duniawi (makanan, tempat tinggal, pasangan, harta) diberikan, namun sifatnya fana dan terbatas oleh waktu. Penambahan frasa 'ilā hīn' (sampai waktu yang ditentukan) adalah pengingat konstan bahwa kenikmatan duniawi bersifat sementara dan memiliki batas akhir, yaitu hari kiamat atau ajal masing-masing individu.
Ayat 36 adalah hasil dari rangkaian peristiwa yang diceritakan sebelumnya dalam Al-Baqarah (ayat 30-35). Allah telah memerintahkan para malaikat sujud kepada Adam, mengangkat status manusia, dan memberi peringatan tegas. Namun, Iblis, yang diliputi kesombongan dan iri hati (hasad), mencari jalan untuk membuktikan bahwa manusia tidak layak mendapat kemuliaan tersebut.
Setan tidak menggunakan paksaan fisik. Kekuatan utamanya adalah tipu daya (ghurur) dan bisikan (waswas). Setan menggunakan tiga janji palsu untuk memengaruhi Adam dan Hawa:
Ketika Adam dan Hawa termakan janji-janji ini, mereka melanggar batas yang telah ditetapkan. Mereka 'tergelincir' (azallahoma), bukan jatuh karena kehinaan, melainkan karena kelemahan. Hal ini sangat penting dalam teologi Islam karena menekankan bahwa sebelum mereka diutus ke bumi, Adam telah menunjukkan kapasitasnya untuk taubat dan penyesalan, sebagaimana dijelaskan dalam ayat-ayat selanjutnya (Al-Baqarah 37).
Perintah 'Turunlah kamu!' (Ihbitu) merupakan titik balik yang memiliki makna mendalam bagi seluruh eksistensi manusia. Ini bukan hukuman belaka, melainkan penugasan kembali (reassignment).
Jika surga adalah tempat tanpa ujian dan konflik, maka bumi adalah kebalikannya. Penurunan ke bumi adalah pengiriman manusia ke 'Dar al-Balā'' (Negeri Ujian). Di sini, manusia harus membuktikan kapasitasnya sebagai khalifah, bukan dalam kondisi kemudahan, tetapi di tengah kesulitan, godaan setan, dan permusuhan sesama. Kehidupan di bumi diatur oleh konsep 'Mustaqarrun' (tempat kediaman) dan 'Mata'un Ila Hin' (kesenangan yang terbatas).
Ayat ini mengajarkan bahwa ujian adalah substansi kehidupan. Setiap kesenangan pasti berakhir ('ila hin'), dan setiap tantangan adalah kesempatan untuk mendekat kepada Allah. Pengertian ini menghilangkan pandangan fatalistik terhadap penderitaan; sebaliknya, penderitaan dan kesulitan adalah alat untuk menguji keimanan, kesabaran, dan ketaatan.
Frasa 'Sebahagian kamu menjadi musuh bagi sebahagian yang lain' menetapkan konflik sebagai keniscayaan di dunia. Tafsir klasik membagi permusuhan ini menjadi tiga lapis:
Deklarasi permusuhan ini berfungsi sebagai peringatan keras. Jika kita melihat kekejaman, perang, atau ketidakadilan di dunia, kita diingatkan bahwa ini adalah manifestasi dari janji ilahi bahwa konflik adalah bagian integral dari ujian hidup di bumi. Ketaatan kepada Allah adalah satu-satunya jalan untuk mengatasi permusuhan ini.
Ayat 36 tidak hanya berbicara tentang kesulitan. Ia juga menyebut 'kesenangan' (matā'). Ini menegaskan bahwa Allah memberikan fasilitas dan kenikmatan yang cukup bagi manusia untuk hidup. Namun, penekanan pada 'ila hin' (sampai waktu yang ditentukan) adalah inti dari kesadaran spiritual. Ini menanamkan konsep Zuhud yang benar—bukan menolak dunia secara total, tetapi memahami sifatnya yang sementara dan tidak mengikat hati padanya.
Seseorang yang memahami 'Mata'un Ila Hin' akan memaksimalkan usahanya di dunia untuk bekal akhirat, menyadari bahwa setiap harta, kedudukan, atau kenikmatan fisik memiliki tanggal kadaluarsa. Fokus pun bergeser dari akumulasi fana menuju investasi kekal.
Para mufassir terdahulu memberikan kedalaman luar biasa terhadap interpretasi ayat 36, yang memperkuat pemahaman kita tentang konsekuensi dan hikmah ilahi.
Imam Ibnu Katsir menekankan bahwa pengeluaran Adam dari surga adalah peringatan abadi bagi keturunannya. Jika leluhur manusia, yang diciptakan langsung oleh tangan Allah dan ditempatkan di tempat yang paling mulia, bisa tergelincir, maka keturunan mereka yang lebih lemah pasti sangat rentan. Ibnu Katsir fokus pada peran Iblis sebagai penyebab utama, menggarisbawahi keharusan untuk selalu waspada terhadap bisikan setan.
Beliau juga menyoroti aspek 'Mustaqarrun' (tempat tinggal). Meskipun bumi adalah tempat ujian, Allah menjadikannya tempat yang nyaman dan layak huni, dengan menyediakan sumber daya dan kebutuhan dasar. Keadilan Allah terlihat dari pemberian 'Mustaqarrun' ini; manusia tidak dibuang ke tempat yang tandus tanpa harapan, melainkan ke panggung tempat mereka dapat meraih kembali kemuliaan melalui amal saleh.
Imam Ath-Thabari, dalam Jami’ al-Bayan, membahas secara ekstensif bagaimana Iblis menggunakan tipu daya. Ia menafsirkan 'Ihbitu' (Turunlah) sebagai pengusiran total dari status kehormatan yang tinggi. Ath-Thabari menyajikan riwayat-riwayat tentang di mana Adam dan Hawa mendarat (ada yang menyebut India, ada yang menyebut Mekah), namun inti teologisnya tetap sama: mereka diturunkan dari kondisi kesempurnaan menuju kondisi perjuangan.
Ath-Thabari memperkuat pemahaman bahwa permusuhan yang disebutkan dalam ayat tersebut adalah permusuhan yang nyata dan berkelanjutan. Ia menegaskan bahwa setiap keturunan Adam akan menghadapi Iblis dan bala tentaranya di setiap kesempatan, menekankan bahwa kewaspadaan spiritual adalah ibadah yang konstan.
Fakhruddin Ar-Razi melihat ayat 36 dari sudut pandang filosofis dan hikmah ilahi. Ia berpendapat bahwa penurunan ini diperlukan untuk mewujudkan konsep kekhalifahan secara penuh. Khalifah (wakil Allah di bumi) harus memiliki kebebasan memilih dan kemampuan untuk berjuang melawan hawa nafsu dan musuh. Jika Adam tetap di surga, ia hanya akan menjadi makhluk yang patuh tanpa ujian, bukan seorang khalifah yang teruji.
Ar-Razi menyimpulkan bahwa pengeluaran Adam dari surga bukanlah penolakan dari Allah, melainkan langkah pendahuluan yang diperlukan untuk menguji potensi tertinggi manusia. Ini adalah bagian dari rencana besar Allah untuk menunjukkan bahwa manusia mampu bertaubat dan meraih kemuliaan yang lebih besar setelah melalui penderitaan dan perjuangan.
Ayat 36 memiliki dampak signifikan terhadap psikologi dan struktur sosial manusia.
Pengetahuan bahwa kita dikeluarkan dari surga memberikan penjelasan teologis tentang mengapa manusia selalu merasa kurang puas, selalu merindukan keadaan yang lebih baik, dan menghadapi penderitaan eksistensial. Penderitaan (dukhul al-balā') adalah pengingat bahwa kita tidak berada di tempat asal kita yang abadi.
Namun, harapan muncul dari pemahaman bahwa bumi hanyalah 'mustaqarrun' sementara. Kerinduan terhadap surga menjadi motivasi utama untuk melakukan amal saleh dan menghindari bisikan setan, menjadikan kehidupan ini sebagai jembatan, bukan tujuan akhir.
Pengakuan bahwa 'Sebahagian kamu menjadi musuh bagi sebahagian yang lain' merupakan fondasi etika sosial. Al-Qur'an mengakui potensi konflik dan kekejaman di antara manusia. Oleh karena itu, hukum dan syariat diturunkan sebagai 'rem' ilahi yang mencegah potensi permusuhan ini meledak menjadi kehancuran total. Institusi sosial, keluarga, dan hukum pidana adalah sarana untuk mengelola konsekuensi dari deklarasi permusuhan ini.
Ayat ini mengajarkan bahwa perdamaian dan keharmonisan harus diperjuangkan (jihad). Mereka bukanlah keadaan alami di bumi, melainkan hasil dari ketaatan kolektif dan individu terhadap petunjuk ilahi. Manusia yang tidak melawan hawa nafsu dan hasutan setan akan menjadi musuh bagi sesamanya.
Ilustrasi berikut melambangkan transisi dari Surga yang damai menuju Bumi yang penuh tantangan, sebuah representasi visual dari perintah "Ihbitu" dan pohon terlarang sebagai sumber ujian pertama.
Alt Text: Ilustrasi simbolis Nabi Adam dan Hawa setelah pengusiran dari surga, melambangkan transisi 'Ihbitu' menuju bumi sebagai tempat kediaman sementara.
Kisah Adam yang berpuncak pada ayat 36 adalah landasan bagi konsep kekhalifahan. Manusia ditempatkan di bumi bukan sebagai hukuman semata, tetapi sebagai agen perubahan dan pengelola. Kekhilafan di surga mengajarkan Adam dan keturunannya pelajaran fundamental yang tidak mungkin dipelajari dalam kemudahan absolut: bahwa kemuliaan tertinggi dicapai melalui perjuangan melawan diri sendiri dan musuh nyata.
Kegagalan Adam di surga adalah pengalaman formatif. Jika Adam tidak pernah melanggar, ia mungkin tidak akan memahami nilai taubat, pentingnya petunjuk ilahi, dan bahaya kesombongan Iblis. Pengalaman ini diperlukan agar ia dapat menjadi teladan dan pembimbing yang sempurna bagi keturunannya di bumi.
Ayat 36 memberi justifikasi teologis mengapa manusia memiliki kelemahan (nafs). Kelemahan ini adalah bagian dari alat ujian. Tanpa kelemahan, tidak akan ada tantangan; tanpa tantangan, tidak ada pahala atas ketaatan yang tulus. Penderitaan dan kesulitan adalah harga yang harus dibayar untuk status 'khalifah' yang memiliki kebebasan memilih.
Di era modern yang didominasi oleh materialisme dan hedonisme, frasa 'wa matā'un ilā hīn' (kesenangan sampai waktu yang ditentukan) menjadi sangat relevan. Manusia sering kali lupa bahwa teknologi, kekayaan, dan umur panjang adalah kesenangan yang bersifat sementara. Ayat ini berfungsi sebagai rem spiritual yang mengingatkan manusia untuk tidak menjadikan dunia sebagai tujuan akhir (al-ghāyah).
Kesenangan yang sementara menuntut pengelolaan yang bijak. Waktu yang diberikan harus digunakan untuk investasi akhirat, bukan pemborosan fana. Seorang muslim diarahkan untuk menikmati berkah dunia, namun dengan kesadaran penuh bahwa kenikmatan tersebut hanyalah modal sementara untuk mencapai surga yang abadi, tempat yang dari mana leluhur mereka berasal.
Untuk mencapai kedalaman yang menyeluruh, kita harus mengulang dan memperkuat analisis pada dimensi linguistik dan kontekstual ayat ini dalam kaitannya dengan keseluruhan Surah Al-Baqarah.
Ayat 36 diletakkan setelah kisah sujud malaikat (pengangkatan status manusia) dan sebelum ayat taubat (Al-Baqarah 37). Penempatan ini sangat strategis. Ayat 36 adalah klimaks dari kejatuhan, sementara ayat 37 adalah permulaan dari penyelamatan. Rangkaian ini mengajarkan bahwa meskipun manusia pasti akan gagal dan tergelincir, pintu rahmat Allah selalu terbuka melalui taubat.
Kontras yang tajam antara Surga (tempat mutlak tanpa ujian) dan Bumi (tempat ujian mutlak) adalah tema sentral. Al-Baqarah kemudian melanjutkan dengan pembahasan tentang Bani Israil yang berulang kali gagal dalam ujian mereka di dunia, menunjukkan bahwa kekhilafan Adam di surga adalah cerminan dari kecenderungan dasar manusia untuk melupakan janji dan petunjuk Allah, sebuah pelajaran yang relevan bagi setiap umat.
Para ulama tafsir membedakan antara 'Zallah' (kekhilafan/ketergelinciran) yang dilakukan Adam, dan 'Iṣyān' (pembangkangan/dosa besar) yang dilakukan Iblis. Perbedaan ini krusial dalam memahami sifat Nabi:
Ayat 36 menggunakan 'azallahuma' (keduanya digelincirkan), yang menyiratkan bahwa Adam dan Hawa adalah korban dari tipuan, meskipun mereka harus menanggung konsekuensinya. Konsekuensi ini, 'Ihbitu', adalah penetapan takdir, bukan hukuman yang menghancurkan, karena Adam kemudian menerima petunjuk taubat.
Konsep bumi sebagai 'Mustaqarrun' tidak berarti penjara atau tempat pembuangan. Sebaliknya, kata ini menyiratkan stabilitas dan dukungan. Allah telah menyiapkan bumi dengan segala fasilitas yang diperlukan untuk keberlanjutan hidup dan ibadah:
Jika bumi hanyalah tempat hukuman, maka tidak akan ada kemudahan. Namun, ayat 36 secara jelas menggabungkan 'Mustaqarrun' (keharusan menetap) dengan 'Matā'un' (kesenangan). Ini adalah harmoni sempurna antara ujian dan rahmat. Manusia diberi waktu dan sumber daya untuk membuktikan kelayakan mereka kembali ke surga.
Waktu yang ditentukan ('ila hin') meliputi dua dimensi:
1. Batasan Individual (Ajal): Setiap manusia memiliki batas waktu hidupnya di bumi. Kesadaran akan ajal mendorong manusia untuk memanfaatkan waktu sebaik-baiknya. Kesenangan apa pun yang diraih, kekuasaan apa pun yang dipegang, akan berakhir pada titik ini.
2. Batasan Kolektif (Kiamat): Seluruh keberadaan manusia di bumi akan berakhir pada hari kiamat. Ini adalah batas akhir dari 'Mustaqarrun' itu sendiri. Pemahaman ini mendorong umat manusia untuk bekerja tidak hanya demi kepentingan diri sendiri, tetapi juga untuk kemaslahatan generasi mendatang sebelum waktu yang ditentukan itu tiba.
Ayat 36, meskipun berbicara tentang pengusiran, sejatinya merupakan manifestasi rahmat Allah. Tanpa pengusiran ini, sejarah penciptaan manusia tidak akan memiliki makna teologis yang mendalam.
Setiap keturunan Adam dilahirkan dengan bekal pengetahuan tentang permusuhan Iblis. Ayat 36 berfungsi sebagai peringatan keras: 'Musuhmu telah membuat leluhurmu kehilangan surga, jangan biarkan ia membuatmu kehilangan surga juga.'
Fakta bahwa Adam diberikan 'kalimat' (kata-kata taubat) segera setelah pengusiran (seperti yang dijelaskan dalam ayat 37) menunjukkan bahwa keputusan 'Ihbitu' bukanlah akhir dari hubungan Adam dengan Allah, melainkan permulaan dari hubungan baru yang didasarkan pada permohonan ampun dan petunjuk yang berkelanjutan.
Ayat 36 mengukuhkan keunikan manusia. Berbeda dengan malaikat yang hanya tunduk, atau Iblis yang hanya membangkang, manusia adalah makhluk yang memiliki potensi untuk naik dan turun. Mereka dapat mencapai derajat yang lebih tinggi dari malaikat karena ketaatan mereka dilakukan di tengah gempuran hawa nafsu dan hasutan setan di Dar al-Balā'.
Perjuangan untuk menahan diri dari 'kesenangan sementara' (matā'un ilā hīn) demi keabadian adalah ibadah terbesar. Dengan menaklukkan godaan di bumi, manusia membuktikan kapasitas kekhalifahan yang diragukan oleh Iblis.
Dalam konteks tafsir yang lebih luas, Ibnu Katsir dan ulama lain mencatat bahwa kesenangan yang disebut dalam ayat ini harus mencakup hal-hal yang diizinkan dan diharamkan. Kesenangan dunia mencakup harta, makanan, pernikahan, dan kekuasaan. Tantangannya adalah bagaimana menikmati kesenangan ini (Matā') dalam batas-batas yang telah ditetapkan oleh Allah (Hīn), tanpa melupakan tujuan utama kembali kepada-Nya.
Ayat 36 adalah jembatan antara penciptaan dan hari akhir. Semua yang terjadi di antara kedua titik tersebut (sejarah kenabian, syariat, peradaban) adalah upaya untuk mengatasi konsekuensi dari penggelinciran pertama.
Nabi-nabi diutus, mulai dari Adam sendiri, untuk memberikan 'petunjuk' yang disebutkan dalam ayat 38 (yang merupakan kelanjutan dari 36). Petunjuk ini adalah sarana bagi manusia untuk menavigasi medan permusuhan yang telah ditetapkan: "barangsiapa yang mengikuti petunjuk-Ku, niscaya tidak ada kekhawatiran atas mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati."
Dengan demikian, Ayat 36 adalah titik awal tragedi dan penebusan. Ini adalah deklarasi tantangan, yang diikuti oleh janji bantuan ilahi. Tidak ada umat yang pernah dibiarkan tanpa petunjuk sejak detik Adam dan Hawa diturunkan. Ini adalah bukti rahmat Allah yang melingkupi murka-Nya.
Setiap individu, dalam perjalanan hidupnya, mengulangi kisah miniatur Adam. Kita diuji, kita tergelincir, kita bertaubat, dan kita berjuang melawan musuh yang sama yang menggoda leluhur kita. Kehidupan dunia adalah kesempatan untuk membalikkan kekhilafan pertama, bukan dengan kembali ke surga secara fisik, tetapi dengan mempersiapkan diri secara spiritual untuk surga abadi yang dijanjikan.
Surah Al-Baqarah ayat 36 bukanlah akhir, melainkan permulaan. Ia mengajarkan kita untuk menerima realitas kesulitan, permusuhan, dan keterbatasan waktu. Pengusiran dari surga telah menjadikan kita makhluk yang harus berjuang, namun perjuangan inilah yang memberi nilai pada ketaatan kita.
Renungan mendalam atas ayat ini membawa kita pada kesimpulan: dunia adalah tempat singgah yang mulia (Mustaqarrun), bukan tempat yang harus dibenci. Ia adalah panggung yang disediakan Allah dengan segala fasilitas (Matā') agar kita dapat memenuhi tugas kekhalifahan di bawah batas waktu yang tegas (Ilā Hīn). Kunci untuk sukses di dunia dan akhirat adalah senantiasa mengingat peringatan tentang permusuhan Iblis dan menggunakan setiap hembusan nafas untuk kembali kepada Petunjuk Allah.
Semoga kita termasuk golongan yang menjadikan dunia ini sebagai jembatan menuju keabadian, dan bukan sebagai rantai yang mengikat kita pada kesenangan yang hanya bertahan 'sampai waktu yang ditentukan.'