Surah Al-Baqarah merupakan surah terpanjang dalam Al-Qur'an, dan ayat-ayat awalnya menetapkan fondasi pengenalan kelompok-kelompok manusia di hadapan wahyu ilahi. Setelah menggambarkan karakteristik orang-orang beriman (Ayat 1-5) dan orang-orang kafir yang nyata (Ayat 6-7), Al-Qur'an beralih ke kelompok ketiga, yang paling berbahaya: kaum munafik (hipokrit). Kelompok ini memiliki keunikan karena mereka menampakkan keimanan namun menyembunyikan kekafiran di dalam hati mereka. Ayat 17 menjadi puncak dari gambaran metaforis yang mengilustrasikan nasib spiritual mereka yang membingungkan dan berakhir tragis.
Ayat ini menyajikan sebuah perumpamaan (matsal) yang luar biasa kaya makna. Ia bukan sekadar deskripsi, tetapi sebuah diagnosis psikologis dan spiritual yang mendalam mengenai kondisi hati para munafik. Metafora api yang menyala dan kemudian padam menjadi kunci utama dalam memahami keengganan mereka terhadap kebenaran sejati.
Frasa "مثلهم كمثل الذي استوقد نارًا" (Perumpamaan mereka seperti orang yang menyalakan api) mengacu pada langkah awal para munafik dalam ‘menerima’ Islam. Api (*nar*) di sini sering diinterpretasikan oleh para mufassir sebagai:
Tindakan استوقد (istawqada), yang berarti menyalakan api, menunjukkan upaya yang disengaja. Munafik tidak secara pasif menerima; mereka aktif 'mengambil' cahaya Islam untuk kepentingan mereka sendiri.
Tahap kedua adalah ketika api tersebut berfungsi maksimal, menerangi sekeliling. Penerangan ini melambangkan saat kebenaran Islam menjadi jelas, terang benderang, dan tidak ada lagi alasan untuk meragukannya. Para munafik melihat bukti-bukti kebenaran, mukjizat Nabi, dan kemenangan kaum Muslimin. Mereka tahu mana jalan yang benar. Api telah menyinari jalur di sekeliling mereka, memberikan mereka kesempatan untuk berjalan lurus.
Namun, penerangan ini bersifat eksternal. Ia menerangi "apa yang ada di sekelilingnya" (*ma hawlahu*), bukan hati mereka sendiri. Cahaya ini hanya memberikan kesadaran intelektual, bukan transformasi spiritual yang mendalam.
Ilustrasi perubahan dari cahaya sementara menjadi kegelapan total, melambangkan nasib spiritual kaum munafik.
Ini adalah titik balik yang paling dramatis. Allah mengambil kembali cahaya itu. Penting untuk dicatat perbedaan terminologi yang digunakan Al-Qur'an di sini:
Tindakan Allah melenyapkan cahaya mereka menunjukkan bahwa hidayah sejati bukanlah sesuatu yang dapat dimiliki atau dikontrol oleh manusia semata. Itu adalah karunia ilahi. Ketika para munafik menggunakan cahaya kebenaran hanya untuk tujuan sesaat dan gagal membiarkannya meresap ke dalam hati mereka, Allah mencabut karunia tersebut. Pencabutan ini adalah hukuman setimpal bagi pengkhianatan spiritual mereka.
Setelah cahaya dicabut, yang tersisa hanyalah kegelapan total (*zulumat*), dan mereka dibiarkan di dalamnya. Kata ظُلُمَاتٍ (zulumat) adalah bentuk jamak dari kegelapan, yang menunjukkan berbagai macam kegelapan yang menimpa mereka:
Frasa لَّا يُبْصِرُونَ (la yubshirun), yang berarti "mereka tidak dapat melihat," menekankan pada ketidakmampuan total, bukan hanya kekurangan pandangan fisik, tetapi kebutaan spiritual. Mereka telah kehilangan kemampuan untuk bernalar atau menerima petunjuk, bahkan ketika petunjuk itu ditunjukkan di depan mata mereka.
Untuk memahami kedalaman ayat ini, kita perlu mengurai beberapa pilihan kata spesifik yang digunakan oleh Allah SWT, yang masing-masing membawa beban makna yang luar biasa dalam konteks bahasa Arab klasik.
Para mufassir telah lama menyoroti mengapa Allah menggunakan *nar* (api) pada awalnya, tetapi kemudian mencabut *nur* (cahaya) mereka:
Dengan melenyapkan nur mereka, Allah menunjukkan bahwa apa yang tersisa dari api mereka hanyalah panas yang membakar (azab) dan asap yang memburamkan pandangan, tetapi tidak ada lagi petunjuk spiritual.
Kata وَتَرَكَهُمْ (wa tarakahum), "dan Dia meninggalkan/membiarkan mereka," mengindikasikan adanya unsur penyerahan. Allah tidak memaksa mereka ke dalam kegelapan; sebaliknya, Dia menghentikan pemberian hidayah karena mereka sendiri yang memilih untuk tidak mempertahankan cahaya tersebut.
Dalam konteks teologis, ini menegaskan bahwa kehendak bebas manusia memainkan peran dalam penerimaan dan penolakan hidayah. Ketika munafik berulang kali berpaling dari kebenaran yang jelas, hati mereka menjadi tertutup, dan pada akhirnya, Allah menyerahkan mereka kepada pilihan buruk mereka sendiri.
Pilihan kata ini juga memberikan implikasi keadilan ilahi. Allah telah memberikan kesempatan yang sama (api menyala), tetapi karena pengkhianatan dan kebohongan terus-menerus, mereka layak ditinggalkan dalam keadaan buta spiritual yang mereka ciptakan sendiri.
Penggunaan bentuk jamak, Zulumat, dibandingkan bentuk tunggal (*zulmah*), adalah krusial. Ini menunjukkan bukan hanya satu jenis kegelapan, melainkan lapisan-lapisan kegelapan yang saling tumpang tindih. Para mufassir menyebutkan bahwa kegelapan ini meliputi:
Kondisi ini kontras dengan kondisi orang beriman, yang selalu disebutkan berada dalam Nur (cahaya tunggal), karena kebenaran adalah satu, sedangkan kebatilan memiliki banyak jalan dan banyak kegelapan.
Ayat 17 adalah bagian kedua dari dua perumpamaan yang digunakan untuk menggambarkan kaum munafik (Ayat 18 dan 19-20). Perumpamaan api ini secara khusus menggambarkan mereka yang memperoleh cahaya dan kemudian kehilangannya.
Imam Ath-Thabari menjelaskan bahwa perumpamaan ini relevan bagi mereka yang awalnya memiliki potensi hidayah. Mereka telah menerima dan memahami Islam, namun hati mereka menolak untuk tunduk. Dengan demikian, mereka seperti orang yang mengambil obor di malam hari—mereka melihat sekeliling, tetapi kemudian mematikan obor itu karena kebencian. Allah, dengan keadilan-Nya, menghukum mereka dengan mengambil cahaya batin, bukan cahaya lahiriah.
Tafsir ini menekankan bahwa kerugian para munafik jauh lebih besar daripada orang kafir sejati. Orang kafir tidak pernah menyalakan api (mereka tidak pernah mencoba), sementara munafik menyalakannya, merasakan manfaatnya, namun kemudian menolaknya, sehingga hukuman mereka adalah kekecewaan dan kebutaan total setelah sempat melihat.
Ibnu Katsir menafsirkan perumpamaan ini dengan mengaitkannya pada keadaan yang menimpa para munafik: mereka menerima Islam untuk sementara, mendapatkan keuntungan, tetapi ketika ujian datang atau ketika mereka harus memilih antara keimanan dan kepentingan duniawi, mereka memilih yang terakhir. Ketika mereka melakukan ini, cahaya iman, yang sebelumnya ada di hati mereka, ditarik. Allah membiarkan mereka dalam kegelapan yang berasal dari keraguan, kebingungan, dan kepalsuan mereka sendiri.
Ibnu Katsir menekankan bahwa ini adalah hukuman yang setimpal karena mereka menyalahgunakan amanah hidayah. Mereka menggunakan cahaya untuk navigasi duniawi, tetapi menolak tujuan sejatinya, yaitu navigasi menuju akhirat.
Meskipun ayat 17 berakhir dengan "لَّا يُبْصِرُونَ" (tidak dapat melihat), ayat-ayat berikutnya (Ayat 18) menyempurnakan gambaran kondisi mereka dengan frasa صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ (tuli, bisu, buta). Namun, benih dari kondisi ini sudah tertanam dalam kegelapan yang dijelaskan di Ayat 17. Kegelapan menyebabkan kebutaan, dan kebutaan spiritual secara otomatis menghasilkan ketulian dan kebisuan terhadap kebenaran.
Kebutaan yang dimaksud bukan mata fisik, melainkan mata hati (bashirah). Mereka kehilangan kemampuan membedakan kebenaran karena hati mereka telah dicemari. Mereka melihat bukti, namun tidak dapat mengambil pelajaran. Ayat 17 secara tegas menyatakan لَّا يُبْصِرُونَ, mereka tidak dapat lagi melihat jalan keluar dari kegelapan mereka.
Kegelapan juga membuat mereka tuli terhadap seruan kebenaran. Meskipun mendengar Al-Qur'an, ucapan Nabi, dan peringatan, hati mereka menolak untuk menerima, seolah-olah telinga mereka disumbat. Kegelapan (Ayat 17) menciptakan isolasi total dari sumber petunjuk.
Mereka tidak dapat mengucapkan kebenaran, bahkan jika mereka tahu itu. Kemunafikan mengharuskan mereka untuk selalu berbohong dan menyembunyikan kebenaran, sehingga lidah mereka menjadi 'bisu' dari mengucapkan kalimat hakiki. Kebisuan ini adalah hasil logis dari kebutaan dan ketulian; jika mereka tidak melihat dan tidak mendengar, apa yang bisa mereka ucapkan selain kebohongan yang memperdalam kegelapan mereka?
Dalam konteks spiritual, kegelapan yang menimpa munafik adalah kondisi yang sangat mengerikan, jauh melampaui sekadar ketidaktahuan. Ini adalah kesadaran terbalik.
Seperti orang yang ditinggalkan di padang pasir gelap tanpa bintang, munafik kehilangan semua orientasi. Mereka tidak tahu mana yang benar dan mana yang salah. Mereka berputar-putar dalam lingkaran keraguan dan kepentingan diri. Kegelapan ini membuat setiap langkah mereka menjadi berbahaya, karena setiap pilihan didasarkan pada asumsi duniawi yang fana, bukan pada prinsip ilahi yang kekal.
Ketiadaan cahaya berarti ketiadaan kompas moral. Ketika cahaya ilahi ditarik, yang tersisa adalah insting hewani untuk bertahan hidup dan mencari keuntungan sesaat, tanpa peduli pada dampak jangka panjang atau kebenaran universal.
Cahaya, atau *nur*, berfungsi sebagai penghubung. Orang beriman berkumpul dalam cahaya yang sama. Ketika cahaya munafik ditarik, mereka terisolasi. Meskipun mereka masih berada di tengah-tengah jamaah Muslim secara fisik, secara spiritual mereka berada di ruang hampa yang gelap. Mereka adalah pengamat yang tidak memahami inti dari apa yang mereka amati.
Isolasi ini menghalangi mereka dari menerima nasihat yang tulus dan menghalangi mereka dari merasakan kehangatan iman sejati. Kegelapan mereka adalah penjara yang dibangun oleh kebohongan mereka sendiri.
Perumpamaan ini juga mengajarkan tentang penyia-nyiaan potensi. Mereka telah mengeluarkan energi untuk menyalakan api (*istawqada*), artinya mereka telah berinvestasi dalam kebenaran. Namun, karena niat mereka busuk dan karena mereka menolak hidayah ketika sudah jelas, seluruh upaya mereka menjadi sia-sia. Mereka lelah menyalakan api, hanya untuk ditinggalkan dalam kegelapan. Penyesalan ini akan menjadi azab psikologis yang kekal.
Mereka menggunakan sarana yang tepat (Islam) untuk tujuan yang salah (kepentingan diri), sehingga ketika Allah mengambil esensi dari sarana itu, yang tersisa hanyalah kepahitan kegagalan dan penyesalan karena telah melihat jalan, tetapi menolak untuk menempuhnya.
Dalam ilmu *Balaghah* (retorika Al-Qur'an), penggunaan *matsal* (perumpamaan) ini memiliki fungsi ganda:
Ayat ini menggunakan perumpamaan yang komprehensif, di mana keadaan keseluruhan disamakan dengan keadaan keseluruhan yang lain (bukan hanya satu hal dengan hal lain). Keadaan munafik—mulai dari penerimaan awal, pengakuan, keuntungan sementara, pengkhianatan, hingga hukuman kegelapan—disamakan dengan proses menyalakan api, penerangan, dan pemadaman total.
Tujuan dari *Tasybih Tamtsil* adalah untuk membuat konsep abstrak (iman, hidayah, kemunafikan) menjadi konkret dan mudah divisualisasikan, sehingga dampak peringatannya lebih kuat dan mengena di hati pendengar.
Perumpamaan ini memperingatkan bahwa iman bukanlah peristiwa tunggal, melainkan sebuah proses yang harus dipertahankan. Cahaya itu harus dijaga agar tidak padam. Para munafik gagal dalam pemeliharaan ini. Mereka membiarkan hawa nafsu dan kepentingan duniawi mengembuskan api iman mereka sampai akhirnya Allah sendiri yang memadamkan sisa-sisa cahaya itu.
Ayat 17 mengajarkan bahwa ketersediaan hidayah adalah sementara. Jika hati menolaknya berulang kali, pintu hidayah bisa tertutup. Ini adalah peringatan keras bagi umat Islam agar selalu menguji niat mereka dan menjaga kejujuran batin mereka.
Para mufassir berbeda pendapat sedikit mengenai apa yang menjadi pemicu utama dicabutnya cahaya mereka, meskipun intinya tetap sama: pengkhianatan batin.
Imam Al-Qurtubi menafsirkan api yang menyala sebagai cahaya Islam yang masuk ke hati mereka. Ketika mereka berbalik dan memilih kekafiran, Allah menghilangkan cahaya keyakinan (*Nur al-Yaqin*) mereka. Api yang menyala juga bisa diartikan sebagai perjanjian yang mereka buat, yang kemudian mereka langgar, sehingga mereka dikembalikan ke kegelapan perjanjian yang rusak.
Al-Qurtubi menekankan bahwa munafik memiliki keraguan yang kronis. Keraguan ini seperti angin kencang yang memadamkan api yang baru dinyalakan. Setiap keraguan yang mereka pelihara menjadi lapisan kegelapan baru yang menutupi hati.
Beberapa mufassir dari kalangan tabi’in seperti Mujahid dan Qatadah berpendapat bahwa api yang menyala itu adalah cahaya dari manfaat Islam di dunia (keamanan, keuntungan). Ketika mereka meninggal dunia, semua manfaat duniawi itu hilang (cahaya padam), dan mereka ditinggalkan dalam kegelapan azab di alam kubur dan akhirat.
Pendekatan ini melihat perumpamaan dari perspektif dimensi waktu. Selama hidup di dunia, mereka mendapatkan semacam 'cahaya', tetapi cahaya itu tidak memiliki pondasi akhirat. Begitu kehidupan dunia berakhir, mereka tenggelam dalam kegelapan abadi.
Ayat 17 tidak hanya berbicara tentang hukuman, tetapi juga tentang karakteristik batiniah munafik yang menyebabkan hukuman itu terjadi. Ada tiga implikasi karakter utama:
Munafik adalah mereka yang mendekati kebenaran dengan motif yang rusak. Mereka tidak mencari Allah; mereka mencari kenyamanan, keamanan, atau kekuasaan. Sikap tidak tulus ini seperti memegang cermin di hadapan matahari—mereka memantulkan cahaya, tetapi tidak menyerapnya. Karena ketidaktulusan inilah, Allah menarik esensi cahaya yang suci dari hati mereka.
Kegelapan adalah simbol ketakutan. Dalam kegelapan, seseorang tidak tahu apa yang ada di depannya atau bahaya apa yang mengintai. Munafik hidup dalam kecemasan abadi karena mereka harus terus-menerus mempertahankan kebohongan mereka. Mereka takut kebohongan mereka terungkap, takut kaum Muslimin menang, dan takut siksaan Allah. Kegelapan ini adalah hukuman psikologis di dunia sebelum hukuman fisik di akhirat.
Pernyataan لَّا يُبْصِرُونَ adalah yang paling menyedihkan. Ini menyiratkan bahwa mereka telah melewati titik tidak bisa kembali (*point of no return*). Mereka telah melihat pintu, memutuskan untuk menutupnya, dan kini mereka kehilangan pandangan di mana pintu itu berada. Ini adalah hasil akhir dari hati yang keras: Allah tidak lagi memberi mereka kemudahan untuk bertaubat atau kembali ke cahaya, karena mereka telah memilih kegelapan berulang kali dengan kehendak bebas mereka.
Untuk memahami sepenuhnya gambaran kegelapan ini, kita harus melihat ke depan, ke perumpamaan kedua (Al-Baqarah 2:19-20), yang menggunakan metafora hujan badai, petir, dan kilat. Walaupun Ayat 17 berfokus pada api yang padam, kedua perumpamaan tersebut memiliki benang merah yang sama: ketakutan dan cahaya yang tidak stabil.
Keduanya menunjukkan ketidakmampuan munafik untuk memiliki hidayah yang stabil dan konsisten. Mereka hanya merasakan manfaatnya (cahaya api atau kilat) secara sporadis atau superficial, tanpa pernah membiarkan cahaya itu menetap dalam diri mereka.
Kegelapan di Ayat 17 lebih permanen dan absolut, menandakan kondisi yang telah mencapai titik fatal. Ini menggambarkan seorang munafik yang telah memperkuat kekafiran batinnya setelah mendapatkan bukti yang cukup.
Ayat ini tetap relevan bagi Muslim di era modern. Siapakah 'munafik' kontemporer yang sesuai dengan perumpamaan ini?
Seseorang yang bersemangat menyalakan 'api' aktivitas dakwah atau keagamaan (api menyala), mendapatkan pengakuan sosial dan manfaat dari komunitas (menerangi sekelilingnya), tetapi tidak memiliki ketulusan batin. Ketika motif duniawi ini gagal tercapai, atau ketika ia dihadapkan pada ujian yang menuntut pengorbanan ikhlas, 'cahaya' amal dan semangatnya padam, dan ia ditinggalkan dalam kegelapan sinisme dan penolakan.
Mereka yang menggunakan kemampuan intelektual mereka untuk memahami Islam secara rasional, melihat keindahan hukum dan argumentasinya (cahaya menyinari), namun menggunakan pemahaman itu hanya untuk berdebat atau mencari popularitas, bukan untuk tunduk kepada Allah. Ketika keraguan intelektual datang, karena hati mereka tidak pernah beriman sejati, Allah melenyapkan cahaya argumentasi tersebut, dan mereka jatuh ke dalam kegelapan filosofis yang tak berujung.
Meskipun ayat ini merujuk pada *Nifaq Akbar* (kemunafikan besar yang mengeluarkan dari Islam), ia juga menjadi peringatan terhadap *Nifaq Ashghar* (kemunafikan kecil), seperti berbohong, mengingkari janji, dan khianat. Setiap tindakan munafik kecil adalah percikan air yang meredupkan cahaya iman kita. Jika kita terus-menerus membiarkan kegelapan kebohongan menguasai kita, kita berisiko menuju kegelapan spiritual total yang digambarkan dalam Ayat 17.
Penggunaan preposisi 'بِ' (bi) yang berarti 'dengan' atau 'melalui' di sini sangat signifikan. Frasa ini diterjemahkan sebagai 'Allah melenyapkan cahaya mereka'. Dalam bahasa Arab, frasa ذَهَبَ بِـ (dzahaba bi) memiliki konotasi membawa pergi atau menghilangkan secara tuntas. Ini lebih kuat daripada sekadar 'mematikan'.
Hal ini menunjukkan bahwa pencabutan hidayah ini adalah tindakan Ilahi yang definitif dan final, sebagai konsekuensi dari pilihan buruk mereka. Allah tidak hanya membiarkan api mereka padam karena kurangnya bahan bakar; Dia secara aktif menarik esensi cahaya dari diri mereka.
Pencabutan ini adalah refleksi dari sifat Allah sebagai Al-Hadi (Maha Pemberi Petunjuk) dan Al-Adl (Maha Adil). Karena mereka menolak hadiah petunjuk, keadilan menuntut agar hadiah itu diambil kembali, meninggalkan mereka hanya dengan apa yang mereka miliki: kekafiran batin mereka.
Penggunaan bentuk negasi لَّا يُبْصِرُونَ menunjukkan kepastian. Bukan hanya mereka tidak melihat sekarang, tetapi mereka tidak akan dapat melihat di masa depan. Ini adalah penegasan bahwa kegelapan ini bersifat permanen selama mereka tetap dalam kondisi tersebut, kecuali rahmat Allah turun secara luar biasa, yang bagi munafik besar, jarang terjadi.
Kebutaan total ini adalah puncak dari keputusasaan. Mereka tidak dapat bertaubat karena mereka tidak dapat lagi mengenali jalan menuju taubat. Mereka berjalan, tetapi mereka berjalan di tempat atau menuju jurang, tanpa menyadarinya. Mereka merasa aman dalam 'keislaman' lahiriah mereka, tetapi batin mereka hancur dalam zulumat.
Secara keseluruhan, Surah Al-Baqarah Ayat 17 menyajikan perumpamaan yang bersifat peringatan:
Ayat ini mengajarkan kita tentang nilai kejujuran. Keimanan yang didasarkan pada perhitungan duniawi, pada akhirnya, akan padam dan meninggalkannya dalam kengerian kegelapan. Hanya keimanan yang didasarkan pada ketulusan (ikhlas) kepada Allah yang akan menjadi cahaya yang kekal dan tak terpadamkan.
Keadaan munafik ini adalah salah satu paradoks spiritual terbesar: mereka berada di tempat yang paling terang, di antara orang-orang yang paling tercerahkan, namun mereka memilih kegelapan. Mereka berjalan di bawah matahari hidayah, tetapi mata hati mereka terpejam. Inilah tragedi yang diabadikan dalam Surah Al-Baqarah Ayat 17. Kegelapan mereka adalah bukti keadilan Allah bagi mereka yang telah menolak anugerah yang paling besar.
Dalam tafsir kontemporer, Syaikh As-Sa'di menekankan bahwa perumpamaan ini menunjukkan bahayanya hati yang berpenyakit. Penyakit kemunafikan ini tidak memungkinkan cahaya untuk berakar. Sebagaimana api yang membutuhkan bahan bakar untuk terus menyala, iman membutuhkan ketulusan dan ketaatan yang konsisten sebagai bahan bakarnya. Ketika bahan bakar ini diganti dengan kebohongan, api itu tidak hanya padam, tetapi jiwanya ditinggalkan dalam kegelapan berlapis-lapis.
Kita harus merenungkan kedalaman kata "zulumat" (kegelapan-kegelapan jamak). Mengapa begitu banyak kegelapan? Karena setiap pilihan untuk munafik, setiap kata dusta yang diucapkan, setiap pengkhianatan terhadap kebenaran yang jelas, menambahkan lapisan kegelapan pada hati mereka. Kegelapan ini menumpuk, mulai dari kegelapan keraguan, berlanjut ke kegelapan niat buruk, kemudian kegelapan perbuatan maksiat, hingga puncaknya adalah kegelapan kekafiran yang absolut. Ini adalah proses akumulasi spiritual negatif yang berakhir dengan pemutusan hubungan total dengan sumber cahaya ilahi.
Penekanan pada 'lā yubshirūn' (mereka tidak dapat melihat) adalah kunci final dalam perumpamaan ini. Ini bukan keadaan sementara, bukan sekadar kesulitan, tetapi keadaan permanen yang mengindikasikan bahwa kemampuan mereka untuk bertaubat telah hilang, atau setidaknya sangat terhambat. Mereka kini berada di luar jangkauan pandangan kebenaran. Pikirkan betapa mengerikannya kondisi tersebut: berada di tengah-tengah jalan raya, tetapi tidak tahu harus ke mana, dan tidak ada harapan untuk melihat rambu-rambu petunjuk.
Kondisi ini sangat kontras dengan gambaran orang beriman yang, meskipun mungkin sesekali tergelincir, memiliki *fitrah* dan *nur* yang akan selalu menarik mereka kembali ke jalan yang benar. Munafik telah merusak *fitrah* itu, sehingga mekanisme internal untuk perbaikan diri telah lumpuh total.
Ayat 17 sangat menekankan peran kehendak bebas manusia. Mereka استوقد (menyalakan api) atas inisiatif mereka sendiri. Artinya, mereka memiliki kemampuan untuk memilih. Hukuman yang dijatuhkan (Allah melenyapkan cahaya mereka) adalah hasil langsung dari penyalahgunaan kemampuan memilih ini. Mereka memilih untuk menggunakan cahaya sebagai alat, bukan sebagai petunjuk hidup.
Jika Allah melenyapkan cahaya mereka, ini bukan pemaksaan. Ini adalah konsekuensi alami dari hati yang telah menolak hidayah. Ketika seseorang berulang kali menolak obat, dokter akan berhenti memberikannya. Allah Maha Adil; Dia tidak akan memaksa cahaya-Nya ke dalam hati yang tertutup rapat oleh kebohongan dan kepentingan diri.
Banyak mufassir menyamakan situasi ini dengan seseorang yang melakukan perjalanan di malam hari yang gelap gulita. Ia menyalakan obor. Obor itu berfungsi untuk membantu navigasi, melindungi dari bahaya di sekitarnya, dan memberikan rasa aman. Para munafik mengambil obor Islam. Mereka merasakan keamanan dari serangan musuh luar dan mendapatkan kemudahan hidup (cahaya menyinari sekeliling).
Namun, ketika mereka mencapai area yang penuh godaan atau ketika mereka harus melakukan pengorbanan yang tidak mereka sukai, mereka meniup obor tersebut agar tidak ada yang melihat apa yang mereka sembunyikan atau apa yang mereka lakukan dalam kegelapan. Ironisnya, ketika obor itu padam, mereka menjadi lebih buta dan lebih rentan terhadap bahaya yang jauh lebih besar daripada sebelumnya.
Kegelapan yang ditinggalkan oleh obor yang padam jauh lebih menakutkan daripada kegelapan malam yang alami, karena mereka sekarang sendirian, terputus dari rombongan (kaum Muslimin yang bercahaya), dan tanpa sumber cahaya yang tersisa.
Kegelapan spiritual munafik tidak hanya berdampak pada diri mereka sendiri, tetapi juga meracuni masyarakat.
1. Penyebaran Keraguan: Karena mereka sendiri berada dalam *zulumat* (kegelapan keraguan), mereka menyebarkan keraguan itu kepada orang lain, merusak fondasi komunitas. Mereka adalah sumber utama fitnah dan perpecahan.
2. Penghambatan Kemajuan: Dalam kegelapan, mereka tidak dapat melihat tujuan sejati umat Islam. Mereka menjadi beban dan hambatan dalam setiap upaya kebaikan dan jihad, karena setiap tindakan mereka dimotivasi oleh kepentingan pribadi, bukan kepentingan umat.
3. Model yang Buruk: Meskipun berpura-pura beriman, buah dari kegelapan hati mereka (seperti khianat, janji palsu, gosip) akan bocor dan merusak integritas moral. Mereka menjadi contoh hidup bahwa 'beragama' tanpa ketulusan adalah hal yang sia-sia dan berbahaya.
Oleh karena itu, ketika Allah melenyapkan cahaya mereka, ini juga merupakan tindakan perlindungan bagi kaum beriman, yang terbebas dari racun pengaruh mereka yang menipu. Kegelapan mereka adalah pengumuman ilahi bahwa mereka bukan lagi bagian dari rombongan yang berjalan menuju cahaya.
Ayat 17 memberikan sebuah pelajaran abadi: hidayah adalah harta yang paling berharga, dan tidak boleh disalahgunakan atau dipermainkan. Mereka yang mencoba menggunakan cahaya kebenaran hanya untuk tujuan duniawi, pada akhirnya, akan kehilangan keduanya: cahaya di dunia dan cahaya di akhirat. Mereka ditinggalkan dalam kegelapan yang pekat, abadi, tanpa harapan, tidak dapat melihat jalan keluar dari labirin kebohongan yang mereka bangun sendiri.
Tragedi ini merangkum esensi pertempuran spiritual: pilihan antara ketulusan yang mengarah pada cahaya tunggal (Nur) dan pengkhianatan yang mengarah pada kegelapan berlapis-lapis (Zulumat).
Pemahaman yang mendalam tentang Surah Al-Baqarah ayat 17 mengharuskan kita untuk terus-menerus memeriksa pondasi batin keimanan kita. Apakah kita menyalakan api hanya untuk menerangi jalan bagi keuntungan sesaat, ataukah kita membiarkan cahaya Ilahi membakar habis kegelapan dalam diri kita? Jika niat kita salah, nasib yang digambarkan dalam ayat ini—cahaya lenyap dan ditinggalkan dalam kegelapan total—adalah peringatan yang menakutkan bagi kita semua.
Pola pikir munafik, seperti yang disimbolkan dalam ayat ini, adalah pola pikir yang selalu beroperasi dalam mode 'ambil dan tinggalkan'. Mereka mengambil aspek-aspek Islam yang menguntungkan (api yang menyala, keamanan) dan meninggalkan aspek-aspek yang menuntut pengorbanan batin atau integritas sejati (cahaya batin). Sikap transaksional terhadap agama inilah yang memicu pemadaman ilahi. Allah tidak berurusan dengan transaksi; Dia menuntut penyerahan total (Islam).
Kegelapan yang menimpa mereka bukan hanya fisik atau intelektual, tetapi juga emosional dan spiritual. Mereka kehilangan kedamaian. Seorang mukmin yang sejati, bahkan dalam kesulitan, memiliki ketenangan karena cahaya iman menuntunnya. Munafik, bahkan dalam kemakmuran, hidup dalam kekalutan, karena kegelapan batin mereka merenggut setiap rasa damai. Ini adalah azab awal yang mereka terima di dunia: hidup dalam ketakutan dan kebingungan, tidak dapat membedakan musuh dari teman, dan selalu mencurigai setiap langkah.
Rangkuman dari tafsir ayat 17 adalah sebuah pelajaran tentang kesetiaan. Kesetiaan pada kebenaran adalah satu-satunya cara untuk menjamin kelangsungan cahaya. Ketika kesetiaan itu terlepas, dan digantikan oleh kesetiaan pada diri sendiri dan hawa nafsu, maka api, tidak peduli seberapa terangnya ia menyala pada awalnya, akan dipadamkan oleh Penguasa Cahaya, meninggalkan pelakunya terperangkap dalam jurang *zulumat* yang tak berujung.
Dan inilah akhir dari perumpamaan yang kuat ini, sebuah teguran abadi bagi hati yang mendua dan jiwa yang berkhianat. Mereka telah memilih kegelapan, dan Allah mengabulkan pilihan mereka, meninggalkan mereka buta, tidak dapat kembali, di tengah malam yang gelap gulita.