Membedah Makna Surat Al-Ashr: Peta Jalan Menuju Keselamatan

Ayat 1: وَالْعَصْرِۙ (Wal-'asr) - Sumpah Demi Waktu

Surat ini dibuka dengan sebuah sumpah (qasam) yang sangat kuat: "Demi masa." Dalam Al-Qur'an, ketika Allah SWT bersumpah dengan salah satu makhluk-Nya, itu menunjukkan betapa agung dan pentingnya makhluk tersebut. Allah bersumpah demi matahari, bulan, malam, dan di sini, demi "Al-Ashr" atau waktu.

Kata "Al-Ashr" sendiri memiliki beberapa lapisan makna. Secara harfiah, ia bisa berarti:

• Waktu secara umum: Ini adalah makna yang paling luas, mencakup seluruh rentang masa dari awal penciptaan hingga hari kiamat. Waktu adalah panggung di mana seluruh drama kehidupan manusia berlangsung. Ia adalah modal yang diberikan kepada setiap individu, yang dengannya ia bisa meraih keuntungan abadi atau kerugian selamanya.
• Waktu Ashar: Beberapa mufasir menafsirkan "Al-Ashr" sebagai waktu sore hari, yaitu waktu shalat Ashar. Waktu ini memiliki keistimewaan tersendiri. Ia adalah penanda berakhirnya aktivitas harian, saat matahari mulai condong ke ufuk barat, mengingatkan kita bahwa hari kehidupan kita pun akan segera berakhir. Ini adalah momen refleksi, di mana kita melihat kembali apa yang telah kita kerjakan sepanjang hari.
• Zaman atau era: "Al-Ashr" juga bisa merujuk pada sebuah zaman, khususnya zaman Nabi Muhammad SAW. Zaman di mana risalah Islam disempurnakan sebagai petunjuk terakhir bagi umat manusia.

Terlepas dari makna spesifik mana yang diambil, intinya tetap sama: Allah mengajak kita untuk memberikan perhatian penuh pada konsep waktu. Waktu bukanlah entitas yang statis. Ia terus berjalan, tidak pernah kembali, dan setiap detiknya sangat berharga. Sumpah ini seolah menjadi pengingat keras bahwa modal utama kita dalam hidup ini adalah waktu. Hasan Al-Bashri, seorang ulama tabi'in, pernah berkata, "Wahai anak Adam, engkau hanyalah kumpulan hari. Apabila satu hari berlalu, maka sebagian dari dirimu pun telah hilang."

Sumpah demi waktu ini menjadi pendahuluan yang sempurna untuk ayat berikutnya, karena ia menetapkan konteks bahwa penilaian untung dan rugi dalam kehidupan manusia diukur dalam bingkai waktu yang fana ini.

Ayat 2: اِنَّ الْاِنْسَانَ لَفِيْ خُسْرٍۙ (Innal-insana lafi khusr) - Diagnosis Universal: Manusia dalam Kerugian

Setelah menarik perhatian kita dengan sumpah demi waktu, Allah langsung memberikan sebuah diagnosis yang mengejutkan dan universal: "Sesungguhnya manusia benar-benar dalam kerugian." Pernyataan ini diperkuat dengan dua penekanan (taukid) dalam tata bahasa Arab: "inna" (sesungguhnya) dan "la" (benar-benar). Ini bukan sekadar pernyataan biasa, melainkan sebuah kepastian ilahi.

Kata "Al-Insan" menggunakan bentuk definit (ma'rifah) dengan "alif lam", yang menunjukkan generalitas. Artinya, pernyataan ini berlaku untuk seluruh jenis manusia, tanpa memandang ras, suku, status sosial, atau tingkat kecerdasan. Ini adalah kondisi default, keadaan asal bagi setiap manusia.

Apa yang dimaksud dengan "khusr" atau kerugian? Kerugian di sini bukanlah sekadar kerugian materi seperti kehilangan harta atau kegagalan dalam bisnis. "Khusr" dalam konteks ini adalah kerugian yang total dan absolut. Ia adalah kerugian yang mencakup:

• Kerugian Modal: Modal utama kita adalah umur. Setiap detik yang berlalu tanpa diisi dengan kebaikan adalah kerugian. Umur ini seperti es batu yang diletakkan di bawah terik matahari; ia terus mencair entah dimanfaatkan atau tidak.
• Kerugian Tujuan: Manusia diciptakan untuk sebuah tujuan mulia, yaitu beribadah kepada Allah (QS. Adz-Dzariyat: 56). Ketika manusia menyimpang dari tujuan ini dan sibuk dengan hal-hal yang melalaikan, ia telah merugi. Ia menukar tujuan yang abadi dengan kesenangan sesaat.
• Kerugian di Akhirat: Ini adalah puncak dari segala kerugian. Kehidupan dunia hanyalah sementara, sedangkan kehidupan akhirat adalah abadi. Kerugian terbesar adalah ketika seseorang menukar kebahagiaan abadi di surga dengan kenikmatan fana di dunia, yang pada akhirnya membawanya ke dalam siksa neraka. Allah berfirman, "Katakanlah: 'Sesungguhnya orang-orang yang rugi ialah orang-orang yang merugikan diri mereka sendiri dan keluarganya pada hari kiamat.'" (QS. Az-Zumar: 15).

Ayat ini berfungsi sebagai sebuah "wake-up call" atau panggilan untuk sadar. Ia memaksa kita untuk berhenti sejenak dan merenungkan kondisi kita. Apakah kita sedang untung atau rugi? Tanpa petunjuk dari Allah, semua upaya manusia, sehebat apa pun kelihatannya di mata dunia, pada hakikatnya akan berujung pada kerugian. Namun, rahmat Allah tidak membiarkan kita dalam kebingungan. Ayat berikutnya langsung memberikan jalan keluar, pengecualian dari diagnosis universal ini.

Ayat 3: اِلَّا الَّذِيْنَ... (Illallazina...) - Empat Pilar Keselamatan

Inilah inti dari surat Al-Ashr, ayat yang memberikan resep dan solusi untuk keluar dari jurang kerugian. Kata "illa" (kecuali) membuka pintu harapan. Ia memberitahu kita bahwa ada sekelompok orang yang dikecualikan dari kerugian. Siapakah mereka? Mereka adalah orang-orang yang membangun hidupnya di atas empat pilar fundamental. Keempat pilar ini harus dimiliki secara bersamaan; kehilangan salah satunya akan membuat bangunan keselamatan menjadi rapuh dan tidak sempurna.

"Empat pilar ini adalah sebuah sistem yang terintegrasi. Iman adalah fondasinya, amal saleh adalah bangunannya, saling menasihati dalam kebenaran adalah dindingnya, dan saling menasihati dalam kesabaran adalah atap yang melindunginya."

Mari kita bedah keempat pilar ini satu per satu.

Pilar Pertama: اٰمَنُوْا (Amanu) - Beriman

Pondasi dari segala kebaikan adalah iman. Tanpa iman, amal sebaik apa pun tidak akan memiliki nilai di sisi Allah. Iman bukan sekadar pengakuan di lisan atau pengetahuan di akal. Menurut Ahlus Sunnah wal Jama'ah, iman adalah keyakinan yang tertancap kuat di dalam hati (tashdiqun bil qalb), diucapkan dengan lisan (qaulun bil lisan), dan dibuktikan dengan perbuatan anggota badan ('amalun bil arkan).

Iman yang benar mencakup enam rukun yang kita kenal sebagai Rukun Iman:

1. Iman kepada Allah: Meyakini keberadaan Allah, keesaan-Nya dalam rububiyyah (penciptaan, pengaturan), uluhiyyah (peribadatan), serta asma' wa shifat (nama-nama dan sifat-sifat-Nya yang mulia) tanpa menyelewengkannya. Inilah inti dari tauhid.
2. Iman kepada Malaikat-Nya: Meyakini keberadaan makhluk mulia yang diciptakan dari cahaya, yang senantiasa taat kepada Allah dan menjalankan tugas-tugas yang diberikan, seperti Jibril, Mikail, Israfil, dan lainnya.
3. Iman kepada Kitab-kitab-Nya: Meyakini bahwa Allah telah menurunkan kitab-kitab suci sebagai petunjuk bagi umat manusia, seperti Taurat, Zabur, Injil, dan Al-Qur'an sebagai kitab terakhir yang menyempurnakan dan membenarkan kitab-kitab sebelumnya.
4. Iman kepada Rasul-rasul-Nya: Meyakini bahwa Allah telah mengutus para nabi dan rasul untuk menyampaikan risalah-Nya, dari Nabi Adam hingga Nabi Muhammad SAW sebagai penutup para nabi.
5. Iman kepada Hari Akhir: Meyakini akan adanya kehidupan setelah kematian, termasuk kebangkitan, padang mahsyar, hisab (perhitungan amal), mizan (timbangan), surga, dan neraka. Keyakinan ini menjadi motor penggerak untuk beramal.
6. Iman kepada Qada dan Qadar: Meyakini bahwa segala sesuatu yang terjadi di alam semesta ini, baik yang baik maupun yang buruk, terjadi atas ketetapan dan takdir Allah. Ini menumbuhkan ketenangan jiwa dan tawakal.

Iman adalah sumber energi spiritual. Ia yang memberikan makna dan arah pada kehidupan. Ia yang mengubah sebuah perbuatan biasa menjadi ibadah yang bernilai. Tanpa iman, manusia seperti kapal tanpa kompas, terombang-ambing di lautan kehidupan tanpa tujuan yang jelas.

Pilar Kedua: وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ (Wa 'amilus-salihati) - Mengerjakan Amal Kebajikan

Iman tidak bisa berdiri sendiri. Ia harus diterjemahkan ke dalam tindakan nyata. Oleh karena itu, Al-Qur'an hampir selalu menggandengkan kata "amanu" (beriman) dengan "'amilus-salihat" (mengerjakan amal saleh). Keduanya adalah dua sisi dari satu koin yang tidak dapat dipisahkan. Iman adalah akar, dan amal saleh adalah buahnya. Akar yang sehat pasti akan menghasilkan buah yang baik.

Apa itu amal saleh? Amal saleh adalah setiap perbuatan, ucapan, atau bahkan niat di dalam hati yang sesuai dengan syariat Islam dan dilakukan dengan ikhlas semata-mata mengharap ridha Allah. Cakupannya sangat luas, meliputi:

• Ibadah Mahdhah (ritual): Seperti shalat lima waktu, puasa di bulan Ramadhan, membayar zakat, dan menunaikan haji bagi yang mampu. Ini adalah tiang-tiang utama yang menopang keislaman seseorang.
• Ibadah Ghairu Mahdhah (sosial): Ini mencakup semua aspek kehidupan. Berbakti kepada orang tua, menyantuni anak yatim, bersikap jujur dalam berdagang, menolong tetangga yang kesusahan, menjaga lisan dari ghibah dan fitnah, tersenyum kepada saudara, menyingkirkan duri dari jalan, hingga berlaku adil dalam memimpin.

Dua syarat utama agar sebuah amal diterima sebagai amal saleh adalah ikhlas (dilakukan murni karena Allah) dan ittiba' (mengikuti tuntunan Rasulullah SAW). Sebuah perbuatan yang terlihat baik, seperti menyumbang jutaan rupiah, bisa menjadi sia-sia jika niatnya untuk pamer (riya'). Sebaliknya, sebuah ibadah yang dilakukan dengan khusyuk bisa tertolak jika caranya tidak sesuai dengan yang diajarkan oleh Nabi.

Iman dan amal saleh adalah dimensi vertikal (hubungan dengan Allah) dan horizontal (hubungan dengan manusia) yang harus seimbang. Keduanya adalah bukti konkret dari keimanan yang ada di dalam dada.

Pilar Ketiga: وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ (Wa tawasau bil-haqqi) - Saling Menasihati untuk Kebenaran

Setelah membangun kesalehan individu (iman dan amal saleh), Islam menuntut adanya kesalehan sosial. Seseorang tidak cukup hanya saleh untuk dirinya sendiri. Ia memiliki tanggung jawab untuk menyebarkan kebaikan dan menjaga komunitasnya agar tetap berada di jalan yang benar. Di sinilah pilar ketiga berperan.

Kata "tawasau" berasal dari kata "washiyyah" yang berarti wasiat atau pesan yang penting. Bentuknya yang saling berbalasan ("tafa'ul") menunjukkan bahwa aktivitas ini adalah dua arah. Bukan hanya dari atas ke bawah (seperti guru ke murid), tetapi juga antar sesama. Saya menasihati Anda, dan Anda menasihati saya. Ini adalah proses saling mengingatkan dan menguatkan dalam sebuah komunitas yang peduli.

"Al-Haqq" adalah kebenaran. Kebenaran yang absolut dan hakiki hanyalah yang bersumber dari Allah, yaitu Al-Qur'an dan Sunnah Rasulullah SAW. Jadi, saling menasihati untuk kebenaran berarti saling mengajak untuk berpegang teguh pada ajaran Islam, menjalankan perintah-Nya, dan menjauhi larangan-Nya. Ini adalah esensi dari dakwah dan amar ma'ruf nahi munkar (mengajak kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran).

Proses menasihati ini tentu harus dilakukan dengan cara yang benar pula, yaitu dengan hikmah, nasihat yang baik, dan diskusi yang santun, sebagaimana firman Allah, "Serulah (manusia) kepada jalan Tuhan-mu dengan hikmah dan pelajaran yang baik dan bantahlah mereka dengan cara yang baik." (QS. An-Nahl: 125).

Tanpa pilar ini, masyarakat akan menjadi individualistis. Kebaikan akan terkikis perlahan karena tidak ada yang mengingatkan, dan kemungkaran akan merajalela karena tidak ada yang mencegah. Pilar ketiga ini adalah katup pengaman sosial bagi sebuah komunitas beriman.

Pilar Keempat: وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ (Wa tawasau bis-sabr) - Saling Menasihati untuk Kesabaran

Pilar terakhir ini adalah penyempurna dan pengikat bagi tiga pilar sebelumnya. Mengapa? Karena untuk beriman, beramal saleh, dan saling menasihati dalam kebenaran, dibutuhkan bekal yang luar biasa bernama "As-Shabr" atau kesabaran.

Sabar bukanlah sikap pasif, menyerah, atau diam saat dizalimi. Sabar dalam Islam adalah sikap aktif, gigih, dan teguh dalam memegang prinsip. Para ulama membagi sabar ke dalam tiga jenis:

1. Sabar dalam menjalankan ketaatan kepada Allah: Untuk bisa istiqamah shalat tahajud setiap malam, berpuasa sunnah, atau menuntut ilmu, dibutuhkan kesabaran melawan rasa malas dan kantuk.
2. Sabar dalam menjauhi kemaksiatan: Di tengah dunia yang penuh godaan, dibutuhkan kesabaran yang kuat untuk menahan diri dari perbuatan dosa, seperti menundukkan pandangan, menjaga lisan, dan menolak rezeki yang haram.
3. Sabar dalam menghadapi takdir yang tidak menyenangkan: Ketika ditimpa musibah, seperti sakit, kehilangan, atau kegagalan, dibutuhkan kesabaran untuk tidak berkeluh kesah, tidak menyalahkan takdir, dan tetap berprasangka baik kepada Allah.

Sama seperti pilar ketiga, "tawasau bis-sabr" juga merupakan aktivitas dua arah. Ketika kita melihat saudara kita sedang diuji imannya, kita menguatkannya untuk bersabar. Ketika kita melihat saudara kita lelah dalam berdakwah karena menghadapi penolakan, kita memotivasinya untuk tetap sabar dan gigih. Begitu pula sebaliknya. Komunitas yang saling menguatkan dalam kesabaran adalah komunitas yang kokoh dan tidak akan mudah rapuh oleh badai ujian.