Gambar: Representasi batas waktu (Ajal) yang tak dapat dihindari.
Surah Al-A'raf, ayat 34, adalah salah satu landasan teologis yang sangat fundamental dalam Islam, berfokus pada konsep batas waktu yang ditetapkan (ajal) bagi setiap komunitas, bangsa, atau bahkan individu. Ayat ini tidak hanya menegaskan kepastian kematian atau kehancuran suatu peradaban, tetapi juga menanamkan pemahaman mendalam tentang kedaulatan mutlak Allah SWT atas dimensi ruang dan waktu.
Pesan sentral dari ayat ini adalah finalitas dan ketidakberubahan ketetapan Ilahi mengenai batasan hidup. Ayat ini berbicara dalam konteks yang luas, mencakup takdir individu (kematian), takdir suatu kaum (kehancuran atau azab), dan takdir dunia secara keseluruhan (Kiamat). Ayat ini menjadi pilar keimanan terhadap Qada dan Qadar (ketetapan dan takdir) dan menuntut umat manusia untuk hidup dalam kesadaran temporal yang tinggi.
Untuk memahami kedalaman ayat 34, kita harus mengurai makna dari tiga istilah kunci yang digunakan dalam struktur kalimat Arabnya.
Kata Ummah sering diterjemahkan sebagai 'umat' atau 'bangsa'. Namun, dalam konteks Al-Qur'an, maknanya bisa jauh lebih luas dan fleksibel. Ummah di sini merujuk kepada setiap komunitas yang terikat oleh waktu, ruang, ideologi, atau misi tertentu. Ini bisa berarti:
Ketika Allah SWT menggunakan kata Ummah dalam konteks kehancuran, ini mengindikasikan bahwa sejarah adalah serangkaian siklus. Tidak ada peradaban, sekuat dan semaju apa pun, yang abadi. Mereka semua terikat oleh batas waktu yang telah ditetapkan, yaitu ajal.
Ajal adalah kata yang paling sentral dalam ayat ini. Secara harfiah berarti 'waktu yang ditentukan', 'batas waktu', atau 'masa akhir'. Para mufassir membedakan dua jenis ajal:
Ayat 7:34 terutama menekankan Ajalul Qawm, yaitu batas waktu yang Allah berikan kepada suatu masyarakat untuk membuktikan diri. Jika masyarakat tersebut telah mencapai batas kemaksimalannya dalam kesesatan atau kezaliman, maka ajal mereka telah tiba, dan kehancuran tak terhindarkan. Ajal adalah penanda berakhirnya masa pengujian dan dimulainya pembalasan atau konsekuensi.
Bagian kedua ayat ini adalah penegasan teologis yang absolut: mereka tidak dapat yasta’khiruun (mengundurkan/menunda) sesaat pun, dan tidak pula yastaqdimuun (mendahului/memajukan). Penggunaan dua kata kerja yang saling berlawanan ini menegaskan kontrol total Ilahi atas waktu. Tidak ada daya atau upaya makhluk yang mampu mengubah jadwal yang telah ditetapkan oleh Sang Pencipta. Sesaat (sa’ah) di sini digunakan untuk menekankan betapa presisi dan akuratnya penetapan waktu tersebut—bahkan selisih waktu yang sangat kecil pun tidak diizinkan.
Para ulama tafsir, seperti Ibnu Katsir, Al-Qurtubi, dan As-Sa'di, memberikan penekanan yang seragam mengenai makna utama ayat ini: tidak ada negosiasi atau penangguhan dalam takdir Ilahi yang berkaitan dengan akhir waktu yang telah ditetapkan.
Ibnu Katsir menjelaskan bahwa ayat ini berfungsi sebagai peringatan bagi orang-orang musyrik yang meminta disegerakannya azab atau bagi umat-umat yang lalai. Mereka diizinkan hidup dan berbuat sekehendak hati mereka untuk sementara waktu, namun penundaan ini bukanlah berarti kebebasan tanpa batas. Setiap penangguhan itu sendiri memiliki waktu berakhir yang pasti. Setelah batas waktu itu habis, maka tidak ada lagi alasan untuk menunggu, dan hukuman (atau kematian) pasti datang.
Penjelasan Ibnu Katsir juga menghubungkan ayat ini dengan konsep umum di mana Allah memberikan kesempatan kepada suatu kaum untuk bertaubat. Jika kesempatan itu disia-siakan, dan mereka telah memenuhi syarat kehancuran—yaitu kezaliman yang meluas dan penolakan terhadap kebenaran—maka penundaan itu berakhir. Ini adalah manifestasi dari keadilan Allah, yang tidak menghukum tanpa memberikan peringatan dan kesempatan yang cukup.
Imam Al-Qurtubi menekankan universalitas hukum ajal. Ayat ini berlaku secara setara, baik untuk umat yang beriman maupun yang kafir. Jika ajal suatu umat telah ditetapkan—entah itu melalui kematian pemimpin mereka, kehancuran kekaisaran, atau datangnya Kiamat—maka tidak ada doa, upaya medis (dalam konteks ajal individu), atau kekuatan militer (dalam konteks ajal kaum) yang mampu memodifikasinya. Ini mengajarkan tauhid murni, bahwa waktu, layaknya kehidupan, sepenuhnya berada dalam genggaman Allah SWT.
Al-Qurtubi juga menambahkan bahwa pemahaman tentang ajal harus menghilangkan rasa takut berlebihan terhadap takdir atau kematian, karena manusia seharusnya berfokus pada kualitas amal perbuatannya, bukan pada durasi hidupnya yang tak terhindarkan. Upaya untuk memperlambat ajal adalah sia-sia, dan kekhawatiran bahwa ajal akan datang lebih cepat dari waktunya juga tidak berdasar.
Dalam tradisi Islam, ajal individu dihubungkan dengan Malaikat Maut (Izrail). Namun, ayat 7:34 mengingatkan bahwa Malaikat Maut hanyalah pelaksana. Keputusan kapan dan bagaimana ajal itu tiba sudah tercatat dalam Lauh Mahfuzh (Lembaga yang Terpelihara), jauh sebelum penciptaan. Ini berarti bahwa seluruh drama kehidupan, termasuk momen akhirnya, telah diplot secara sempurna dan presisi oleh Sang Khalik. Konsekuensi dari pemahaman ini adalah keharusan total tawakkal (penyerahan diri) kepada kehendak-Nya.
Ayat 34 dari Surah Al-A'raf tidak berdiri sendiri. Ia adalah bagian dari sebuah sistem hukum kosmik yang disebut Sunnatullah, atau hukum-hukum Allah yang mengatur alam semesta dan sejarah manusia.
Dalam konteks sejarah, ayat ini mengajarkan bahwa setiap peradaban yang bangkit karena ketaatan dan keadilan, akan mengalami kemunduran dan kehancuran ketika ia beralih pada kesombongan, kezaliman, dan penolakan terhadap petunjuk Ilahi. Ini bukan hanya sebuah ancaman, melainkan sebuah prediksi sejarah yang telah berulang kali terbukti (seperti kehancuran kaum Ad, Tsamud, dan Firaun).
Ketika suatu umat mencapai titik kejenuhannya dalam moral dan etika, dan kerusakan telah merajalela, maka waktu yang diberikan untuk perbaikan sudah berakhir. Ajal tersebut adalah konsekuensi logis dari pilihan kolektif mereka, meskipun penetapannya secara formal berada di tangan Allah.
Ayat ini berfungsi sebagai cermin bagi umat Islam saat ini: keberlangsungan kejayaan bukanlah hak istimewa yang abadi, melainkan anugerah bersyarat yang terikat pada komitmen terhadap keadilan dan kebenaran. Jika umat Islam meninggalkan prinsip-prinsip tersebut, hukum ajal yang sama akan berlaku bagi mereka, meskipun dalam bentuk yang berbeda dari azab total.
Prinsip ajal yang tidak dapat ditunda atau dimajukan diperkuat di berbagai tempat dalam Al-Qur'an, memperkuat konsep tauhid dalam dimensi waktu (Tauhid Zaman):
Konsistensi ayat-ayat ini menunjukkan bahwa konsep ajal adalah prinsip universal dan tak tertandingi dalam sistem kepercayaan Islam. Ini menepis segala bentuk takhayul atau kepercayaan bahwa ada kekuatan selain Allah yang bisa menawar batas waktu kehidupan atau kehancuran.
Memahami Al-A’raf 34 tidak hanya sekadar menerima sebuah fakta teologis; ia memiliki dampak mendalam pada cara seorang Muslim memandang kehidupan, usaha, dan kematian.
Jika ajal telah ditetapkan, maka kekhawatiran berlebihan mengenai masa depan atau kepastian kematian adalah hal yang tidak rasional. Manusia dibebaskan dari beban untuk mengontrol hasil akhir (ajal) dan didorong untuk fokus pada kontrol atas proses (amal). Ayat ini mengajarkan ketenangan (sakinah) di tengah ketidakpastian duniawi, karena kepastian yang paling besar—yaitu akhir waktu—sudah dijamin oleh kekuasaan Ilahi.
Seorang Muslim yang memahami ayat ini tidak akan lari dari medan perang karena takut mati, karena kematian akan datang pada waktu yang telah ditetapkan, bahkan jika ia bersembunyi di dalam benteng yang kokoh. Sebaliknya, ia akan berani menghadapi tantangan karena ia tahu bahwa kematian adalah jembatan menuju akhirat, dan waktu kedatangannya tidak dapat dipengaruhi oleh musuhnya.
Karena ajal bisa datang kapan saja, dan tidak ada penundaan sesaat pun, maka setiap detik kehidupan adalah kesempatan yang sangat berharga. Ayat ini menanamkan kesadaran mendesak (urgency) untuk beramal. Jika seseorang menyadari bahwa batas waktu mereka tidak dapat dimajukan atau dimundurkan, maka dia akan berusaha mengisi sisa waktunya dengan amal saleh yang maksimal (Ihsan), seolah-olah hari itu adalah hari terakhirnya.
Kesadaran temporal ini mendorong pertobatan segera (tawbatun nasuha) tanpa penundaan, menjauhi kebiasaan menunda-nunda kebaikan (taswif), dan menjaga kualitas ibadah. Sebab, waktu adalah modal tunggal yang tidak akan pernah kembali, dan berakhirnya modal tersebut (ajal) adalah pasti dan mutlak.
Tafsiran ayat 34 sering kali diarahkan untuk membantah mentalitas taswif (penundaan). Banyak umat yang hidup seolah-olah mereka memiliki waktu tak terbatas, menunda taubat, menunda haji, menunda berbakti, atau menunda meninggalkan maksiat. Al-A'raf 34 adalah penampar keras terhadap pemikiran ini, mengingatkan bahwa penundaan ini didasarkan pada ilusi kontrol atas waktu. Ketika ajal datang, penundaan itu berakhir secara tiba-tiba dan tanpa peringatan tambahan.
Kewajiban utama bagi setiap Muslim adalah memanfaatkan waktu sehat, waktu lapang, dan waktu muda, sebelum datangnya hambatan (sakit, kesibukan, tua) atau berakhirnya totalitas waktu (ajal). Ayat ini menjustifikasi penuh hadis Nabi yang menekankan pentingnya memanfaatkan lima perkara sebelum lima perkara.
Untuk mencapai kedalaman pemahaman yang holistik, kita perlu membahas bagaimana konsep ajal berfungsi dalam kerangka filsafat Islam, menghubungkannya dengan kehendak bebas manusia dan takdir yang sudah ditetapkan (Qadar).
Ayat 34 menjelaskan batas akhir, yaitu 'kapan' kehidupan berakhir. Namun, ia tidak menghilangkan tanggung jawab manusia terhadap 'bagaimana' ia hidup. Manusia diberi kehendak bebas untuk memilih jalan kebenaran atau kesesatan, yang pada akhirnya akan menentukan apakah 'ajal' yang mereka temui adalah ajal yang diridhai atau yang dimurkai.
Keberadaan ajal sebagai batas yang pasti memberikan makna pada kehendak bebas. Jika waktu tak terbatas, maka urgensi untuk memilih kebaikan akan hilang. Karena ada batas waktu yang tidak dapat dimajukan atau dimundurkan, pilihan yang diambil dalam rentang waktu tersebut menjadi krusial dan memiliki konsekuensi abadi.
Ini adalah keseimbangan sempurna antara Qadar (Ajal yang ditetapkan secara absolut) dan Ikhtiyar (Pilihan manusia dalam mengisi rentang waktu yang tersedia). Manusia tidak bertanggung jawab atas penetapan batas waktu, tetapi bertanggung jawab penuh atas apa yang dilakukan di dalamnya.
Mengapa Allah merahasiakan kapan tepatnya ajal individu atau ajal umat akan datang? Jika waktu ajal diketahui, manusia cenderung akan menunda pertobatan hingga detik-detik terakhir, atau sebaliknya, mereka akan hidup dalam keputusasaan jika waktu mereka terlalu singkat.
Ketersembunyian (ghayb) dari waktu ajal adalah hikmah terbesar yang mendorong manusia untuk selalu berada dalam keadaan berjaga-jaga (muraqabah). Ini adalah mekanisme spiritual yang efektif untuk memastikan bahwa umat manusia tidak pernah lengah dari tugas mereka sebagai hamba dan khalifah di bumi. Kerahasiaan ini memaksa individu untuk berinteraksi dengan dunia dengan kesadaran bahwa "malam ini mungkin yang terakhir, atau tahun ini mungkin yang terakhir."
Ketersembunyian ajal menjaga dinamika kehidupan, memaksa individu untuk beraksi sekarang, berbuat baik sekarang, dan memperbaiki diri sekarang. Ini adalah strategi edukasi Ilahi yang memaksimalkan potensi spiritual manusia.
Meskipun ajal adalah batas waktu yang mutlak, terdapat konsep 'umur yang diberkahi' (barakah fil umur) dalam ajaran Islam. Beberapa hadis mengindikasikan bahwa amal saleh, seperti silaturahmi, dapat "memperpanjang" umur. Bagaimana ini sejalan dengan kemutlakan Al-A'raf 34?
Para ulama menjelaskan bahwa "perpanjangan umur" di sini bukan berarti perubahan waktu mutlak yang tercatat di Lauh Mahfuzh, melainkan:
Dengan demikian, Al-A'raf 34 tetap berlaku secara absolut pada dimensi kuantitas waktu, sementara amal saleh beroperasi pada dimensi kualitas waktu, menjamin bahwa takdir mutlak tetap tidak berubah.
Bagaimana ayat yang berbicara tentang ajal umat-umat terdahulu ini relevan bagi kehidupan modern, yang didominasi oleh teknologi dan ilusi kontrol?
Dunia modern seringkali terobsesi dengan ide untuk menunda, bahkan mengalahkan kematian melalui kemajuan medis, bioteknologi, atau bahkan transfer kesadaran digital. Ayat 7:34 memberikan teguran keras terhadap arogansi ini. Meskipun ilmu pengetahuan dapat menunda sakit atau meningkatkan kesehatan, batas akhir (ajal) tetap merupakan otoritas tunggal Ilahi.
Usaha manusia untuk memperpanjang usia adalah dibenarkan dalam Islam selama itu adalah usaha menjaga diri. Namun, harapan untuk menundanya sepenuhnya (yasta’khiruun) adalah ilusi yang bertentangan langsung dengan tauhid. Kenyataan bahwa ajal tidak bisa dimajukan atau dimundurkan harus menjadi pengingat bagi para ilmuwan bahwa ada batasan yang tak dapat dilanggar oleh pengetahuan manusia.
Jika kita menerapkan konsep Ajalul Ummah pada skala global, ayat ini menjadi peringatan keras bagi peradaban kontemporer yang didominasi oleh ketidakadilan, eksploitasi, dan kerusakan lingkungan. Umat-umat terdahulu dihancurkan bukan hanya karena syirik, tetapi juga karena kezaliman sosial dan ekonomi mereka. Ayat 34 mengisyaratkan bahwa jika sistem global saat ini terus menerus menghasilkan ketidakadilan, kekerasan, dan kerusakan moral, maka ajal kehancurannya akan datang, tiba-tiba, tanpa penundaan sesaat pun.
Ini adalah panggilan untuk reformasi total, bukan sekadar perbaikan kosmetik. Masa tenggang yang diberikan oleh Allah (penundaan ajal) harus digunakan untuk mengembalikan keseimbangan moral dan sosial, sebelum waktunya habis.
Dalam skala individu, ayat ini adalah penawar untuk rasa panik atau frustrasi yang mungkin timbul saat menghadapi penyakit serius atau bahaya. Ketika seseorang menerima diagnosis yang mengancam jiwa, reaksi alami adalah ketakutan dan keinginan untuk mengendalikan waktu. Ayat 7:34 mengajarkan penyerahan diri (Tawakkul) yang sejati. Upaya medis harus dilakukan, namun hasil akhirnya diserahkan sepenuhnya kepada Allah. Jika ajal belum tiba, segala daya upaya untuk mengakhiri hidup tidak akan berhasil; jika ajal telah ditetapkan, tidak ada upaya yang dapat menundanya.
Penekanan pada kata ‘sesaat’ (sa’ah) dalam ayat ini layak mendapat pembahasan tersendiri. Mengapa Allah memilih satuan waktu terkecil ini untuk menggambarkan kemutlakan ajal?
Penggunaan ‘sesaat’ (yang bisa berarti jam, atau waktu yang sangat singkat) menekankan presisi yang tak terbayangkan dari ketetapan Allah. Dalam kehidupan manusia, penentuan waktu seringkali elastis—sebuah janji bisa sedikit terlambat atau dipercepat. Namun, dalam ketetapan Ilahi mengenai ajal, tidak ada toleransi waktu sama sekali. Ini menunjukkan kesempurnaan ilmu Allah, yang meliputi setiap detail mikroskopis dari kehidupan makhluk.
Dalam konteks azab atau kehancuran, ayat ini menolak ide bahwa suatu umat akan diberi waktu tambahan hanya untuk bertaubat setelah azab mulai tampak. Begitu batas waktu habis, pintu kesempatan akan tertutup. Permintaan untuk "sedikit waktu lagi" (seperti yang sering diucapkan oleh penghuni Neraka dalam ayat-ayat lain) akan ditolak karena batas waktu yang ditetapkan (ajal) tidak mengizinkan penundaan, bahkan hanya sesaat.
Manusia beroperasi dalam keterbatasan waktu yang relatif. Kita tidak dapat menghitung ajal kita dengan presisi mikrodetik. Namun, Allah SWT menetapkannya dengan presisi yang jauh melampaui kemampuan perhitungan manusia. Hal ini mengajarkan kerendahan hati: sehebat apa pun manusia menguasai waktu fisik, kontrol atas waktu metafisik (ajal) tetap berada di luar jangkauan.
Konsep "tidak mengundurkan dan tidak mendahului" adalah penegasan tertinggi mengenai kedaulatan Tuhan. Dalam perumusan ini, tersimpan peringatan, janji, dan sekaligus jaminan. Peringatan bagi yang lalai, janji bagi yang beriman bahwa keadilan akan ditegakkan pada waktunya, dan jaminan bahwa segala sesuatu di alam semesta ini bergerak sesuai dengan jadwal yang telah ditetapkan oleh Sang Pengatur Agung.
Jika kita memperluas pemahaman tentang ajal, kita bisa melihatnya sebagai konsep yang mencakup bukan hanya kematian fisik, tetapi juga batas-batas fenomena lainnya.
Setiap kekayaan, kekuasaan, dan dominasi politik juga memiliki ajal. Kekaisaran yang paling kuat pun akhirnya runtuh. Kekuatan ekonomi yang dominan suatu hari akan digantikan oleh kekuatan lain. Ayat 34 mengingatkan para penguasa dan orang kaya bahwa masa kejayaan mereka terikat oleh batas waktu yang tak terhindarkan. Mereka tidak dapat menunda keruntuhan kekuasaan mereka ketika kezaliman mereka telah mencapai puncaknya.
Pemahaman ini mendorong penggunaan kekuasaan dan kekayaan secara bijak dan adil, selagi waktu (ajal) masih tersedia. Karena ketika ajal kekuasaan itu tiba, semua harta dan kekuatan akan hilang dalam sekejap, seperti yang disaksikan dalam sejarah banyak tiran.
Allah memberikan muhlat (tenggang waktu atau peluang) kepada manusia untuk memperbaiki diri dan bertaubat. Ajal dapat dilihat sebagai berakhirnya muhlat ini. Selama seseorang masih hidup dan sehat, muhlat masih berlaku. Namun, begitu batas waktu fisik (ajal) tercapai, semua peluang untuk beramal telah berakhir. Ini memberikan makna pada setiap tindakan di masa kini, karena tidak ada jaminan bahwa peluang akan berlanjut di masa depan.
Penolakan terhadap yasta’khiruun (penundaan) dan yastaqdimuun (percepatan) adalah penolakan terhadap pemikiran bahwa manusia dapat memanipulasi waktu untuk kepentingannya sendiri. Waktu adalah anugerah dan takdir, yang harus dihormati dan dimanfaatkan, bukan dikendalikan.
Ayat mulia dari Surah Al-A'raf ini adalah sebuah pernyataan teologis yang padat yang merangkum beberapa doktrin inti keimanan Islam:
Pada akhirnya, Al-A'raf ayat 34 bukan hanya sebuah ayat tentang kematian; ia adalah ayat tentang kehidupan yang bermakna. Ia mengajarkan bahwa nilai kehidupan tidak terletak pada panjangnya waktu yang dihabiskan, melainkan pada kualitas ibadah dan kontribusi yang diberikan sebelum lonceng waktu—yang berdentang dengan presisi Ilahi—akhirnya berbunyi.
Ayat ini mengajak kita untuk merenungkan, "Jika ajal saya atau ajal umat saya datang dalam sesaat dari sekarang, apakah saya telah siap?" Pertanyaan inilah yang menjadi motor penggerak bagi setiap upaya spiritual dan moral seorang hamba sejati. Kesadaran akan ajal yang tak terhindarkan adalah pendorong tertinggi menuju ihsan—beramal seolah-olah Anda melihat-Nya, karena meskipun Anda tidak melihat-Nya, Dia pasti melihat Anda, dan Dia telah menetapkan waktu akhir Anda dengan kepastian yang tak tergoyahkan.
Ketetapan Allah mengenai ajal, bagi setiap umat dan individu, adalah bukti keadilan-Nya yang sempurna. Tidak ada yang dianiaya, dan tidak ada yang dipercepat tanpa alasan yang adil. Waktu adalah batas yang adil, dan kepastiannya adalah jaminan bahwa setiap jiwa akan menerima balasan sesuai dengan amalnya, tepat pada waktu yang telah ditetapkan. Inilah inti dari pesan universal yang dibawa oleh Surah Al-A'raf ayat 34.
Untuk benar-benar menghayati makna ayat ini, diperlukan introspeksi yang berkelanjutan. Setiap perencanaan masa depan harus diiringi dengan kesadaran bahwa rencana terbesar berada di tangan Allah. Setiap upaya penundaan harus dibatalkan oleh kepastian bahwa penangguhan waktu itu sendiri berada di luar kendali kita. Kehidupan yang sejati adalah hidup yang dijalani di bawah bayangan ajal yang mutlak, memaksimalkan setiap kesempatan yang tersisa.
Para sufi dan para ahli hikmah sering merenungkan bahwa keterbatasan adalah hadiah. Jika kita diberi keabadian, nilai dari usaha, pengorbanan, dan cinta akan hilang. Karena kita memiliki batas waktu yang pasti (ajal), setiap napas menjadi penting, setiap kata menjadi berharga, dan setiap tindakan memiliki bobot kekal. Ajal bukan hanya akhir, tetapi adalah penentu makna sejati dari awal dan pertengahan kehidupan kita.
Pengajaran mendasar dari Surah Al-A'raf [7]: 34 ini merupakan pilar utama dalam pemahaman konsep takdir, yang membedakan Islam dari pandangan fatalistik murni. Meskipun ajal adalah takdir yang tak terhindarkan, waktu di antara kelahiran dan ajal adalah area di mana kehendak bebas manusia diuji. Ajal menetapkan panggung, tetapi pilihan kita yang menulis dramanya.
Penekanan berulang dalam penafsiran ayat ini adalah pada keseimbangan. Keseimbangan antara rasa takut akan ketetapan Allah dan harapan akan rahmat-Nya. Seseorang yang terlalu takut akan ajal mungkin menjadi pesimis dan berhenti berusaha; sebaliknya, seseorang yang melupakan ajal mungkin menjadi arogan dan lalai. Ayat ini menyerukan jalan tengah: berjuang seolah-olah kita hidup selamanya, tetapi beramal seolah-olah kita mati besok.
Dalam konteks modern yang serba cepat dan menekankan produktivitas, ayat ini memberikan kalibrasi moral. Produktivitas sejati bukanlah sekadar output material, melainkan output spiritual dalam batas waktu yang diberikan. Umat yang paling beruntung bukanlah yang hidup paling lama, tetapi yang paling banyak menuai amal baik dalam durasi ajal mereka yang telah ditentukan. Hal ini menuntut adanya perubahan paradigma dari kuantitas waktu menjadi kualitas perbuatan.
Mengapa Allah menciptakan kita dengan batas waktu? Salah satu hikmah terbesar adalah bahwa waktu terbatas menuntut kita untuk menentukan prioritas. Jika kita tahu kita hanya memiliki waktu tertentu, kita tidak akan menyia-nyiakannya pada hal-hal yang remeh atau fana. Ajal memaksa kita untuk memprioritaskan yang abadi (akhirat) di atas yang sementara (dunia).
Penghayatan mendalam terhadap ayat 34 Al-A’raf ini akan menghasilkan individu yang memiliki kematangan emosional dan spiritual. Mereka tidak akan terpukul oleh musibah besar, karena mereka tahu bahwa segala sesuatu memiliki batas waktu dan akan berlalu. Mereka juga tidak akan terlalu sombong dalam kejayaan, karena mereka tahu bahwa kejayaan mereka memiliki ajal yang pasti. Semua berada di bawah kontrol Sang Penguasa Waktu.
Kesadaran akan ajal juga menumbuhkan empati. Ketika kita melihat penderitaan atau kehancuran suatu kaum, ayat ini mengingatkan kita bahwa mereka telah mencapai batas waktu ujian mereka. Ini seharusnya mendorong kita untuk mawas diri, memeriksa kondisi moral dan sosial komunitas kita sendiri, karena ajal mereka bisa menjadi pelajaran bagi ajal kita.
Tidak ada bangsa di muka bumi yang kebal terhadap hukum ajal ini. Bangsa-bangsa yang zalim pada masa lalu, bangsa-bangsa yang zalim pada masa kini, dan bangsa-bangsa yang mungkin zalim di masa depan, semuanya terikat oleh jam waktu yang sama. Kepastian hukum ini adalah salah satu manifestasi terbesar dari Rabbul Alamin (Tuhan Semesta Alam) yang menetapkan hukum-hukum-Nya di bumi dan di langit.
Ayat ini juga memberikan penghiburan bagi mereka yang berjuang melawan kezaliman. Ketika kezaliman tampaknya tak berujung, ingatlah bahwa kekuasaan zalim itu sendiri memiliki ajal. Dan ketika ajal kekuasaan mereka tiba, penundaan sesaat pun tidak akan diberikan. Keadilan Ilahi akan terwujud tepat pada waktunya, sesuai dengan jadwal yang telah ditetapkan sejak azali.
Oleh karena itu, tugas kita sebagai umat yang masih memiliki ‘muhlat’ (tenggang waktu) adalah berpegang teguh pada tali Allah, menjaga keadilan, menyebarkan kebaikan, dan mempersiapkan diri untuk saat di mana jarum jam takdir kita mencapai angka nol, dan kita tidak dapat mengundurkan atau mendahulukannya, bahkan hanya sekejap mata.
Memahami Al-A’raf 34 adalah memahami bahwa kehidupan ini adalah ujian waktu, dan waktu itu sendiri adalah karunia yang terukur dan fana. Segala daya upaya manusia harus diarahkan untuk memenuhi tujuan penciptaan sebelum batas waktu ini mencapai titik akhirnya yang definitif. Inilah panggilan untuk hidup dengan intensitas spiritual dan moral yang maksimal, menyadari bahwa setiap detik adalah kesempatan terakhir.
Para ahli tafsir masa kini juga sering mengaitkan ayat ini dengan isu lingkungan dan keberlanjutan. Planet Bumi, sebagai sebuah 'umat' dalam arti komunitas biologis, juga memiliki ajal ekologis. Jika manusia terus mengeksploitasi sumber daya tanpa batas, ajal planet kita (dalam bentuk krisis iklim, kepunahan massal, atau keruntuhan sistem) mungkin akan datang lebih cepat. Namun, kapan pun itu tiba, ketika titik kritis tercapai, tidak ada upaya manusia yang dapat menunda konsekuensinya sesaat pun. Ayat ini mendorong manusia untuk hidup harmonis dengan alam dan menghindari segala bentuk fasad (kerusakan).
Pemahaman mengenai ajal harus menjadi pembebas, bukan penghalang. Pembebasan dari kecemasan akan kontrol atas hal-hal yang di luar kendali kita, dan pendorong untuk mengendalikan hal-hal yang berada di bawah otoritas kita, yaitu niat dan amal perbuatan. Setiap rencana jangka panjang, setiap ambisi besar, dan setiap hubungan harus dibangun di atas fondasi kesadaran temporal ini.
Akal manusia sering berusaha mencari kepastian melalui data dan perhitungan, tetapi ayat 7:34 mengarahkan kita pada Kepastian Tertinggi, yang melampaui statistik dan prediksi. Kepastian ini adalah Kepastian dari Janji Allah: janji bahwa keadilan akan ditegakkan, dan janji bahwa setiap entitas memiliki batas waktu yang telah ditentukan, tidak lebih dan tidak kurang.
Ketika seseorang meninggal, kita mengucapkan Inna Lillahi wa Inna Ilaihi Raji'un (Sesungguhnya kita milik Allah dan kepada-Nya kita kembali). Ini adalah pengakuan akan ayat 7:34 dalam konteks individu. Kematian bukanlah kekalahan, tetapi adalah kedatangan ajal yang telah ditetapkan. Bagi komunitas, kehancuran atau keruntuhan adalah juga realisasi dari batas waktu yang sama.
Oleh karena itu, mari kita jadikan Surah Al-A'raf ayat 34 sebagai kompas moral dan spiritual kita, yang senantiasa mengingatkan kita akan hakikat kehidupan yang fana, keadilan Ilahi yang mutlak, dan perlunya persiapan yang tanpa henti untuk pertemuan abadi yang menanti di balik batas waktu.
Tidak ada tempat berlindung dari ajal yang ditetapkan, dan tidak ada negosiasi tentang waktunya. Hanya ada satu jalan yang bijaksana: memanfaatkan karunia waktu saat ini untuk tujuan yang paling mulia.
Ketegasan redaksi, "لَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً ۖ وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ" (mereka tidak dapat mengundurkannya sesaat pun, dan tidak pula mendahulukannya), menutup semua ruang keraguan. Ayat ini adalah meterai Ilahi pada takdir waktu. Kesempurnaan dan kepastian dari kalimat ini adalah inti dari ajaran tauhid mengenai kedaulatan Allah atas seluruh alam semesta, termasuk dimensi waktu itu sendiri.
Pelajaran yang paling mendalam dari ayat ini adalah bahwa kita tidak perlu khawatir tentang ‘kapan’ kita mati, tetapi kita harus sangat khawatir tentang ‘dalam kondisi apa’ kita akan mati. Fokus harus beralih dari durasi ke destinasi. Sebab, perjalanan waktu kita sudah diukur, dan batas waktunya tidak akan pernah berubah. Tugas kita hanya memastikan kualitas perjalanan tersebut agar berakhir dengan ridha Ilahi.
Kesadaran ini menghilangkan kesia-siaan dalam hidup. Ketika setiap menit dihitung oleh Sang Pencipta, tidak ada waktu untuk kegiatan yang tidak bermanfaat atau yang bertentangan dengan tujuan hidup. Inilah panggilan untuk hidup secara sadar, muhasabah (introspeksi) secara terus-menerus, dan mempersiapkan bekal terbaik. Semoga kita semua termasuk umat yang memanfaatkan ajal kehidupan kita dengan sebaik-baiknya, hingga batas waktu itu datang.
Tentu saja, renungan tentang ajal tidak berarti bahwa kita harus berhenti merencanakan masa depan. Sebaliknya, perencanaan kita menjadi lebih bermakna karena kita tahu keterbatasan waktu. Rencana yang dibuat harus mencerminkan prioritas akhirat, sekaligus memenuhi kewajiban di dunia. Kita menanam pohon untuk generasi mendatang, meskipun kita tahu kita mungkin tidak akan melihat buahnya. Ini adalah esensi dari kehidupan yang seimbang di bawah bayangan ajal yang pasti.
Umat yang lalai adalah umat yang melupakan ayat ini. Umat yang berjuang adalah umat yang menjadikannya sebagai motivasi harian. Ketika setiap anggota komunitas menyadari bahwa waktu mereka di bumi terbatas dan tidak dapat ditawar, akan timbul rasa tanggung jawab kolektif yang mendalam untuk memanfaatkan setiap peluang demi kebaikan bersama dan demi ketaatan kepada Allah SWT. Inilah kekuatan sejati yang terkandung dalam Surah Al-A'raf ayat 34.
Ayat ini mengajarkan kepada kita untuk selalu bersyukur atas setiap hari yang ditambahkan, karena setiap hari adalah perpanjangan tenggang waktu untuk beramal. Sebaliknya, kita juga harus senantiasa takut akan hari di mana tenggang waktu itu berakhir tanpa sempat kita melakukan perbaikan yang diperlukan.
Oleh karena itu, marilah kita jadikan batas waktu yang ditetapkan ini bukan sebagai sumber keputusasaan, melainkan sebagai sumber energi dan motivasi untuk menjalani hidup yang penuh makna, sebelum tiba saatnya ajal datang, yang kita tahu pasti, tidak akan tertunda sesaat pun.
Dan hanya kepada Allah lah segala urusan waktu dan takdir dikembalikan.