Surat Tabarok (Al-Mulk): Bacaan Lengkap, Tafsir, dan Keutamaannya

Surat Al-Mulk, yang sering disebut juga sebagai Surat Tabarok, adalah surat ke-67 dalam mushaf Al-Qur'an. Namanya, "Al-Mulk", berarti "Kerajaan", diambil dari ayat pertamanya yang menegaskan bahwa segala bentuk kerajaan dan kekuasaan mutlak berada di Tangan Allah SWT. Sebutan "Tabarok" juga berasal dari kata pertama dalam surat ini, yaitu "Tabārakalladzī", yang bermakna "Maha Suci Dia (Allah)". Surat ini tergolong sebagai surat Makkiyah, yaitu surat yang diturunkan di Makkah sebelum hijrahnya Nabi Muhammad SAW ke Madinah. Terdiri dari 30 ayat, surat ini memuat kandungan yang sangat fundamental dalam akidah Islam.

Fokus utama Surat Al-Mulk adalah untuk menanamkan kesadaran akan keagungan, kekuasaan, dan kesempurnaan ciptaan Allah SWT. Melalui surat ini, manusia diajak untuk merenungkan alam semesta—langit yang berlapis-lapis tanpa cacat, bumi yang terhampar sebagai tempat tinggal, burung-urung yang terbang dengan kepak sayapnya—sebagai bukti nyata keberadaan dan keesaan Sang Pencipta. Surat ini secara lugas menantang argumen kaum musyrikin yang meragukan hari kebangkitan dan kekuasaan Allah. Ia menyajikan ancaman siksa bagi mereka yang ingkar dan janji pahala yang besar bagi mereka yang beriman dan takut kepada Allah meskipun mereka tidak melihat-Nya. Dengan gaya bahasa yang kuat dan retorika yang menggugah, Surat Al-Mulk berfungsi sebagai pengingat keras tentang tujuan hidup, keniscayaan kematian, dan pertanggungjawaban di akhirat.

Ayat 1-2: Fondasi Kekuasaan Mutlak dan Tujuan Penciptaan

Surat ini dibuka dengan deklarasi keagungan Allah yang tiada tara. Kata "Tabārak" memiliki akar kata yang sama dengan "barakah" (berkah), yang berarti kebaikan yang melimpah dan langgeng. Penggunaan kata ini di awal surat menegaskan bahwa Allah adalah sumber segala kebaikan dan kesucian, jauh dari segala kekurangan. Frasa "biyadihil-mulk" (di tangan-Nyalah segala kerajaan) secara metaforis menggambarkan kekuasaan Allah yang absolut dan total. Tidak ada satu pun entitas di alam semesta, baik yang terlihat maupun gaib, yang keluar dari genggaman kekuasaan-Nya. Dialah Raja diraja yang sesungguhnya. Penegasan "wa huwa ‘alā kulli syai`in qadīr" (dan Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu) melengkapi gambaran ini, menyatakan bahwa kekuasaan-Nya tidak terbatas. Dia mampu melakukan apa pun yang dikehendaki-Nya tanpa ada yang bisa menghalangi.

Ayat kedua kemudian menjelaskan salah satu manifestasi kekuasaan-Nya yang paling fundamental bagi manusia: penciptaan kematian dan kehidupan. Kematian disebut lebih dulu daripada kehidupan, sebuah pilihan kata yang sarat makna. Ini bisa diartikan bahwa manusia berasal dari ketiadaan (seperti kematian) lalu dihidupkan, atau sebagai penekanan bahwa tujuan akhir dari kehidupan duniawi adalah kematian, yang kemudian menjadi gerbang menuju kehidupan abadi. Tujuan dari siklus hidup dan mati ini bukanlah kesia-siaan, melainkan sebuah ujian ("liyabluwakum"). Kehidupan di dunia adalah arena untuk menguji kualitas amal manusia. Allah ingin melihat "ayyukum aḥsanu ‘amalā" (siapa di antara kamu yang lebih baik amalnya). Fokusnya bukan pada kuantitas (paling banyak), tetapi pada kualitas (paling baik), yang mencakup keikhlasan niat dan kesesuaian dengan syariat. Di akhir ayat, Allah memperkenalkan dua sifat-Nya: Al-‘Azīz (Maha Perkasa), yang menunjukkan bahwa Dia mampu memberikan balasan setimpal kepada yang durhaka, dan Al-Gafūr (Maha Pengampun), yang membuka pintu harapan bagi mereka yang bertaubat dan memperbaiki amalnya.

Ayat 3-5: Kesempurnaan Ciptaan Langit sebagai Bukti

Setelah menetapkan kekuasaan-Nya, Allah mengajak manusia untuk menggunakan akal dan indranya untuk melihat bukti kekuasaan tersebut di alam semesta. Dimulai dari langit, ciptaan yang megah dan terbentang luas. Allah menciptakan "sab‘a samāwātin ṭibāqā" (tujuh langit berlapis-lapis). Angka tujuh di sini bisa berarti harfiah atau sebagai simbol banyaknya tingkatan yang teratur. Inti pesannya adalah keteraturan dan keharmonisan. Allah menantang manusia dengan firman-Nya: "mā tarā fī khalqir-raḥmāni min tafāwut" (kamu sekali-kali tidak melihat pada ciptaan Tuhan Yang Maha Pemurah sesuatu yang tidak seimbang). Tidak ada cacat, retak, atau ketidakselarasan dalam ciptaan-Nya. Tantangan ini dipertegas dengan perintah "farji‘il-baṣar" (maka lihatlah berulang-ulang).

Allah tidak cukup dengan satu kali pandangan. Di ayat keempat, Dia memerintahkan untuk mengulangi pandangan itu sekali lagi ("karratain"). Ini adalah sebuah penegasan bahwa seberapa pun teliti dan cermatnya manusia mengamati, seberapa canggih pun teknologi yang digunakan, mereka tidak akan pernah menemukan cacat dalam ciptaan-Nya. Hasilnya? Penglihatan itu akan kembali dalam keadaan "khāsi`a" (hina, tidak menemukan apa yang dicari) dan "ḥasīr" (payah, lelah). Ini adalah bukti empiris yang dapat diobservasi oleh siapa pun, kapan pun, yang menunjukkan kesempurnaan karya Sang Pencipta. Ayat kelima menambahkan dimensi keindahan dan fungsi pada langit. Langit yang terdekat ("as-samā`ad-dun-yā") dihiasi dengan "maṣābīḥ" (lampu-lampu), yaitu bintang-bintang. Selain sebagai hiasan yang indah, bintang-bintang ini juga memiliki fungsi sebagai "rujūmal lisy-syayāṭīn" (alat pelempar setan) yang mencoba mencuri dengar berita dari langit. Ini menegaskan bahwa setiap elemen ciptaan memiliki tujuan dan fungsi yang telah ditetapkan oleh Allah.

Ayat 6-11: Kontras Nasib Para Pendusta di Neraka

Dari keindahan ciptaan di langit, surat ini beralih secara drastis ke gambaran mengerikan tentang nasib orang-orang yang mengingkari Sang Pencipta. Bagi mereka yang kafir kepada Tuhannya, telah disediakan azab Jahannam, "seburuk-buruk tempat kembali". Ayat-ayat berikutnya melukiskan kengerian neraka dengan detail sensorik yang kuat. Ketika mereka dilemparkan ke dalamnya, mereka mendengar "syahīq" (suara tarikan napas yang mengerikan, seperti ringkikan keledai) sementara neraka itu sendiri "tafūr" (menggelegak dahsyat). Amarah neraka begitu hebat hingga ia "takādu tamayyazu minal-gaīẓ" (hampir-hampir terpecah-pecah lantaran marah).

Di tengah kengerian itu, terjadi sebuah dialog yang mengungkap penyesalan terdalam para penghuninya. Setiap kali sekelompok orang kafir dilemparkan, para malaikat penjaga neraka (khazanah) akan bertanya dengan nada mencela, "alam ya`tikum nadzīr?" (Apakah belum pernah datang kepadamu seorang pemberi peringatan?). Ini bukanlah pertanyaan untuk mencari informasi, tetapi untuk menegaskan keadilan Allah dan kesalahan mereka. Mereka pun mengakuinya: "balā qad jā`anā nadzīr" (Benar, telah datang kepada kami seorang pemberi peringatan). Namun, mereka melanjutkan pengakuan dosa mereka: "fa kadzdzabnā wa qulnā mā nazzalallāhu min syai`" (maka kami mendustakannya dan kami katakan: 'Allah tidak menurunkan sesuatupun'). Mereka tidak hanya menolak, tetapi juga menuduh para rasul berada dalam kesesatan yang besar. Puncak penyesalan mereka terungkap di ayat 10: "lau kunnā nasma‘u au na‘qilu mā kunnā fī aṣḥābis-sa‘īr" (Sekiranya kami dahulu mau mendengarkan atau memikirkan, niscaya kami tidak termasuk penghuni neraka). Ini adalah pengakuan tragis bahwa mereka telah menyia-nyiakan karunia pendengaran dan akal, dua instrumen utama untuk meraih hidayah. Akhirnya, mereka mengakui dosa mereka, namun pengakuan di saat itu sudah tidak berguna lagi. "Fa suḥqal li`aṣḥābis-sa‘īr" (Maka kebinasaanlah bagi penghuni neraka), sebuah kutukan yang menyegel nasib mereka.

Ayat 12-14: Janji bagi Orang Bertakwa dan Ilmu Allah yang Meliputi Segalanya

Setelah gambaran suram neraka, Allah menyajikan antitesisnya, yaitu balasan bagi orang-orang beriman. "Innalladzīna yakhsyauna rabbahum bil-gaib" (Sesungguhnya orang-orang yang takut kepada Tuhannya yang tidak nampak oleh mereka). Kata kunci di sini adalah "bil-gaib" (dalam keadaan gaib/tidak terlihat). Ketakutan dan ketakwaan mereka bukan karena paksaan atau karena melihat azab di depan mata, melainkan lahir dari keyakinan yang tulus kepada Allah yang tidak mereka lihat. Inilah level keimanan tertinggi. Bagi mereka, Allah menjanjikan dua hal: "magfirah" (ampunan) yang menghapus dosa-dosa mereka, dan "ajrun kabīr" (pahala yang besar), yaitu surga. Janji ini memberikan ketenangan dan motivasi bagi setiap mukmin.

Untuk memperkuat makna takwa "bil-gaib", ayat 13 dan 14 menegaskan kemahatahuan Allah yang absolut. "Wa asirrū qaulakum awijharū bih" (Dan rahasiakanlah perkataanmu atau lahirkanlah). Bagi Allah, tidak ada bedanya antara ucapan yang dibisikkan dalam hati dengan yang diteriakkan di depan umum. Mengapa? "Innahū ‘alīmum bidzātiṣ-ṣudūr" (sesungguhnya Dia Maha Mengetahui segala isi hati). Ilmu-Nya menembus hingga ke niat dan rahasia yang paling tersembunyi di dalam dada. Ayat 14 menyajikan sebuah argumen logis yang tak terbantahkan: "Alā ya‘lamu man khalaq?" (Apakah Allah Yang menciptakan itu tidak mengetahui?). Logikanya sederhana: seorang pencipta pasti mengetahui seluk-beluk ciptaannya. Seorang pembuat jam tangan tahu persis bagaimana setiap komponennya bekerja. Maka, Allah, Sang Pencipta manusia dan seluruh alam semesta, tentu lebih mengetahui segala hal tentang ciptaan-Nya. Di akhir ayat, ditegaskan lagi sifat-Nya "Al-Laṭīf" (Maha Halus), yang ilmunya dapat menjangkau hal-hal terkecil dan tersembunyi, dan "Al-Khabīr" (Maha Mengetahui), yang pengetahuannya meliputi perkara lahir dan batin.

Ayat 15-22: Bukti Kekuasaan di Bumi dan Peringatan Keras

Fokus kembali beralih ke bukti kekuasaan Allah di bumi. "Huwallażī ja‘ala lakumul-arḍa żalūlan" (Dialah Yang menjadikan bumi itu mudah bagi kamu). Kata "żalūl" berarti tunduk, mudah ditaklukkan, dan tidak liar. Bumi diciptakan stabil, tidak terus-menerus bergoncang; tanahnya mudah digarap untuk pertanian; dan permukaannya mudah dijelajahi. Karena kemudahan inilah, Allah memerintahkan: "famsyū fī manākibihā wa kulū mir rizqih" (maka berjalanlah di segala penjurunya dan makanlah sebahagian dari rezeki-Nya). Ini adalah perintah untuk bekerja, berusaha, dan memanfaatkan sumber daya yang telah Allah sediakan. Namun, kesibukan mencari rezeki tidak boleh melupakan tujuan akhir: "wa ilaihin-nusyūr" (dan hanya kepada-Nya-lah kamu akan kembali setelah dibangkitkan). Semua kenikmatan dunia ini hanyalah sarana, bukan tujuan.

Setelah mengingatkan nikmat bumi yang stabil, Allah memberikan peringatan keras dengan retorika yang mengguncang. "A`amintum man fis-samā`i...?" (Apakah kamu merasa aman terhadap Allah yang di langit...?). Pertanyaan ini ditujukan kepada orang-orang yang merasa aman dari azab Allah. Allah mengingatkan bahwa Dia mampu menelan mereka ke dalam bumi ("yakhsifa bikumul-arḍa") sehingga bumi yang tadinya "żalūl" menjadi "tamūr" (bergoncang dahsyat). Atau, Dia mampu mengirim "ḥāṣibā" (badai kerikil dari langit) yang membinasakan. Peringatan ini diperkuat dengan merujuk pada umat-umat terdahulu yang juga mendustakan rasul-rasul mereka dan telah merasakan betapa dahsyatnya kemurkaan Allah ("nakīr").

Ayat-ayat berikutnya terus menyajikan bukti dan menantang logika kaum kafir. Mereka diajak memperhatikan burung-burung yang terbang, yang dengan kuasa Allah dapat mengembangkan dan mengatupkan sayapnya, tetap melayang di udara. Siapa yang menahan mereka jika bukan "Ar-Raḥmān" (Yang Maha Pemurah)? Kemudian, Allah menantang mereka secara langsung: Siapakah yang bisa menjadi tentara penolong mereka selain Allah? Siapa yang bisa memberi rezeki jika Allah menahannya? Ini menunjukkan bahwa orang kafir sejatinya berada dalam "gurūr" (tipu daya) yang nyata. Ayat 22 memberikan perumpamaan yang sangat kuat: mana yang lebih baik, orang yang berjalan "mukibban ‘alā wajhihī" (terjungkal dengan mukanya), atau orang yang berjalan "sawiyyan ‘alā ṣirāṭim mustaqīm" (tegap di atas jalan yang lurus)? Yang pertama adalah perumpamaan orang kafir yang berjalan tanpa petunjuk dalam kegelapan, sementara yang kedua adalah orang mukmin yang berjalan di atas jalan hidayah yang lurus dan jelas.

Ayat 23-30: Penegasan tentang Penciptaan, Kebangkitan, dan Sumber Kehidupan

Bagian akhir surat ini kembali menegaskan peran Allah sebagai Pencipta dan tujuan akhir manusia. Nabi Muhammad SAW diperintahkan untuk mengatakan, "Dialah Yang menciptakan kamu dan menjadikan bagimu pendengaran, penglihatan dan hati." Ini adalah tiga karunia terbesar yang menjadi sarana manusia untuk memperoleh ilmu dan hidayah. Namun ironisnya, "qalīlam mā tasykurūn" (amat sedikit kamu bersyukur). Manusia seringkali lalai mensyukuri nikmat-nikmat fundamental ini. Selanjutnya, ditegaskan bahwa Dialah yang "żara`akum fil-arḍ" (menjadikan kamu berkembang biak di muka bumi), dan hanya kepada-Nya mereka akan "tuḥsyarūn" (dikumpulkan) pada hari kiamat.

Menghadapi penegasan tentang hari kebangkitan ini, kaum kafir selalu bertanya dengan nada mengejek, "matā hāżal-wa‘d?" (Kapan janji itu akan terjadi?). Pertanyaan mereka bukan untuk mencari tahu, tetapi untuk mengingkari. Allah memerintahkan Nabi untuk menjawab dengan tegas: "innamal-‘ilmu ‘indallāh" (Sesungguhnya pengetahuan tentang itu hanya di sisi Allah). Tugas seorang rasul hanyalah sebagai "nażīrum mubīn" (pemberi peringatan yang menjelaskan), bukan untuk mengetahui kapan kiamat tiba. Namun, ketika hari itu tiba dan mereka melihat azab sudah dekat ("zulfah"), wajah mereka akan menjadi muram dan penuh penyesalan ("sī`at wujūhullażīna kafarū"). Saat itulah akan dikatakan kepada mereka, "inilah yang dahulu kamu selalu minta-mintanya."

Dua ayat terakhir memberikan penutup yang sangat kuat. Ayat 28 adalah tantangan pamungkas kepada kaum kafir yang seringkali mendoakan keburukan bagi Nabi dan para pengikutnya. Katakanlah, jika Allah mematikan kami atau memberi rahmat kepada kami, itu adalah urusan Allah. Tapi pertanyaannya adalah, siapa yang bisa melindungi kalian, wahai orang-orang kafir, dari azab yang pedih? Ini membalikkan keadaan dan menunjukkan bahwa nasib mereka jauh lebih mengkhawatirkan. Jawaban atas kebingungan ini ada di ayat 29: "Qul huwar-raḥmān" (Katakanlah: Dialah Allah Yang Maha Penyayang). Inilah identitas Tuhan yang disembah oleh kaum mukmin. Mereka beriman dan bertawakal kepada-Nya, dan kelak akan terbukti siapa yang berada dalam kesesatan yang nyata.

Surat ini ditutup dengan sebuah pertanyaan retoris yang mencengangkan dan fundamental bagi kehidupan. "Terangkanlah kepadaku jika sumber air kamu menjadi kering; maka siapakah yang akan mendatangkan air yang mengalir bagimu?" Air adalah sumber kehidupan. Jika Allah menahan nikmat yang paling dasar ini, tidak ada satu kekuatan pun di alam semesta yang mampu mengembalikannya. Pertanyaan ini meninggalkan pembaca dalam perenungan yang mendalam tentang ketergantungan mutlak mereka kepada Allah SWT, Sang Pemilik Kerajaan dan Sumber segala Kehidupan.

Surat Al-Mulk memiliki kedudukan istimewa dalam hadis-hadis Nabi Muhammad SAW. Keutamaannya yang paling masyhur adalah perannya sebagai pelindung dan penyelamat dari siksa kubur. Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Tirmidzi dan lainnya, dari Abu Hurairah radhiyallahu 'anhu, Rasulullah SAW bersabda: "Ada suatu surat dari Al-Qur'an yang terdiri dari tiga puluh ayat dan dapat memberi syafaat bagi yang membacanya, sampai dia diampuni. Yaitu: Tabaarakalladzii biyadihil mulku..."

Hadis lain dari Ibnu Abbas radhiyallahu 'anhuma menceritakan bahwa Rasulullah SAW bersabda mengenai surat ini, "Dia adalah Al-Mani'ah (penghalang), dia adalah Al-Munjiyah (penyelamat), yang menyelamatkannya dari siksa kubur." Keutamaan ini tidak didapat hanya dengan sekadar membacanya tanpa penghayatan. Para ulama menjelaskan bahwa orang yang rutin membaca Surat Al-Mulk, merenungkan maknanya, dan mengamalkan kandungannya—yaitu dengan senantiasa merasa diawasi oleh Allah, takut akan azab-Nya, dan berharap akan rahmat-Nya—maka kandungan surat ini akan mendarah daging dalam dirinya. Keyakinan akan kekuasaan mutlak Allah, kesempurnaan ciptaan-Nya, dan keniscayaan hari pembalasan akan membentuk karakternya. Sifat inilah yang akan menjadi penghalang dan penyelamat baginya dari siksa kubur atas izin Allah.

Karena keutamaannya yang luar biasa ini, Rasulullah SAW sangat menganjurkan umatnya untuk menghafal dan membacanya secara rutin, terutama sebelum tidur. Diriwayatkan bahwa beliau tidak akan tidur sebelum membaca Surat As-Sajdah dan Surat Al-Mulk. Ini menunjukkan betapa pentingnya menjadikan surat ini sebagai wirid harian untuk memperkuat iman dan sebagai perisai spiritual bagi seorang mukmin, baik di dunia maupun di alam barzakh.