Surah Al-Hadid, yang berarti Besi, adalah surah Madaniyyah yang diturunkan setelah periode hijrah Nabi Muhammad ﷺ ke Madinah. Salah satu karakteristik utama surah-surah Madaniyyah adalah penekanan kuat pada hukum, organisasi masyarakat, dan persiapan menghadapi tantangan yang lebih besar, baik secara spiritual maupun material. Namun, di tengah-tengah pembahasan tentang infaq (derma), jihad, dan keimanan, terselip sebuah ayat yang berfungsi sebagai penyeimbang filosofis dan spiritual bagi setiap langkah seorang mukmin di dunia ini: Ayat 20.
Ayat ini adalah salah satu teguran paling tajam dan sekaligus pengingat paling lembut dalam Al-Qur'an mengenai ilusi kehidupan duniawi, atau yang sering kita sebut Dunya. Ayat ini tidak hanya mendeskripsikan kehidupan, tetapi membedahnya menjadi lima fase psikologis dan sosiologis yang secara universal dialami oleh umat manusia. Dengan pemahaman yang mendalam terhadap struktur dan makna ayat ini, seorang hamba dapat menempatkan ambisi, kepemilikan, dan persaingan hidupnya pada perspektif yang benar, yaitu perspektif keabadian.
Visualisasi sederhana siklus kehidupan dunia berdasarkan Al-Hadid 20.
Ayat ini membuka dengan seruan tegas: "I'lamu" (Ketahuilah!). Ini adalah perintah untuk menggunakan akal dan kesadaran, menekankan bahwa informasi yang akan disampaikan adalah kebenaran fundamental yang tidak boleh diabaikan. Dunia (Dunya) didefinisikan secara eksklusif melalui lima istilah yang menggambarkan tahapan psikologis dan sosial manusia dari lahir hingga mati.
Fase pertama kehidupan dunia disamakan dengan La'ib. Ini adalah fase pertama, yang secara literal merujuk pada masa kanak-kanak, di mana segala aktivitas dilakukan tanpa konsekuensi serius, melainkan sekadar untuk menghabiskan waktu. Permainan anak-anak, meskipun penting untuk perkembangan, pada dasarnya adalah kegiatan yang hasilnya tidak substansial dalam jangka panjang.
Namun, dalam konteks dewasa, ‘La’ib’ meluas menjadi segala bentuk kesibukan dan aktivitas yang, meskipun memakan waktu dan energi, tidak menghasilkan nilai abadi atau manfaat ukhrawi. Ini termasuk menghabiskan waktu luang secara berlebihan untuk hobi yang sia-sia, atau mengejar tujuan profesional yang dangkal, hanya karena kebiasaan, bukan karena prinsip. Permainan pada tingkat ini adalah kebiasaan tanpa tujuan yang jelas. Banyak sekali manusia modern terjebak dalam la’ib, menghabiskan puluhan tahun bekerja keras untuk sesuatu yang begitu mudah lenyap, seolah-olah seluruh hidup adalah sebuah permainan yang akan diakhiri dengan reset.
Setelah La’ib, datanglah fase Lahw. Jika La'ib adalah aktivitas tanpa tujuan, Lahw adalah aktivitas yang bertujuan untuk mengalihkan perhatian dari hal-hal serius. Ini adalah hiburan yang sengaja diciptakan untuk melupakan tanggung jawab yang lebih besar. Lahw berkaitan erat dengan kesenangan instan dan kenyamanan emosional yang diperoleh dari foya-foya atau kegiatan yang memanjakan diri.
Pada usia remaja hingga dewasa awal, Lahw seringkali mendominasi. Seseorang mencari kegembiraan dalam perkumpulan sosial yang sia-sia, musik yang melalaikan, atau media hiburan yang intens. Lahw menarik perhatian dan menciptakan ilusi bahwa kehidupan adalah serangkaian kesenangan yang tak berujung. Lahw membuat seseorang lupa akan tujuan eksistensialnya. Ulama tafsir sering menekankan bahwa Lahw adalah penangguhan kesadaran, di mana manusia, secara sukarela, menggeser fokus dari kematian dan pertanggungjawaban menuju kegembiraan sementara. Intensitas Lahw yang berlebihan menghasilkan hati yang keras dan sulit menerima nasihat kebenaran.
Fase Zīnah (perhiasan) menandai peralihan dari aktivitas murni ke penampilan dan status. Setelah seseorang bermain dan bersenang-senang, fokus beralih pada bagaimana ia dilihat oleh orang lain. Zīnah meliputi pakaian, rumah, kendaraan, dan segala sesuatu yang berfungsi sebagai tampilan luar kemakmuran atau kecantikan.
Ini adalah fase di mana aspek materi mulai memiliki nilai sentimental dan sosial yang besar. Zīnah adalah upaya untuk mempercantik diri dan lingkungan, tidak hanya untuk kenyamanan pribadi, tetapi terutama untuk mendapatkan pengakuan. Dalam masyarakat modern, Zīnah diwakili oleh obsesi terhadap merek mewah, bedah kosmetik, atau dekorasi rumah yang mahal. Kehidupan menjadi sebuah panggung, dan setiap individu adalah aktor yang berusaha tampil seindah mungkin. Namun, Al-Qur'an mengingatkan bahwa perhiasan ini akan pudar seiring waktu, menjadikannya pengejaran yang pada dasarnya futile (sia-sia). Semangat Zīnah yang tidak terkontrol akan mematikan motivasi untuk berinvestasi pada kecantikan batin (akhlak) dan amal saleh, yang merupakan perhiasan abadi.
Setelah mendapatkan perhiasan dan status (Zīnah), manusia secara alami bergerak menuju Tafākhur—saling membanggakan dan menyombongkan diri. Tafakhur adalah ekspresi sosial dari Zīnah; itu adalah kebutuhan untuk menunjukkan bahwa diri sendiri lebih unggul dari orang lain. Fase ini didorong oleh ego dan perbandingan sosial.
Tafakhur muncul dalam bentuk kesombongan atas jabatan, garis keturunan, pendidikan, atau pencapaian. Ini adalah penyakit hati yang merusak persaudaraan dan menciptakan rasa iri di antara sesama. Orang yang terperangkap dalam Tafākhur tidak menikmati apa yang mereka miliki, melainkan hanya menikmati fakta bahwa orang lain tidak memilikinya. Mereka terus-menerus mencari peluang untuk mengumumkan kelebihan mereka, baik secara langsung maupun melalui media sosial. Dalam pandangan Al-Qur'an, Tafākhur adalah racun karena ia mengabaikan Sumber sejati dari segala nikmat (Allah) dan menempatkan nilai diri pada perbandingan yang tidak stabil dan rentan. Jika Allah mencabut nikmat tersebut, kebanggaan itu akan hancur seketika.
Fase terakhir dan paling intens yang disebutkan adalah Takāthur. Ini adalah puncak dari sifat duniawi, di mana tujuan hidup beralih menjadi kompetisi akumulasi—mengumpulkan harta benda dan keturunan sebanyak-banyaknya. Ayat ini secara spesifik menyebut "harta" (al-amwāl) dan "anak" (al-aulād) sebagai objek persaingan.
Takāthur adalah mentalitas yang tidak pernah merasa cukup. Seseorang berusaha memiliki lebih banyak mobil, lebih banyak investasi, lebih banyak real estate, atau menganggap nilai dirinya hanya dari jumlah keturunan atau pengaruh yang dimiliki anaknya. Bahkan, kompetisi dalam Takāthur bisa terus berlanjut hingga seseorang masuk ke liang kubur (sebagaimana ditegaskan dalam Surah At-Takathur). Nafsu untuk mengumpulkan ini melumpuhkan kemampuan manusia untuk berinfaq dan beramal, karena setiap rupiah yang didapat diyakini harus ditahan dan dikembangkan, bukan disalurkan ke jalan Allah.
Lima fase ini—dari permainan yang tidak berbahaya hingga kompetisi yang mematikan spiritual—menunjukkan evolusi psikologis manusia yang tersesat jika ia tidak memiliki kompas Akhirat. Ayat ini berfungsi sebagai diagnostik: jika hidup kita hanya berkisar pada lima hal ini, kita telah menyia-nyiakan eksistensi.
Setelah mendefinisikan sifat dasar kehidupan dunia, ayat 20 menyajikan perumpamaan yang sangat kuat dan relevan dengan kehidupan agraris masyarakat Arab, meskipun maknanya universal: metafora hujan dan tanaman.
Perumpamaan tersebut menggambarkan empat tahap siklus tanaman:
Hujan turun dan bumi menjadi subur, menghasilkan tanaman yang tumbuh pesat. Ini melambangkan fase awal kehidupan, di mana segala sesuatu tampak segar, penuh potensi, dan menjanjikan. Kekuatan dan vitalitas masa muda, kekayaan yang baru didapat, atau proyek ambisius yang baru dimulai terasa mengagumkan.
Al-Qur'an secara spesifik menyebutkan bahwa tanaman itu ‘a’jaba al-kuffār’ (mengagumkan para petani/orang kafir). Mengapa hanya disebut ‘kafir’? Karena, menurut para mufassir, orang kafir (dalam konteks ini, yang menolak kebenaran) adalah mereka yang memandang keindahan tanaman itu sebagai tujuan akhir, bukan sebagai tanda kebesaran Allah atau sebagai sarana menuju kebaikan yang lebih besar. Mereka puas dengan hasil bumi dan tidak mencari Kebenaran di baliknya. Seorang mukmin melihat tanaman sebagai bekal; orang yang melupakan Akhirat melihatnya sebagai kekayaan abadi.
Tahap berikutnya adalah ketika tanaman yang subur itu mencapai puncaknya dan mulai mengering. Warna hijau yang mempesona berubah menjadi kuning (musfarran). Ini adalah fase usia tua, di mana energi dan vitalitas mulai meredup. Tubuh mulai rapuh, kekayaan yang dulu melimpah mulai menipis karena biaya hidup atau warisan, dan kejayaan masa lalu hanyalah kenangan.
Fase menguning ini adalah peringatan visual yang seharusnya menyadarkan manusia tentang batas waktu mereka. Semua Zīnah, Tafākhur, dan Takāthur yang dikejar akan kehilangan kilaunya. Rumah mewah tetap berdiri, tetapi pemiliknya tak lagi muda; kekayaan tetap ada, tetapi kesehatan tak bisa dibeli kembali. Ini adalah pengingat bahwa ‘keringnya’ dunia pasti datang, terlepas dari seberapa keras kita mencoba mempertahankannya.
Akhirnya, tanaman itu menjadi Huṭām, yaitu serpihan, jerami kering yang hancur, tidak berharga, dan mudah diterbangkan angin. Ini adalah lambang kematian, di mana raga manusia kembali menjadi debu, dan semua pencapaian duniawi menjadi tidak berarti.
Perumpamaan ini menyimpulkan bahwa seluruh siklus kehidupan, dari La’ib hingga Takāthur, pada akhirnya akan berakhir dalam kehancuran yang tak terelakkan. Jika seseorang membangun seluruh identitasnya di atas sesuatu yang fana dan akhirnya menjadi serpihan tak bernilai ini, maka seluruh hidupnya telah menjadi kekalahan abadi.
Kontras paling dramatis dalam ayat ini muncul setelah deskripsi kefanaan dunia. Ketika dunia telah lenyap dan menjadi Huṭām, manusia menghadapi realitas yang abadi: Akhirah (Kehidupan Akhirat).
Allah SWT tidak hanya menyajikan satu akhir, melainkan dua pilihan yang bertolak belakang, menunjukkan sifat keadilan dan rahmat-Nya:
Azab yang keras adalah konsekuensi bagi mereka yang, setelah peringatan berulang kali, memilih untuk tetap terjerat dalam La’ib, Lahw, Zinah, Tafakhur, dan Takathur, menjadikannya tujuan utama hidup mereka. Ini adalah hukuman bagi orang-orang yang sepenuhnya tertipu oleh Mata’ul Ghurur (kesenangan yang menipu).
Azab ini merupakan manifestasi dari ketidakpuasan ilahi terhadap penyalahgunaan nikmat dan potensi yang telah diberikan. Orang-orang ini telah menghabiskan waktu mereka yang terbatas (seperti tanaman yang hanya sebentar menghijau) untuk hal-hal yang tidak kekal, mengorbankan keabadian demi kepuasan sesaat. Keparahan azab ini sebanding dengan intensitas kecintaan mereka terhadap dunia.
Sebaliknya, bagi mereka yang memahami hakikat dunia sebagai jembatan (Qantarah) menuju Akhirat, dan menahan diri dari godaan lima fase duniawi, janji Allah adalah Maghfirah (ampunan) dan Riḍwān (keridhaan).
Riḍwān, atau keridhaan Allah, seringkali dianggap oleh para ulama sebagai puncak dari segala nikmat di surga. Bahkan kenikmatan surga yang paling tinggi (seperti sungai madu dan istana) tidak dapat menandingi nilai keridhaan Allah. Ini adalah tujuan tertinggi, yang hanya dapat dicapai melalui perjuangan melawan Taruhan Dunia (La’ib hingga Takathur).
Ayat ini secara implisit mengajarkan bahwa jika seseorang harus berlomba-lomba (sebagaimana dorongan alami manusia dalam Takathur), maka ia harus berlomba-lomba dalam mencari Maghfirah dan Riḍwān, bukan dalam harta dan anak. Perintah untuk berlomba dalam kebaikan ini diperkuat dalam ayat-ayat lain, seperti Surah Al-Mutaffifin dan Surah Al-Baqarah, menegaskan bahwa energi kompetitif manusia harus dialihkan dari dunia menuju Akhirat.
Konsekuensi abadi setelah kehidupan dunia berakhir.
Surah Al-Hadid 20 secara klinis mendiagnosis penyakit-penyakit spiritual yang diakibatkan oleh pengejaran Dunya yang berlebihan. Kelima fase kehidupan (La’ib hingga Takathur) bukan sekadar kegiatan fisik, tetapi mencerminkan kondisi hati yang jauh dari kesadaran Ilahi.
Kelalaian adalah produk utama dari La’ib dan Lahw. Hati menjadi lalai ketika ia terlalu sibuk dengan urusan yang tidak menghasilkan manfaat kekal. Kelalaian ini tidak hanya berarti lupa beribadah, tetapi juga lupa akan tujuan penciptaan, lupa akan hari perhitungan, dan lupa akan hak-hak orang lain. Kelalaian membuat seseorang menjalani hidup dalam keadaan semi-sadar, seperti pemain yang terlalu fokus pada perannya hingga lupa bahwa panggung itu akan dibongkar.
Para sufi menekankan bahwa kelalaian adalah hijab (penghalang) terbesar antara hamba dengan Tuhannya. Kelalaian membuat ibadah terasa hampa dan nasihat terasa berat. Penawar kelalaian adalah Dzikrullah (mengingat Allah) secara berkelanjutan, menanamkan kesadaran bahwa setiap detik adalah investasi atau kerugian abadi.
Kesombongan adalah buah pahit dari Zīnah dan Tafākhur. Ketika seseorang mengaitkan nilai dirinya dengan perhiasan fisik atau pencapaian sementara, ia cenderung memandang rendah orang lain. Kesombongan adalah sifat Iblis; ia menolak kebenaran dan meremehkan sesama manusia. Tafākhur mendorong seseorang untuk menganggap bahwa apa yang ia miliki adalah murni hasil kecerdikannya, bukan karunia Allah.
Kesombongan merusak amal. Bahkan amal yang besar dapat dibatalkan nilainya karena niatnya dihiasi oleh keinginan untuk dipuji dan dibanggakan (Riya’). Ayat 20 mengajarkan bahwa perhiasan dan kebanggaan duniawi adalah ilusi, sehingga kesombongan yang dibangun di atasnya adalah gelembung yang rapuh.
Keserakahan, atau Ḥirṣ, adalah kekuatan pendorong di balik Takāthur. Keserakahan adalah kebutuhan tak terbatas untuk memiliki lebih banyak, meskipun apa yang sudah dimiliki sudah mencukupi. Ia melahirkan ketidakpuasan abadi, di mana hati selalu merasa miskin, meskipun rekening bank penuh. Nabi ﷺ pernah bersabda, jika anak Adam memiliki dua lembah emas, ia akan menginginkan lembah ketiga. Yang memenuhi mata anak Adam hanyalah tanah kubur.
Keserakahan membuat manusia menjadi budak harta, bukan pengelolanya. Ia mengikis tanggung jawab sosial dan merenggangkan hubungan dengan Tuhan. Takāthur adalah ekspresi dari keserakahan yang dilegalkan secara sosial—persaingan yang dianggap normal, padahal dalam pandangan spiritual ia mematikan hati.
Ayat 20 ditutup dengan kalimat definitif yang mencakup seluruh deskripsi sebelumnya: “Dan kehidupan dunia itu tidak lain hanyalah kesenangan yang menipu.” (Mā al-ḥayātu ad-dunyā illā mata’u al-ghurūr).
Mata’ berarti kesenangan atau manfaat, biasanya merujuk pada bekal perjalanan atau sesuatu yang dinikmati sementara. Al-Ghurūr berarti penipuan, ilusi, atau fatamorgana.
Ketika digabungkan, Mata’u Al-Ghurur berarti kesenangan yang tampaknya nyata dan memuaskan, tetapi pada akhirnya membawa pada kekecewaan atau kerugian besar. Dunia menipu karena tiga alasan utama:
Dunia menipu manusia dengan menyamarkan durasi fana-nya. Kesenangan, kekayaan, dan kekuasaan tampaknya akan bertahan selamanya, sehingga manusia menanamkan seluruh harapan dan investasi emosionalnya di dalamnya. Kesenangan dunia memberikan janji keabadian yang tidak dapat dipenuhinya. Kita membangun rumah batu seolah-olah akan hidup seribu tahun, padahal kita hanya diberi waktu seumur tanaman di padang gurun.
Dunia menipu dengan meyakinkan manusia bahwa nilai materi lebih tinggi daripada nilai spiritual. Manusia menghargai kertas berharga (uang) dan meremehkan amal yang tak terlihat. Mereka bekerja keras untuk gaji, tetapi bermalas-malasan untuk shalat. Penipuan ini menggeser barometer prioritas, membuat manusia menukar emas abadi (Akhirat) dengan kotoran sementara (Dunya).
Ghurur yang paling berbahaya adalah penipuan tentang konsekuensi. Dunia berjanji bahwa pengejaran lima fase tersebut akan membawa kebahagiaan dan kepuasan sejati. Padahal, obsesi terhadap La’ib, Lahw, Zinah, Tafakhur, dan Takathur hanya menghasilkan kecemasan, kelelahan, dan kehampaan. Penipuan ini baru terungkap sepenuhnya di hari perhitungan, ketika tirai dibuka dan kesenangan yang dikejar itu ternyata kosong.
Ayat 20 bukanlah seruan untuk meninggalkan dunia sama sekali dalam bentuk monastisisme (kerahiban). Islam tidak mengajarkan meninggalkan dunia, tetapi mengajarkan Zuhud (detasemen hati). Ayat ini berfungsi sebagai panduan praktis untuk menjalani hidup tanpa tertipu olehnya.
Aktivitas sehari-hari yang termasuk dalam lima fase duniawi dapat diubah nilainya melalui niat. Tidur, makan, bekerja, dan bahkan berekreasi dapat diubah dari La’ib dan Lahw menjadi ibadah jika diniatkan untuk memperkuat diri dalam rangka melayani Allah. Misalnya, bekerja keras harus diniatkan bukan untuk Tafākhur atau Takāthur, melainkan untuk menjaga kehormatan diri, menafkahi keluarga, dan memiliki sarana untuk berinfaq di jalan Allah. Niat mengubah meta'u al-ghurur menjadi mata'u as-sidq (bekal kebenaran).
Zīnah (perhiasan) tidak dilarang mutlak. Allah menyukai hamba-Nya yang menampakkan nikmat-Nya. Namun, batasnya adalah ketika perhiasan tersebut menjadi tujuan, bukan sarana, dan ketika ia mendorong Tafākhur. Seorang mukmin harus memastikan bahwa investasinya pada Zinah duniawi tidak melebihi investasinya pada perhiasan spiritual (seperti sifat qana’ah, sabar, dan jujur). Keseimbangan berarti memakai pakaian yang bagus, tetapi hati tetap rendah hati.
Jika Takāthur (berlomba dalam harta dan anak) adalah kecenderungan alami manusia, maka ia harus diarahkan pada kompetisi yang benar: Berlomba-lomba dalam amal saleh. Seorang mukmin harus bertanya, "Bagaimana saya bisa memiliki lebih banyak sedekah, lebih banyak sujud, atau lebih banyak manfaat bagi umat manusia?" Daripada membandingkan kekayaan, bandingkanlah kualitas dan kuantitas amal kebaikan yang telah dilakukan.
Ayat 20 secara halus mengarahkan mukmin untuk melakukan dua jenis investasi yang tidak akan menjadi Huṭām:
Ayat Al-Hadid 20 memberikan kerangka waktu eksistensial yang sangat ketat. Ia tidak hanya mendeskripsikan dunia, tetapi juga membatasi waktu yang dimiliki manusia. Pemahaman ini memaksa manusia untuk menghadapi pertanyaan-pertanyaan fundamental tentang bagaimana ia mengisi slot waktu yang sangat singkat ini.
Dalam pandangan Islam, waktu bukanlah entitas netral, tetapi aset yang paling berharga dan paling terbatas. Empat puluh tahun hidup seorang manusia adalah setara dengan beberapa hari saja di sisi Allah, sebagaimana digambarkan dalam beberapa surah lain. Ketika manusia terlalu fokus pada lima fase duniawi (La’ib, Lahw, Zinah, Tafakhur, Takathur), mereka secara efektif menjual waktu mereka untuk nilai yang tidak sebanding.
Penyakit paling umum yang ditimbulkan oleh Dunya adalah taswīf (menunda-nunda). Karena dunia terasa panjang dan abadi, manusia menunda tobat, menunda amal, dan menunda perubahan. Ayat 20 menghancurkan ilusi ini. Jika seluruh hidup kita adalah seperti tanaman yang cepat mengering, maka tidak ada ruang untuk penundaan. Setiap hari yang dihabiskan dalam La’ib atau Lahw adalah hari yang hilang dari investasi menuju Maghfirah wa Riḍwān.
Untuk melawan Lahw dan La’ib (kelalaian dan permainan), seorang mukmin perlu melatih kualitas kehadiran dalam setiap tindakannya. Ketika ia shalat, ia shalat dengan khusyuk; ketika ia bekerja, ia bekerja dengan itqan (profesional); dan ketika ia berinteraksi, ia berinteraksi dengan ihsan (kesempurnaan). Ini adalah cara untuk mengubah aktivitas fana menjadi sarana mendekat kepada Yang Kekal, menolak godaan Lahw yang menarik hati menjauh dari fokus.
Pengaruh Surah Al-Hadid 20 meluas dari ranah individu ke struktur masyarakat. Masyarakat yang mayoritas anggotanya terperangkap dalam lima fase duniawi adalah masyarakat yang rapuh dan penuh ketidakadilan.
Ketika Tafākhur (kebanggaan status) dan Takāthur (kompetisi akumulasi) menjadi nilai dominan, masyarakat akan terpecah-belah. Tafākhur menciptakan sistem kasta sosial berdasarkan kekayaan, ras, atau keturunan, merusak prinsip persamaan di hadapan Allah.
Takāthur, di sisi lain, memicu kapitalisme yang tidak etis, eksploitasi, dan ketimpangan ekonomi yang parah. Dalam pengejaran Takāthur, orang-orang kaya berusaha mengakumulasi lebih banyak, seringkali mengorbankan hak-hak kaum lemah. Al-Qur'an menawarkan solusi: mengalihkan energi kompetitif tersebut ke Ta’āwun ‘alal Birri wa At-Taqwā (tolong-menolong dalam kebaikan dan ketakwaan), bukannya kompetisi dalam akumulasi materi.
Bagi orang tua, ayat 20 memberikan panduan kritis dalam mendidik anak. Anak-anak secara alami akan melewati fase La’ib dan Lahw. Tugas orang tua adalah memastikan bahwa kegiatan ini tidak berubah menjadi Lahw yang melalaikan dari kebenaran. Orang tua harus mengajarkan bahwa Zinah (perhiasan dan kekayaan) adalah alat uji, bukan sumber kebahagiaan. Fokus pendidikan harus bergeser dari berlomba-lomba mendapatkan gelar dan harta (Takāthur) menjadi berlomba-lomba dalam ketaatan dan manfaat sosial.
Surah Al-Hadid Ayat 20 adalah mercusuar yang memandu umat manusia melalui kegelapan ilusi dunia. Ayat ini, dalam strukturnya yang padat namun mendalam, memberikan sebuah peta spiritual yang jelas. Ia menyadarkan kita bahwa segala upaya, energi, dan emosi yang kita investasikan dalam La’ib, Lahw, Zīnah, Tafākhur, dan Takāthur tanpa niat ukhrawi akan menguap seperti air yang mengeringkan tanaman, meninggalkan kita dengan hanya Huṭām—serpihan tak berarti.
Kesenangan dunia memang ada, tetapi ia menipu (ghurūr). Kebahagiaan sejati, stabilitas, dan pemenuhan diri hanya ditemukan ketika kita menempatkan dunia sebagai jembatan yang harus diseberangi, bukan rumah yang harus ditempati. Dengan mengalihkan fokus dari kompetisi material ke kompetisi spiritual, dari Azāb Shadīd menuju Maghfirah wa Riḍwān, seorang mukmin mencapai kesuksesan sejati. Ayat 20 adalah perintah tegas untuk mengubah cara pandang kita terhadap seluruh kehidupan, menjadikannya perbekalan, bukan perhentian akhir.
Peringatan ini abadi: Waspadalah terhadap lima fase yang ditawarkan dunia, kenali siklus hidup yang fana seperti tumbuhan, dan pegang erat-erat dua pilihan abadi yang menanti di sisi lain. Hanya dengan kesadaran ini, kita dapat menavigasi Mata’u Al-Ghurur dengan selamat, menuju negeri yang kekal.