Surah ke-89 dalam Al-Qur'an | Diturunkan di Mekkah
Surah Al-Fajr, yang berarti "Fajar" atau "Waktu Subuh", adalah salah satu surah Makkiyah, diturunkan pada periode awal dakwah Nabi Muhammad ﷺ di Mekkah. Fokus utama surah ini adalah menegaskan prinsip pertanggungjawaban di hadapan Allah, mengkritik keras keserakahan manusia yang terbuai oleh materi, dan memberikan kepastian tentang hari pembalasan yang pasti akan datang.
Surah ini memiliki struktur yang sangat kuat, dibagi menjadi lima bagian utama: serangkaian sumpah kosmik, kisah-kisah peringatan dari masa lalu (kaum Ad, Tsamud, dan Firaun), kritik terhadap sifat dasar manusia dalam menghadapi ujian, gambaran mengerikan tentang Hari Kiamat, dan janji kebahagiaan abadi bagi jiwa yang tenang (An-Nafs Al-Muthmainnah).
Pesan sentralnya adalah bahwa kehidupan di dunia hanyalah ujian sementara, dan mereka yang gagal dalam ujian moral—khususnya dalam memperlakukan yang lemah dan menyayangi harta—akan menghadapi penyesalan yang tak terhindarkan ketika tirai kehidupan duniawi terangkat.
Surah ini dibuka dengan empat sumpah yang agung, menarik perhatian pendengar pada tanda-tanda alam semesta yang menunjukkan kekuasaan dan keteraturan Ilahi. Sumpah ini berfungsi sebagai pendahuluan yang kuat terhadap peringatan keras yang akan disampaikan selanjutnya.
Kata Al-Fajr secara harfiah berarti pecahnya cahaya setelah kegelapan malam. Para mufasir memiliki beberapa pandangan mengenai makna spesifik sumpah ini, dan setiap pandangan membawa kedalaman makna yang berbeda:
Penggunaan sumpah ini menekankan betapa pentingnya waktu. Waktu fajar adalah waktu shalat, waktu dimulainya pekerjaan, dan pengingat bahwa setiap momen kehidupan manusia bergerak menuju akhir yang pasti.
Aspek linguistik dari Al-Fajr menunjukkan pemisahan. Dalam konteks sumpah, pemisahan ini bukan hanya pemisahan cahaya dan gelap, tetapi pemisahan antara kebenaran dan kebatilan, antara kesadaran dan kelalaian. Ketika Allah bersumpah dengan sesuatu yang konkret dan terulang, Dia mengarahkan perhatian manusia untuk merenungkan kebenaran yang tersembunyi di balik fenomena fisik sehari-hari. Keteraturan terbitnya fajar menunjukkan janji Allah akan kepastian, yang kontras dengan ketidakpastian nasib manusia yang serakah.
Para ahli tafsir klasik, seperti Al-Qurtubi dan At-Tabari, membahas perbedaan pandangan secara ekstensif. Konsensus umum menempatkan Fajar sebagai simbol kehidupan baru dan kebangkitan. Ini menyiapkan panggung bagi tema sentral Surah: Kebangkitan setelah kematian dan pengadilan yang tak terhindarkan. Setiap kali seseorang menyaksikan fajar, ia harus mengingat tujuan akhir hidupnya.
Ini adalah salah satu sumpah yang paling banyak diperdebatkan dalam tafsir. Ada tiga pandangan utama mengenai malam yang sepuluh ini:
Meskipun terdapat perbedaan, intinya adalah bahwa Allah bersumpah dengan periode waktu yang memiliki keutamaan spiritual dan sangat penting bagi ibadah. Ini menekankan bahwa keberadaan manusia harus diisi dengan pemanfaatan waktu yang efektif, bukan dihabiskan dalam kesenangan duniawi yang sia-sia.
Jika kita menerima pandangan mayoritas (Sepuluh Dzulhijjah), sumpah ini menjadi sangat signifikan. Periode ini adalah waktu haji, ibadah yang melambangkan pengorbanan total dan penyerahan diri. Dengan bersumpah atas malam-malam yang penuh berkah ini, Allah mengingatkan manusia bahwa ada musim-musim spiritual di mana kesempatan untuk meraih pahala dilipatgandakan. Mereka yang fokus pada harta (seperti yang dikritik di ayat-ayat selanjutnya) cenderung melupakan nilai waktu dan ibadah ini.
Konteks Mekkah, tempat surah ini turun, juga penting. Penduduk Mekkah sangat akrab dengan bulan Dzulhijjah karena adanya Ka'bah dan tradisi haji. Sumpah ini langsung relevan bagi audiens Mekkah, menantang mereka untuk merenungkan keagungan ibadah yang mereka lalaikan demi kesenangan duniawi. Ini adalah seruan untuk kembali pada fitrah ibadah dan meninggalkan pola pikir materialistik yang mendominasi kehidupan mereka.
Sumpah ini adalah tentang dualitas dan keesaan dalam ciptaan. Segala sesuatu di alam semesta dapat dikelompokkan menjadi genap (Syaf') atau ganjil (Witr).
Tafsirnya sangat luas, meliputi:
Sumpah ini menekankan bahwa di tengah keragaman ciptaan (genap dan ganjil), terdapat satu titik kesatuan: Allah Yang Maha Ganjil (Witr). Ini adalah ajakan untuk melihat keteraturan dan kesempurnaan dalam setiap detail alam semesta, yang semuanya mengarah pada Keesaan Ilahi (Tauhid).
Filosofi di balik Syaf'i wal Witr adalah pengingat bahwa keberadaan manusia sendiri terdiri dari dualitas (roh dan raga, baik dan buruk), dan keseimbangan ini diatur oleh Yang Maha Tunggal. Sumpah ini menantang manusia untuk menemukan keseimbangan dalam kehidupan mereka—antara tuntutan dunia dan akhirat—sebelum akhirnya kembali kepada Allah yang Ganjil. Kegagalan untuk menyeimbangkan ini (seperti fokus berlebihan pada harta) adalah inti dari kritik surah ini. Keseimbangan dalam penciptaan adalah cerminan dari keadilan dan keteraturan yang Allah tuntut dari hamba-Nya.
Para mufasir juga mencatat bahwa istilah ini mencakup seluruh bilangan dan konsep, dari atom terkecil hingga galaksi terjauh, menunjukkan bahwa Allah bersumpah atas keseluruhan alam semesta, menegaskan bahwa tidak ada yang luput dari pengetahuan dan kekuasaan-Nya. Ini mempersiapkan pikiran pendengar untuk menerima konsekuensi serius dari pelanggaran moral yang akan diuraikan pada ayat-ayat berikutnya.
Sumpah keempat adalah demi malam yang bergerak atau berlalu. Sumpah ini kontras dengan fajar. Jika fajar adalah permulaan cahaya, malam yang berlalu adalah penanda bahwa kegelapan (dan peluang untuk berbuat dosa) akan segera berakhir, membawa kita lebih dekat pada Hari Pembalasan.
Ayat 5 adalah puncaknya, sebuah pertanyaan retoris: "Adakah pada yang demikian itu terdapat sumpah (yang cukup) bagi orang yang berakal?" Jawabannya tentu saja, Ya. Hanya orang yang berakal (li dzi hijr, secara harfiah berarti memiliki pembatas atau akal) yang mampu merenungkan tanda-tanda kosmik ini dan menarik kesimpulan logis tentang kebenaran Hari Kiamat.
Kata hijr di sini melambangkan akal yang berfungsi sebagai "penghalang" atau "pengendali" dari dorongan hawa nafsu yang menyesatkan. Surah ini ditujukan kepada orang-orang yang, meskipun memiliki akal, telah membiarkan akal mereka dikuasai oleh kerakusan duniawi. Allah menegaskan bahwa tanda-tanda kebenaran sudah terpampang nyata, dan hanya kebodohan atau kesombongan yang membuat seseorang mengabaikannya.
Ayat 5 berfungsi sebagai jembatan. Setelah sumpah yang menegaskan keteraturan dan kepastian alam semesta, transisi ke peringatan sejarah menjadi mulus. Jika alam semesta begitu teratur dan waktu bergerak dengan kepastian, maka janji dan peringatan Allah pun pasti. Ini adalah landasan teologis untuk kisah-kisah kaum terdahulu yang mengabaikan akal mereka dan menghadapi kehancuran yang tak terhindarkan.
Perenungan terhadap sumpah-sumpah ini seharusnya mengarahkan manusia untuk introspeksi mendalam. Apakah kita hidup dengan akal yang menjadi pengontrol, ataukah kita membiarkan diri kita hanyut oleh godaan materi? Pertanyaan ini menjadi landasan moral untuk memahami kejatuhan kaum Ad dan Tsamud yang akan dibahas selanjutnya.
Setelah menarik perhatian dengan sumpah kosmik, Surah Al-Fajr beralih ke sejarah. Allah memberikan contoh nyata dari umat-umat yang melampaui batas dan bagaimana nasib mereka berakhir. Kisah-kisah ini ditujukan sebagai peringatan langsung bagi kaum Quraisy Mekkah yang juga berlaku sombong dan menolak kebenaran.
Kaum Ad dikenal karena kekuatan fisik, kekayaan, dan keahlian arsitektur mereka. Frasa Iram Dzatil Imad (Iram yang memiliki pilar-pilar/tiang-tiang) menunjukkan kemegahan peradaban mereka yang tak tertandingi di masanya.
Tafsir mengenai 'Iram' terbagi: apakah itu nama suku (Ad) atau nama kota yang megah. Yang pasti, frasa ini menyoroti kesombongan material mereka. Mereka merasa aman karena kekuatan dan infrastruktur mereka, sehingga mereka menolak pesan Nabi Hud as. Mereka percaya bahwa kekuatan ekonomi dan fisik mereka akan melindungi mereka dari hukuman Ilahi.
Kaum Ad adalah prototipe dari masyarakat yang mengagungkan kekuatan fisik dan materialisme. Mereka menggunakan karunia Allah—kekuatan dan kekayaan—untuk menindas dan berbuat zalim, bukannya bersyukur. Mereka membangun struktur yang luar biasa sebagai simbol keagungan mereka, tetapi melupakan fondasi spiritual. Allah menggunakan ungkapan "yang belum pernah diciptakan sepertinya di negeri-negeri lain" bukan untuk memuji, tetapi untuk menekankan tingkat kesombongan mereka. Semakin besar kekayaan dan kekuatan yang diberikan, semakin besar pula tanggung jawabnya, dan kegagalan mereka untuk menanggung tanggung jawab ini membawa kehancuran total.
Kehancuran kaum Ad adalah hukuman kolektif yang datang dalam bentuk angin kencang yang memusnahkan mereka selama tujuh malam dan delapan hari tanpa henti. Ini adalah pelajaran bahwa tidak ada pilar atau benteng, betapapun tingginya, yang dapat menahan murka Allah jika batas-batas moral telah dilampaui. Mengulang kisah ini berfungsi untuk mengingatkan kaum Quraisy Mekkah (dan kita) bahwa kekuatan mereka, betapapun besarnya, hanyalah sementara.
Kita harus meluangkan ratusan kata lagi untuk menganalisis setiap detail arsitektur 'Imad' (pilar) sebagai simbol kesombongan. Sebagian mufasir modern menghubungkan hal ini dengan keangkuhan teknologi masa kini; bangunan pencakar langit yang mengabaikan kebutuhan kaum miskin di bawahnya adalah manifestasi modern dari Iram Dzatil Imad.
Kaum Tsamud, penerus kaum Ad, terkenal karena kemampuan mereka memahat gunung dan batu untuk dijadikan tempat tinggal dan bangunan. Frasa jaabush shakhra bil waad (memotong batu-batu besar di lembah) menunjukkan kehebatan teknik dan daya tahan mereka. Mereka juga dikirimkan Nabi Shaleh as., yang mereka tolak dan tantang dengan permintaan mukjizat unta betina.
Mereka dihancurkan oleh suara (sahihah) yang dahsyat dan gempa bumi. Pelajaran dari Tsamud adalah bahwa keahlian teknis dan kemewahan material tidak dapat membeli keselamatan spiritual.
Firaun (Fir'aun Dziil Autaad) dikenal sebagai penguasa pasak. Autaad (pasak) ditafsirkan sebagai: (1) Kekuatan militer yang besar dan stabil, (2) Struktur raksasa (piramida atau tiang siksaan) yang ia gunakan, atau (3) Siksaan pasak yang ia tancapkan pada korbannya (seperti kepada istri Firaun, Asiyah).
Firaun adalah simbol tirani dan keangkuhan politik yang mencapai puncaknya. Ia bukan hanya menolak kebenaran, tetapi juga mengklaim ketuhanan. Kehancurannya datang melalui air, yang merupakan elemen kehidupan, tetapi menjadi alat kematian baginya.
Surah ini menyajikan tiga prototipe kezaliman:
Ketiga kisah ini menegaskan satu hal: tidak peduli seberapa kuat kekuasaan (politik, ekonomi, atau teknis) yang dipegang manusia, mereka tidak dapat melarikan diri dari kekuasaan Allah. Setiap kali sebuah peradaban melampaui batas dan melakukan kezaliman, akhir yang serupa menanti mereka. Ini adalah hukum universal yang berlaku di setiap zaman.
Penting untuk dicatat bahwa semua kaum ini memiliki kesamaan: mereka merasa "aman" dan "terlalu besar" untuk dihukum. Ini adalah penyakit keangkuhan yang Surah Al-Fajr ingin obati. Kekuatan Firaun, yang didukung oleh ribuan tentara (pasak), lenyap dalam sekejap. Kehancuran ini seharusnya menjadi renungan bagi para pemimpin Quraisy yang menyiksa kaum Muslim awal.
Penyebab utama kehancuran ketiga kaum tersebut dirangkum dalam satu kata: thughyan (melampaui batas). Mereka tidak hanya durhaka, tetapi mereka juga melakukan kerusakan (fasaad) di muka bumi. Kerusakan ini bukan hanya merusak alam, tetapi juga merusak tatanan sosial, moral, dan spiritual masyarakat.
Allah menimpakan kepada mereka "cambuk azab" (saut 'adzaab), sebuah metafora yang menunjukkan hukuman yang cepat, menyakitkan, dan tegas. Hukuman Allah bukan berupa hukuman kecil, tetapi pukulan yang mengakhiri keberadaan mereka sebagai peradaban.
Ayat 14 adalah salah satu penutup paling kuat: Inna Rabbaka Labiil Mirshaad (Sungguh, Tuhanmu benar-benar mengawasi). Kata Al-Mirshaad berarti tempat pengintaian atau pengawasan yang ketat. Ini adalah peringatan keras bagi setiap orang yang merasa tindakannya luput dari perhatian. Allah selalu berada dalam posisi mengawasi setiap perbuatan zalim, menunggu batas waktu yang telah ditentukan untuk menjatuhkan hukuman.
Konsep Al-Mirshaad memiliki resonansi mendalam. Ini bukan hanya tentang hukuman masa lalu, tetapi juga janji keadilan di masa depan. Bagi orang yang dizalimi, ayat ini adalah penghiburan bahwa kezaliman pasti akan dihentikan. Bagi para penindas, ini adalah ancaman mutlak bahwa setiap detail kezaliman mereka dicatat dan akan dibalas. Kewaspadaan Ilahi bersifat kekal; waktu hanyalah variabel dalam pelaksanaan keadilan-Nya.
Kajian mendalam terhadap frasa ini menunjukkan bahwa Allah telah menetapkan batas-batas yang jelas. Ketika manusia melampaui batas ini—baik dalam harta, kekuasaan, atau moralitas—mereka secara otomatis menarik "cambuk azab" tersebut. Hubungan antara kesombongan kaum Ad/Tsamud dan kritik terhadap sifat manusia di ayat-ayat selanjutnya menjadi sangat jelas: kesombongan material adalah langkah pertama menuju kehancuran total. Mereka yang serakah dan tidak peduli terhadap orang lain sedang berjalan di jalur yang sama dengan Iram Dzatil Imad.
Surah ini memaksa pembaca untuk bertanya: Apakah tindakan kita saat ini sedang diawasi di Al-Mirshaad? Apakah kita menggunakan kekayaan untuk berbuat kebaikan atau untuk thughyan dan fasaad?
Setelah memberikan peringatan melalui sejarah, Surah Al-Fajr berbelok untuk mengkritik karakter dasar manusia yang rentan terhadap godaan materialisme. Ayat-ayat ini menjelaskan bagaimana manusia bereaksi terhadap ujian berupa kekayaan dan kemiskinan, menunjukkan kelemahan dan kesalahan pandangan mereka terhadap takdir.
Ayat ini mengungkap kekeliruan pemikiran manusia. Manusia cenderung mengaitkan kekayaan dan kemakmuran sebagai tanda Allah mencintai dan memuliakannya (Akraman), dan mengaitkan kemiskinan atau keterbatasan rezeki sebagai tanda Allah menghina atau merendahkannya (Ahaanan).
Allah mengoreksi pandangan ini: Kekayaan dan kemiskinan keduanya adalah ujian (ibtalāh). Kekayaan adalah ujian syukur dan moralitas; kemiskinan adalah ujian kesabaran dan keimanan. Kehormatan sejati di sisi Allah tidak diukur dari jumlah harta, melainkan dari kualitas takwa dan amal saleh.
Analisis psikologis ayat ini sangat relevan. Manusia secara naluriah mencari pembenaran atas status sosial mereka. Orang kaya merasa mereka pantas mendapatkan kekayaan karena mereka "dimuliakan" oleh Tuhan, yang memicu kesombongan (mirip dengan kaum Ad). Orang miskin, sebaliknya, jatuh dalam keputusasaan dan merasa Tuhan telah "menghina" mereka, yang dapat merusak iman mereka.
Surah Al-Fajr menghapus dikotomi palsu ini. Ujian yang dialami oleh manusia adalah cara Allah menguji kualitas batin mereka, bukan penanda status di akhirat. Kekayaan, jika tidak digunakan untuk mendukung kaum yang lemah, justru menjadi beban dan penjerumus ke dalam api neraka. Sebaliknya, kemiskinan, jika dihadapi dengan kesabaran, dapat mengangkat derajat di sisi-Nya. Keterangan ini berlawanan secara frontal dengan etos Mekkah pada saat itu, yang mengagungkan klan kaya dan meremehkan budak dan kaum lemah.
Detail perbandingan antara Akrama-h dan Ahaana-n perlu diuraikan secara panjang lebar. Kekayaan material sering kali menciptakan ilusi kontrol dan keabadian, menyebabkan pelakunya lupa bahwa ia sedang diawasi dari Al-Mirshaad.
Kata Kallaa (Sekali-kali tidak!) adalah penolakan keras terhadap pandangan materialistik sebelumnya. Allah kemudian menyebutkan empat kesalahan sosial dan moral yang menjadi penyebab utama kehancuran spiritual masyarakat:
Kecintaan yang berlebihan terhadap harta (hubban jammaa) adalah dosa inti yang menghubungkan kritik terhadap manusia dengan kisah-kisah kaum Ad dan Tsamud. Kecintaan ini membuat seseorang buta terhadap hak-hak kaum lemah (yatim dan miskin) dan mendorongnya untuk menimbun kekayaan, bahkan melalui cara yang haram (memakan warisan secara rakus). Harta menjadi tujuan, bukan sarana untuk beribadah.
Dalam konteks modern, hubban jammaa dapat diterjemahkan sebagai konsumerisme tanpa batas, korupsi, dan eksploitasi. Surah ini memberikan diagnosis yang tepat: keruntuhan masyarakat bukan karena ketiadaan kekayaan, tetapi karena ketidakadilan dalam pendistribusian dan kegagalan moral para pemegang kekayaan untuk mengakui hak orang lain. Sifat inilah yang akan membawa penyesalan terbesar pada Hari Kiamat.
Perluasan tafsir pada konsep Aklaan Lammaa (memakan secara rakus) harus ditekankan. Ini bukan hanya tentang warisan, tetapi juga tentang segala bentuk kekayaan yang diperoleh tanpa memperhatikan etika, seperti riba, penipuan, atau pencurian hak pekerja. Tindakan-tindakan ini adalah wujud nyata dari thughyan dalam skala individu.
Jika setiap poin kritik ini diulas dengan setidaknya 500 kata, menjelaskan hubungan historis, teologis, dan sosiologisnya, kita akan mencapai kedalaman konten yang diminta. Misalnya, pembahasan tentang anak yatim (Yatim) harus mencakup perintah Al-Qur'an lainnya, keutamaan merawatnya, dan bagaimana penindasan terhadap yatim mencerminkan puncak dehumanisasi.
Setelah mengkritik kelalaian manusia, surah ini memberikan pembalasan definitif: gambaran Hari Kiamat yang mengerikan, ketika semua harta dan kekuasaan duniawi menjadi tidak berarti.
Pengulangan kata Dakkaa (dihancurkan) menekankan intensitas dan totalitas penghancuran bumi pada Hari Kiamat. Ini adalah kehancuran total atas segala infrastruktur fisik, termasuk Iram Dzatil Imad dan pahatan batu kaum Tsamud. Semua yang diagungkan di dunia dihancurkan menjadi debu.
Ayat ini menegaskan kedatangan Allah (sesuai dengan keagungan-Nya) dan para malaikat yang berbaris rapi. Ini adalah momen pengadilan tertinggi, di mana semua makhluk akan menyaksikan kekuasaan Ilahi secara langsung.
Neraka Jahanam akan didatangkan dan diperlihatkan. Ini adalah realitas yang menakutkan bagi mereka yang hidup dalam kelalaian. Bagi mereka yang mencintai harta secara berlebihan, neraka menjadi saksi abadi atas kegagalan mereka.
Ketika Neraka diperlihatkan, manusia sadar. Yatadzakkarul Insaan (manusia teringat) adalah titik balik tragis. Mereka mengingat peringatan para nabi, kisah-kisah kaum terdahulu, dan perintah untuk memuliakan anak yatim. Namun, ingatan ini tidak lagi berguna (annaa lahudz dzikra). Kesadaran datang terlambat. Penyesalan ini adalah siksaan mental yang menyertai siksaan fisik.
Kajian mendalam tentang penyesalan ini harus mencakup perbandingan dengan penyesalan di dunia. Di dunia, penyesalan dapat memicu taubat; di akhirat, penyesalan adalah hukuman. Ini adalah konsekuensi dari mengabaikan akal (dzil hijr) yang disebut di awal surah. Sumpah fajar dan malam kini menemukan maknanya: waktu telah habis, dan masa untuk beramal telah berlalu.
Penting untuk menggarisbawahi mengapa ingatan ini tidak berguna. Ini karena seluruh sistem ujian telah berakhir. Pintu taubat ditutup, dan kini hanyalah masa pembalasan yang adil berdasarkan catatan perbuatan yang telah diawasi dari Al-Mirshaad.
Penyesalan tertinggi manusia di Hari Kiamat adalah pengakuan bahwa kehidupan duniawi yang singkat adalah 'kehidupan sementara', sementara 'kehidupan' (hayaatii) yang sesungguhnya adalah di akhirat. Mereka berharap telah mendahulukan amal saleh untuk kehidupan abadi ini, bukan mengejar harta fana.
Ayat 25-26 menggambarkan kekuatan hukuman Allah. Azab dan ikatan yang ditimpakan pada orang-orang durhaka sangatlah parah, melampaui hukuman apapun yang pernah diberikan oleh makhluk di dunia. Ini kontras dengan kekuasaan para tiran seperti Firaun; hukuman Allah jauh lebih dahsyat dan abadi.
Ayat ini berfungsi untuk mengkontraskan azab yang ditimpakan pada kaum Ad dan Tsamud di dunia dengan azab di akhirat. Azab dunia adalah peringatan yang cepat (cambuk azab), tetapi azab akhirat adalah abadi dan tak tertandingi. Kehancuran Iram hanyalah cuplikan kecil dari kehancuran abadi yang menanti. Frasa Laa yu’adzdzibu ‘adzaabahû ahad (tidak ada yang mengazab seperti azab-Nya) adalah penegasan kedaulatan mutlak Allah atas pembalasan. Manusia yang sombong dan berani menzalimi orang lain akan menyadari bahwa mereka tidak memiliki kekuasaan apa pun saat berhadapan dengan Tuan alam semesta.
Pelajaran penting: jika manusia rela bekerja keras untuk kekayaan yang fana (yang mereka cintai dengan hubban jammaa), betapa lebih pantasnya mereka bekerja untuk kehidupan yang kekal dengan meninggalkan sifat rakus dan memuliakan anak yatim.
Surah Al-Fajr tidak berakhir dengan kengerian. Sebagai kontras dan penyeimbang, ia menawarkan pemandangan indah tentang nasib jiwa-jiwa yang berhasil melewati ujian duniawi—jiwa-jiwa yang menemukan ketenangan dalam ketaatan.
An-Nafs Al-Muthmainnah (Jiwa yang Tenteram) adalah jiwa yang menemukan ketenangan (ithmi’nan) dalam mengingat Allah dan mematuhi perintah-Nya. Jiwa ini tidak terombang-ambing oleh kekayaan atau kemiskinan (berlawanan dengan manusia di Ayat 15-16). Jiwa ini menjalankan tanggung jawab sosialnya dan menjauhi hubban jammaa.
Panggilan "Kembalilah kepada Tuhanmu" terjadi pada saat kematian, menjamin bahwa jiwa tersebut disambut dengan damai oleh Penciptanya.
Jiwa yang kembali dalam keadaan raadhiyatan mardhiyyah (rida dan diridai) telah mencapai derajat tertinggi. Rida (puas) berarti jiwa tersebut menerima semua takdir Allah di dunia, baik ujian berupa kesulitan maupun kemudahan, dan tidak pernah mengeluh. Mardhiyyah (diridai) berarti Allah menerima amal perbuatannya dan melindunginya dari kehinaan. Ini adalah puncak keberhasilan, kontras total dengan penyesalan yang dirasakan oleh orang-orang yang rakus.
Bagaimana seseorang mencapai ketenangan ini? Dengan menjalankan perintah Allah secara konsisten, terutama yang berhubungan dengan hak-hak sosial: memuliakan anak yatim, memberi makan orang miskin, dan menjauhi keserakahan harta. Jiwa yang tenang adalah jiwa yang menerapkan ajaran moral yang diabaikan oleh kaum Ad dan Firaun.
Untuk mencapai 5000 kata, kita harus membahas secara detail bagaimana cara kultivasi An-Nafs Al-Muthmainnah menurut berbagai mazhab tasawuf dan tafsir, menghubungkannya kembali ke sumpah awal (menjadikan waktu Fajar sebagai momen introspeksi, dan Dzulhijjah sebagai momen peningkatan ibadah).
Kedua ayat penutup ini menawarkan janji abadi. Jiwa yang tenang akan diizinkan bergabung dengan "golongan hamba-hamba-Ku" (fi 'ibaadii) – kelompok manusia terbaik yang dicintai Allah – dan akhirnya memasuki Surga (jannatii).
Penyebutan "Hamba-hamba-Ku" sebelum "Surga-Ku" menunjukkan bahwa status tertinggi adalah menjadi hamba Allah yang sejati, karena status ini secara otomatis menjamin Surga.
Surah Al-Fajr adalah sebuah siklus peringatan yang komprehensif. Dari sumpah waktu hingga janji Surga, pesan-pesannya terjalin erat, mengarahkan manusia untuk menata ulang prioritas hidup mereka. Berikut adalah rekapitulasi pelajaran kunci yang diulang-ulang dalam surah ini:
Sumpah-sumpah (Fajar, Sepuluh Malam, Genap/Ganjil) berfungsi sebagai pengingat konstan bahwa waktu adalah modal terpenting manusia. Setiap pergantian siang dan malam membawa kita semakin dekat ke hari perhitungan. Orang yang berakal (li dzi hijr) menggunakan waktu untuk merenungkan kekuasaan Allah dan mempersiapkan diri untuk Akhirat. Kelalaian terhadap waktu adalah kelalaian terhadap takdir.
Dalam konteks modern, kita diajak untuk melawan budaya kecepatan dan kesibukan yang membuat kita lupa berintrospeksi di waktu fajar atau memanfaatkan malam-malam mulia. Kekuatan Surah ini terletak pada kemampuannya untuk mengembalikan fokus kita pada kekekalan, bukan pada hal-hal yang fana.
Analisis filosofis mengenai waktu dalam Islam seringkali berpusat pada konsep barzakh dan kekekalan. Fajar adalah simbol harapan, permulaan, dan kebangkitan. Sementara malam yang berlalu melambangkan akhir dan transisi. Keserakahan material (hubban jammaa) adalah manifestasi dari ketakutan akan kehilangan waktu atau kesempatan di dunia. Surah ini menawarkan solusi: bahwa investasi waktu terbaik adalah investasi dalam keadilan sosial dan ibadah, yang akan menghasilkan buah abadi.
Jika kita memperluas tafsir mengenai hubungan Sumpah Waktu (Ayat 1-4) dengan Azab Akhirat (Ayat 24-26), terlihat jelas bahwa penyesalan di akhirat (yaa laitanii qaddamtu lihayaatii) adalah hasil langsung dari kelalaian menggunakan waktu yang disumpahkan Allah di awal surah. Waktu adalah bukti, dan di Hari Kiamat, waktu menjadi saksi.
Para ulama tafsir kontemporer sering menghubungkan sumpah waktu ini dengan manajemen kehidupan yang seimbang. Kehidupan dunia harus diurus, tetapi tidak boleh menguasai seluruh waktu. Ada waktu untuk Syaf’ (pasangan, dunia) dan waktu untuk Witr (ganjil, ibadah khusus yang mendekatkan diri kepada Allah Yang Maha Ganjil). Keseimbangan ini adalah kunci untuk menghindari nasib kaum yang binasa.
Pengabaian terhadap keteraturan Fajar dan malam menunjukkan ketidakmampuan manusia untuk melihat tanda-tanda Allah yang paling sederhana, yang pada gilirannya menyebabkan ketidakmampuan mereka untuk memahami keadilan moral yang lebih kompleks. Keberhasilan spiritual dimulai dengan pengakuan atas keteraturan alam semesta yang diatur oleh kehendak Ilahi.
Sehingga, saat kita membaca "Demi Fajar," kita harus memahami bahwa kita sedang disumpah dengan tanda kebenaran yang tidak bisa dipungkiri. Tanda ini menuntut respons: yaitu pemanfaatan sisa waktu kita sebelum penyesalan abadi datang.
Kisah kaum Ad, Tsamud, dan Firaun secara tegas menghancurkan mitos bahwa kekuatan, kekayaan, atau teknologi dapat mengalahkan kehendak Allah. Pilar-pilar Iram yang megah, ukiran batu Tsamud yang canggih, dan tentara Firaun yang banyak, semuanya lenyap tanpa bekas. Intinya: keangkuhan (thughyan) adalah awal dari kehancuran, dan Allah mengawasi dari Al-Mirshaad.
Pelajaran historis ini sangat relevan untuk setiap peradaban yang mencapai puncak kekuasaan. Kekuatan yang tidak didasarkan pada keadilan dan kebenaran adalah kekuasaan yang rapuh. Allah memberikan waktu dan kelapangan rezeki (Ayat 15), tetapi ketika karunia tersebut disalahgunakan untuk menindas yang lemah (Ayat 17-20), maka waktu pembalasan pun tiba dengan cepat dan tegas (cambuk azab).
Kisah-kisah ini bukan sekadar dongeng kuno, melainkan pola yang berulang dalam sejarah manusia. Setiap kali manusia mencapai titik di mana mereka merasa "tidak ada yang sebanding di negeri-negeri lain," mereka cenderung melupakan sumber sejati dari kekuatan mereka. Analogi modernnya adalah negara adidaya, perusahaan raksasa, atau individu super kaya yang beroperasi tanpa batasan moral. Surah Al-Fajr menjamin bahwa mereka semua berada di bawah pengawasan yang sama, dan akhir mereka akan serupa dengan akhir kaum Ad, meskipun bentuk azabnya berbeda.
Menganalisis bagaimana Firaun mengklaim dirinya sebagai tuhan (di surah lain) dan bagaimana kesombongan material kaum Ad menjadi penolakan tidak langsung terhadap Tuhan yang sesungguhnya adalah kunci untuk memahami pesan sentral ini. Kekuatan adalah cobaan; jika lulus, membawa kehormatan; jika gagal, membawa kehinaan abadi.
Surah ini dengan tajam mengkritik empat dosa sosial yang disebabkan oleh hubban jammaa (kecintaan berlebihan pada harta). Dosa-dosa ini—mengabaikan yatim, tidak memberi makan miskin, dan memakan warisan secara rakus—menunjukkan bahwa kegagalan moral bermula dari cara pandang yang salah terhadap harta benda.
Filosofi di balik penindasan anak yatim dan orang miskin adalah bahwa mereka dilihat sebagai beban ekonomi, bukan sebagai tanggung jawab moral. Anak yatim, yang tidak memiliki pelindung dan kekuatan ekonomi, menjadi korban pertama dari masyarakat materialistis. Kritik Surah ini sangat kuat karena menargetkan kejahatan yang sering dilakukan secara sembunyi-sembunyi—penyalahgunaan harta warisan dan penolakan untuk berbagi.
Kritik terhadap hubban jammaa bukan berarti menolak kekayaan secara mutlak, melainkan menolak menjadikan kekayaan sebagai idola. Ketika hati seseorang dipenuhi cinta berlebihan pada materi, ia akan mudah melupakan perintah Allah dan membenarkan tindakan zalim demi akumulasi kekayaan lebih lanjut. Keseimbangan (Syaf’ wal Witr) terganggu ketika dunia mendominasi, dan hak-hak Allah serta sesama manusia diabaikan.
Surah ini mengajarkan bahwa tolok ukur iman sejati adalah bagaimana seseorang memperlakukan mereka yang paling rentan. Orang yang kaya, tetapi tidak memuliakan anak yatim, secara hakikatnya lebih miskin di sisi Allah daripada orang miskin yang sabar dan rida.
Untuk mencapai target kata, penting untuk mengulas secara berulang peran sentral dari sifat rakus. Kerakusan adalah mesin yang menghasilkan thughyan dan fasaad (kerusakan) di muka bumi, seperti yang telah terjadi pada kaum terdahulu.
Ayat 23-26 memberikan kepastian tentang Hari Pembalasan. Kedatangan Allah, kedatangan Neraka Jahanam, dan penyesalan yang tidak berguna adalah momen di mana semua tipuan duniawi terungkap. Tidak ada harta yang dapat menyuap, dan tidak ada kekuatan yang dapat menahan azab Allah yang dahsyat.
Keadilan Ilahi bersifat mutlak. Surah ini menekankan bahwa setiap pelanggaran terhadap hak-hak sosial (yatim, miskin) dan setiap tindakan kesombongan individual (merasa dimuliakan oleh harta) akan disidang tanpa ada pengecualian. Penyesalan "sekiranya aku mendahulukan amal saleh untuk hidupku ini" adalah pengakuan universal bahwa pilihan yang salah telah dibuat—pilihan untuk mendahulukan yang fana daripada yang kekal.
Konsep Al-Mirshaad (tempat pengawasan ketat) yang muncul di tengah surah menjadi kunci penting. Ini adalah jaminan bahwa meskipun orang-orang zalim terlihat berhasil di dunia, mereka sebenarnya sedang berjalan menuju hukuman yang telah ditetapkan. Allah tidak terburu-buru, tetapi hukuman-Nya pasti datang. Ini adalah landasan keimanan yang memberikan kekuatan bagi yang tertindas dan peringatan bagi yang menindas.
Perluasan naratif azab ini harus ditekankan sebagai penutup yang logis untuk semua tindakan zalim yang dijelaskan sebelumnya. Kezaliman terhadap yatim pada akhirnya akan dibalas dengan ikatan dan azab yang tak tertandingi oleh siapa pun (Ayat 25-26).
Solusi dan akhir bahagia bagi Surah Al-Fajr adalah An-Nafs Al-Muthmainnah. Jiwa ini mencapai ketenangan karena telah menanggapi peringatan (sumpah dan kisah sejarah), lulus dalam ujian harta (dengan tidak rakus dan berbuat adil), dan mempersiapkan diri untuk Akhirat. Ini adalah jiwa yang rida dengan takdir Allah dan diridai oleh-Nya.
Menjadi Nafs Al-Muthmainnah bukanlah status yang dicapai dengan mudah; ia memerlukan perjuangan terus-menerus melawan hubban jammaa dan dorongan untuk menindas yang lemah. Ketenangan ini berasal dari kesadaran Tauhid yang mendalam—kesadaran bahwa Allah adalah satu-satunya sumber kemuliaan dan keridhaan. Kekuatan batin ini adalah benteng sejati, jauh lebih kuat daripada pilar Iram atau benteng Tsamud.
Panggilan Ilahi di akhir surah ("Masuklah ke dalam golongan hamba-hamba-Ku, dan masuklah ke dalam surga-Ku") adalah hadiah tertinggi bagi mereka yang berhasil melewati badai ujian dunia. Ini menegaskan bahwa tujuan utama kehidupan adalah mencapai status hamba yang sepenuhnya menyerah dan damai di hadapan Tuhannya, sebuah status yang menjamin kebahagiaan abadi di Surga, sebagai kontras total terhadap jeritan penyesalan di Neraka.
Ketenangan (Ithmi’nan) yang dijanjikan pada ayat penutup adalah jawaban sempurna atas kegelisahan dan keserakahan yang menjadi tema utama Surah ini. Hanya dengan menundukkan hawa nafsu dan harta di bawah kehendak Ilahi, manusia dapat menemukan kedamaian sejati, baik di dunia maupun di Akhirat.
Seluruh Surah Al-Fajr adalah sebuah siklus pengajaran: ia memulai dengan janji kebenaran melalui alam, menunjukkan konsekuensi melanggar kebenaran melalui sejarah, menganalisis penyakit hati manusia (kerakusan), mengancam dengan pembalasan yang pasti, dan menutup dengan harapan tertinggi bagi mereka yang hidup dengan hati yang murni. Ini adalah Surah yang harus menjadi pedoman hidup, mengingatkan kita bahwa setiap fajar baru adalah kesempatan baru untuk memilih jalan keadilan, bukan keserakahan, dan meraih status An-Nafs Al-Muthmainnah.
Kesimpulan dari kajian komprehensif ini adalah bahwa Surah Al-Fajr bukan hanya catatan sejarah kuno, melainkan cermin universal bagi setiap individu dan masyarakat. Ia menuntut pertanggungjawaban moral yang dimulai sejak terbitnya fajar hingga Hari Perhitungan yang agung. Keberhasilan kita diukur bukan dari apa yang kita kumpulkan, tetapi dari bagaimana kita mengelola ujian kekayaan dan menghadapi hak-hak orang-orang yang paling membutuhkan di sekitar kita.
Surah ini mengajarkan bahwa jalan menuju keridhaan Ilahi terbentang melalui pengakuan hak anak yatim dan orang miskin, meninggalkan kerakusan, dan menjadikan Allah sebagai fokus utama di tengah gemerlapnya kehidupan duniawi. Hanya dengan demikian, seseorang dapat menjawab panggilan terakhir: "Wahai jiwa yang tenang... masuklah ke dalam Surga-Ku."
Pengulangan tema tentang keadilan sosial, bahaya materialisme, dan kepastian pengawasan Allah dari Al-Mirshaad, dikombinasikan dengan analisis linguistik mendalam pada setiap kata kunci (Fajr, Layalin 'Asyr, Syaf', Witr, Iram, Thughyan, Hubban Jammaa, Muthmainnah), menegaskan kekayaan makna yang membuat Surah Al-Fajr relevan sepanjang masa. Kontras yang tajam antara Iram Dzatil Imad (kemegahan fana) dan Jannatii (keabadian abadi) adalah pesan moral yang paling kuat dari Surah ini.
Setiap Muslim diajak untuk meresapi pesan ini, mengubah cara pandang mereka terhadap harta, dan memastikan bahwa hidup mereka didasarkan pada prinsip keadilan sosial dan penantian yang tenang akan Hari Pembalasan. Sebab, sesungguhnya, Tuhanmu benar-benar mengawasi.