Surah Al-Bayyinah

Tafsir Ayat 1

Ayat pertama Surah Al-Bayyinah ini menjadi pembuka yang kuat, menjelaskan kondisi spiritual dan keyakinan dua kelompok besar manusia sebelum diutusnya Nabi Muhammad SAW. Allah SWT memulai dengan frasa "Lam yakun" (لَمْ يَكُنِ), yang berarti "tidaklah" atau "bukanlah demikian", sebuah bentuk penafian yang menegaskan suatu keadaan yang sudah mapan. Siapakah yang dimaksud? Mereka adalah "allaziina kafaruu" (الَّذِيْنَ كَفَرُوْا), yaitu orang-orang yang ingkar atau kafir.

Allah kemudian merinci siapa saja yang termasuk dalam golongan kafir ini pada konteks tersebut. Pertama adalah "min ahlil kitaab" (مِنْ اَهْلِ الْكِتٰبِ), yang secara harfiah berarti "dari para pemilik Kitab". Istilah ini merujuk kepada kaum Yahudi yang menerima Taurat dan kaum Nasrani yang menerima Injil. Mereka disebut Ahli Kitab karena mereka memiliki kitab suci yang diwahyukan sebelum Al-Qur'an. Kelompok kedua adalah "wal musyrikiin" (وَالْمُشْرِكِيْنَ), yaitu orang-orang politeis atau penyembah berhala, seperti mayoritas masyarakat Arab di Mekah pada masa itu yang menyekutukan Allah dengan berbagai macam tuhan-tuhan palsu.

Ayat ini menyatakan bahwa kedua kelompok ini berada dalam keadaan "munfakkiin" (مُنْفَكِّيْنَ). Kata ini berasal dari akar kata "infakka" yang berarti terpisah, tercerai-berai, atau meninggalkan sesuatu. Dalam konteks ini, maknanya adalah mereka tidak akan meninggalkan kekafiran, kesesatan, dan keyakinan mereka yang salah. Mereka kokoh dan terikat erat dengan tradisi dan agama nenek moyang mereka yang telah menyimpang. Mereka seolah-olah terkunci dalam kondisi tersebut.

Keterkuncian ini bukanlah kondisi tanpa akhir. Allah menetapkan sebuah batas waktu, sebuah peristiwa transformatif yang akan menjadi titik penentu. Batas itu adalah "hattaa ta'tiyahumul bayyinah" (حَتّٰى تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ), yang berarti "sampai datang kepada mereka Al-Bayyinah". Al-Bayyinah adalah bukti yang sangat jelas, keterangan yang terang benderang, argumen yang tak terbantahkan. Ia adalah sesuatu yang memisahkan antara kebenaran (haq) dan kebatilan (bathil) secara gamblang. Ayat ini seakan-akan mengatakan bahwa kesesatan mereka begitu pekat sehingga mereka tidak akan beranjak darinya kecuali jika datang sebuah "kejutan" besar berupa bukti yang mutlak dan memukau. Bukti inilah yang akan mengguncang fondasi keyakinan mereka dan memaksa mereka untuk menentukan sikap. Lantas, apakah "Al-Bayyinah" itu? Jawabannya dijelaskan pada ayat selanjutnya.

Tafsir Ayat 2

Ayat kedua ini adalah penjelasan langsung (bayan) dari kata "Al-Bayyinah" yang disebutkan di ayat pertama. Jika ayat sebelumnya menciptakan sebuah penantian tentang apa bukti nyata itu, ayat ini menjawabnya dengan lugas dan jelas. Bukti yang nyata itu bukanlah fenomena alam, bukan pula mukjizat fisik semata, melainkan manifestasi ganda yang saling terkait: seorang utusan dan wahyu yang dibawanya.

Pertama, bukti itu adalah "Rasuulun minallah" (رَسُوْلٌ مِّنَ اللّٰهِ), yaitu "seorang Rasul dari Allah". Kata "Rasul" merujuk pada seorang manusia yang dipilih oleh Allah untuk menerima wahyu dan diperintahkan untuk menyampaikannya kepada umat manusia. Penambahan frasa "minallah" (dari Allah) menegaskan sumber otoritasnya. Ia bukan berbicara atas nama dirinya sendiri, bukan membawa ideologi pribadi, melainkan ia adalah utusan sah dari Tuhan semesta alam. Sosok yang dimaksud di sini, menurut kesepakatan seluruh ulama, adalah Nabi Muhammad SAW. Pribadi beliau, dengan segala kejujuran (Al-Amin), akhlak mulia, dan rekam jejaknya yang bersih, sudah menjadi bagian dari bukti itu sendiri.

Kedua, bukti itu adalah apa yang dibawa dan dilakukan oleh Rasul tersebut: "yatluu shuhufan muthahharah" (يَتْلُوْا صُحُفًا مُّطَهَّرَةً). Kata "yatluu" berarti membaca, membacakan, atau menyampaikan secara lisan. Ini menunjukkan bahwa Al-Qur'an pada awalnya diturunkan dan disebarkan melalui tradisi lisan yang kuat, dihafal dan dibacakan oleh Nabi serta para sahabat. Apa yang dibacakan? Yaitu "shuhufan", jamak dari "shahifah" yang berarti lembaran-lembaran. Ini merujuk pada kumpulan wahyu Allah yang kemudian hari dibukukan menjadi mushaf Al-Qur'an.

Sifat dari lembaran-lembaran ini sangat penting, yaitu "muthahharah" (مُّطَهَّرَةً), yang artinya "disucikan" atau "yang suci". Kesucian ini memiliki makna berlapis:

1. Suci dari kebatilan: Isinya murni kebenaran, tidak ada kebohongan, keraguan, atau kontradiksi di dalamnya. Seperti ditegaskan dalam Surah Fussilat ayat 42, "Tidak akan didatangi oleh kebatilan baik dari depan maupun dari belakangnya."
2. Suci dari campur tangan manusia: Al-Qur'an terjaga kemurniannya dari penambahan, pengurangan, atau perubahan oleh tangan-tangan manusia. Allah sendiri yang menjamin penjagaannya (lihat Surah Al-Hijr: 9).
3. Suci dari segala hal kotor: Ia meninggikan akhlak, membersihkan jiwa, dan hanya boleh disentuh dalam keadaan suci secara fisik.

Maka, Al-Bayyinah adalah kombinasi sempurna antara sosok pembawa pesan yang terpercaya (Nabi Muhammad SAW) dan isi pesan yang suci dan agung (Al-Qur'an). Keduanya menjadi satu kesatuan bukti yang seharusnya cukup untuk menyadarkan siapa pun yang berakal sehat.

Tafsir Ayat 3

Ayat ketiga melanjutkan deskripsi tentang "shuhufan muthahharah" (lembaran-lembaran yang suci) yang disebutkan sebelumnya. Jika ayat kedua menjelaskan sifat fisiknya yang suci, ayat ini menjelaskan esensi kandungannya. Allah berfirman, "fiihaa" (فِيْهَا), yang berarti "di dalamnya" (merujuk pada lembaran-lembaran suci itu), terdapat "kutubun qayyimah" (كُتُبٌ قَيِّمَةٌ).

Kata "kutubun" adalah bentuk jamak dari "kitab". Dalam konteks ini, "kutubun" tidak berarti "buku-buku" dalam artian fisik yang banyak, melainkan dapat diartikan dalam beberapa cara oleh para mufasir:

1. Hukum-hukum dan ketetapan: "Kutubun" di sini bermakna tulisan-tulisan yang berisi hukum, perintah, larangan, dan ajaran yang telah ditetapkan oleh Allah. Ini mencakup segala aspek kehidupan, dari akidah, ibadah, muamalah, hingga akhlak.
2. Kompilasi ajaran kitab-kitab sebelumnya: Al-Qur'an mengandung esensi dan membenarkan ajaran-ajaran pokok yang terdapat dalam kitab-kitab suci sebelumnya (Taurat, Injil, Zabur) yang masih murni. Al-Qur'an adalah penyempurna dan penjaga ajaran tauhid yang dibawa oleh semua nabi.

Sifat dari "kutubun" ini adalah "qayyimah" (قَيِّمَةٌ). Kata ini berasal dari akar kata "qama" yang berarti berdiri tegak. Dari sini, "qayyimah" memiliki makna yang sangat kaya:

• Lurus: Ajarannya lurus, tidak bengkok, tidak ada penyimpangan, dan membawa manusia ke jalan yang lurus (shirathal mustaqim).
• Benar dan adil: Hukum dan ketetapannya adil, benar, dan tidak mengandung kezaliman sedikit pun.
• Bernilai tinggi dan berharga: Kandungannya sangat berharga, melampaui segala tulisan atau pemikiran manusia.
• Kokoh dan abadi: Ajarannya kokoh, tidak akan lekang oleh waktu, dan relevan untuk semua zaman hingga hari kiamat.

Dengan demikian, ayat ini menegaskan bahwa Al-Qur'an, sebagai bukti yang nyata, bukan sekadar kitab biasa. Di dalamnya terkandung fondasi ajaran yang lurus, hukum yang adil, berita yang benar, dan nilai-nilai universal yang kokoh. Kandungannya mencakup dan menyempurnakan kebaikan-kebaikan yang ada pada risalah-risalah sebelumnya, menjadikannya sebagai pedoman hidup yang paling lengkap dan paling sempurna bagi seluruh umat manusia. Ini semakin menguatkan argumen mengapa Al-Qur'an disebut sebagai Al-Bayyinah.

Tafsir Ayat 4

Ayat ini menyajikan sebuah ironi yang tajam dan menjadi salah satu inti kritik surah ini terhadap Ahli Kitab. Setelah Allah menjelaskan betapa jelas dan lurusnya "Al-Bayyinah" yang datang, ayat ini mengungkapkan reaksi mereka yang paling tidak terduga dan tidak logis.

Allah berfirman, "wa maa tafarraqa" (وَمَا تَفَرَّقَ), yang artinya "dan tidaklah mereka terpecah-belah". Kata "tafarraqa" berarti berselisih, bercerai-berai, dan terbagi menjadi kelompok-kelompok yang saling bertentangan. Siapakah subjeknya? Mereka adalah "alladziina uutul kitaab" (الَّذِيْنَ اُوْتُوا الْكِتٰبَ), yaitu orang-orang yang telah diberi Al-Kitab (kaum Yahudi dan Nasrani). Di sini, kaum musyrikin tidak disebutkan secara eksplisit karena fokus kritik dialihkan kepada mereka yang seharusnya lebih tahu dan lebih siap menerima kebenaran karena telah memiliki dasar wahyu sebelumnya.

Logika sederhana mengatakan bahwa bukti yang jelas (Al-Bayyinah) seharusnya menyatukan orang-orang di atas kebenaran. Jika sebelumnya mereka berselisih karena ketidaktahuan atau syubhat, maka datangnya cahaya terang seharusnya menghilangkan kegelapan dan menyatukan pandangan. Namun, yang terjadi justru sebaliknya. Allah menyatakan perpecahan mereka terjadi "illaa mim ba'di maa jaa'athumul bayyinah" (اِلَّا مِنْۢ بَعْدِ مَا جَاۤءَتْهُمُ الْبَيِّنَةُ), yang artinya "melainkan setelah datang kepada mereka bukti yang nyata itu".

Ini adalah sebuah paradoks yang luar biasa. Perpecahan, penolakan, dan permusuhan mereka terhadap kebenaran justru semakin menjadi-jadi *setelah* Nabi Muhammad SAW datang dengan Al-Qur'an. Sebelum itu, mereka mungkin bersatu dalam penantian akan nabi akhir zaman. Mereka bahkan menceritakan ciri-cirinya dan berharap kedatangannya akan memberi mereka kemenangan. Namun, ketika nabi yang ditunggu itu datang bukan dari kalangan Bani Israil, melainkan dari bangsa Arab, muncullah faktor-faktor lain yang merusak objektivitas mereka. Kedengkian (hasad), kesombongan, fanatisme golongan, dan kekhawatiran kehilangan status serta pengaruh duniawi menjadi penghalang utama.

Ayat ini secara tidak langsung mengajarkan bahwa ilmu dan pengetahuan semata (memiliki "kitab") tidak menjamin seseorang akan menerima kebenaran. Justru, ilmu tersebut bisa menjadi bumerang jika tidak diiringi dengan hati yang tulus, rendah hati, dan niat yang lurus. Perpecahan yang terjadi setelah datangnya ilmu yang jelas adalah perpecahan yang paling tercela, karena ia bukan lahir dari kebodohan, melainkan dari hawa nafsu dan kesombongan yang disengaja.

Tafsir Ayat 5

Setelah mengkritik perpecahan Ahli Kitab, ayat kelima ini membawa kita kembali ke inti dan esensi dari seluruh ajaran ilahi. Ayat ini seolah menjadi jawaban atas kebingungan dan perselisihan mereka. Allah menegaskan bahwa ajaran yang dibawa oleh Nabi Muhammad SAW bukanlah sesuatu yang sama sekali baru dan asing, melainkan kelanjutan dan penegasan dari risalah yang seharusnya sudah mereka anut.

Firman Allah "wa maa umiruu" (وَمَآ اُمِرُوْٓا), "dan tidaklah mereka diperintahkan," menyoroti kesederhanaan dan kejelasan perintah Tuhan. Perintah itu bukanlah sesuatu yang rumit atau membebani. Apa perintah inti tersebut? "illaa liya'budullaah" (اِلَّا لِيَعْبُدُوا اللّٰهَ), "kecuali untuk menyembah Allah." Inilah fondasi utama semua agama samawi: tauhid, yaitu mengesakan Allah dalam peribadatan.

Ibadah ini pun memiliki syarat kualitas yang tidak bisa ditawar, yaitu "mukhlishiina lahud diin" (مُخْلِصِيْنَ لَهُ الدِّيْنَ), "dengan mengikhlaskan ketaatan kepada-Nya." Ikhlas berarti memurnikan niat semata-mata karena Allah, tanpa dicampuri oleh tujuan-tujuan lain seperti riya (pamer), ingin dipuji manusia, atau mencari keuntungan duniawi. Seluruh agama, ketaatan, dan ibadah harus dipersembahkan hanya untuk Allah. Ini adalah inti dari Islam itu sendiri.

Sikap dalam menjalankan agama yang ikhlas ini haruslah dalam keadaan "hunafaa'" (حُنَفَاۤءَ). Ini adalah bentuk jamak dari kata "hanif," yang berarti lurus, condong kepada kebenaran, dan berpaling dari segala bentuk kesyirikan dan kebatilan. Ini adalah sebutan bagi agama Nabi Ibrahim AS, agama tauhid yang murni. Menjadi seorang hanif berarti membersihkan diri dari politeisme dan segala penyimpangan, dan menghadapkan wajah serta hati sepenuhnya kepada Allah Yang Maha Esa.

Selanjutnya, Allah menyebutkan dua pilar ibadah utama sebagai manifestasi nyata dari keimanan dan ketundukan. Pertama, "wa yuqiimush shalaah" (وَيُقِيْمُوا الصَّلٰوةَ), "dan agar mereka mendirikan shalat." Shalat adalah tiang agama, hubungan vertikal langsung antara seorang hamba dengan Tuhannya. Kata "yuqiimuu" (mendirikan) lebih dalam maknanya daripada sekadar "mengerjakan." Ia mencakup pelaksanaan shalat dengan sempurna, baik syarat, rukun, maupun kekhusyukannya, serta menjaganya secara konsisten.

Kedua, "wa yu'tuz zakaah" (وَيُؤْتُوا الزَّكٰوةَ), "dan menunaikan zakat." Zakat adalah ibadah sosial, hubungan horizontal antar sesama manusia. Ia membersihkan harta dan jiwa, serta menjadi instrumen keadilan sosial dalam Islam. Penyebutan shalat dan zakat secara bersamaan sering kali ditemukan dalam Al-Qur'an, menunjukkan keseimbangan antara kesalehan individu (spiritual) dan kesalehan sosial.

Ayat ini ditutup dengan sebuah penegasan agung: "wa dzaalika diinul qayyimah" (وَذٰلِكَ دِيْنُ الْقَيِّمَةِ), "dan yang demikian itulah agama yang lurus." Rangkaian ajaran ini—tauhid yang murni, ibadah yang ikhlas, berpegang pada kelurusan (hanif), mendirikan shalat, dan menunaikan zakat—bukanlah sekadar ajaran parsial, melainkan inilah esensi "agama yang lurus" (diinul qayyimah). Ini adalah agama yang kokoh, benar, dan abadi yang dianut oleh semua nabi dan rasul. Dengan demikian, penolakan Ahli Kitab terhadap Nabi Muhammad SAW pada hakikatnya adalah penolakan terhadap inti ajaran nabi-nabi mereka sendiri.

Tafsir Ayat 6

Setelah menjelaskan jalan kebenaran yang lurus, surah ini beralih untuk memaparkan konsekuensi bagi mereka yang memilih jalan sebaliknya. Ayat keenam ini menggambarkan takdir akhir bagi orang-orang yang menolak Al-Bayyinah.

Ayat dimulai dengan partikel penegas "Inna" (اِنَّ), yang berarti "sesungguhnya," untuk menghilangkan keraguan sedikit pun tentang apa yang akan disampaikan. Siapakah mereka? Mereka adalah "alladziina kafaruu min ahlil kitaab wal musyrikiin" (الَّذِيْنَ كَفَرُوْا مِنْ اَهْلِ الْكِتٰبِ وَالْمُشْرِكِيْنَ). Penyebutan kembali kedua kelompok ini menegaskan bahwa kekafiran, baik yang berasal dari mereka yang telah memiliki ilmu sebelumnya (Ahli Kitab) maupun yang dari awal berada dalam kebodohan syirik (musyrikin), akan bermuara pada akibat yang sama jika mereka mati dalam keadaan tersebut. Di mata Allah, penolakan terhadap bukti yang nyata adalah inti dari kekafiran, terlepas dari latar belakang pelakunya.

Balasan bagi mereka sangat jelas: "fii naari jahannam" (فِيْ نَارِ جَهَنَّمَ), "(mereka akan berada) di dalam api neraka Jahanam." Jahanam adalah nama tingkatan neraka yang paling dikenal, digambarkan sebagai tempat siksaan yang amat pedih. Keberadaan mereka di sana bukanlah sementara, melainkan "khaalidiina fiihaa" (خٰلِدِيْنَ فِيْهَا), "mereka kekal di dalamnya." Kekekalan ini adalah puncak dari kerugian, di mana tidak ada lagi harapan untuk keluar atau mendapatkan keringanan. Ini adalah konsekuensi yang adil atas penolakan mereka terhadap kebenaran yang abadi.

Kemudian, Allah memberikan sebuah predikat yang sangat berat kepada mereka: "ulaa'ika hum syarrul bariyyah" (اُولٰۤىِٕكَ هُمْ شَرُّ الْبَرِيَّةِ). "Ulaa'ika" (mereka itulah) adalah kata tunjuk yang menegaskan bahwa predikat ini hanya berlaku bagi kelompok yang disebutkan. "Hum" (mereka) berfungsi sebagai penguat. "Syarrul bariyyah" berarti "seburuk-buruk makhluk." Kata "al-bariyyah" berasal dari kata "bara'a" yang berarti menciptakan, sehingga ia merujuk pada seluruh ciptaan.

Mengapa mereka disebut seburuk-buruk makhluk, bahkan lebih buruk dari hewan sekalipun? Para ulama menjelaskan, karena manusia dianugerahi potensi tertinggi di antara semua makhluk: akal untuk berpikir, hati untuk merasa, dan fitrah untuk mengenal Tuhan. Ketika manusia menolak bukti yang nyata (Al-Bayyinah) yang telah datang, mereka telah menyia-nyiakan dan mengkhianati seluruh potensi mulia tersebut. Hewan bertindak berdasarkan insting dan tidak dibebani tanggung jawab moral. Adapun manusia kafir, mereka secara sadar menggunakan akal dan hatinya untuk menolak kebenaran. Oleh karena itu, derajat mereka jatuh ke titik terendah, menjadi makhluk yang paling buruk di sisi Allah karena telah gagal total dalam memenuhi tujuan penciptaannya.

Tafsir Ayat 7

Sebagai sebuah keseimbangan yang indah dalam gaya bahasa Al-Qur'an (al-muqabalah), setelah menggambarkan nasib seburuk-buruk makhluk, ayat ketujuh ini langsung menyajikan antitesisnya: gambaran tentang sebaik-baik makhluk. Struktur kalimatnya pun dibuat paralel dengan ayat sebelumnya untuk menonjolkan kontras yang tajam.

Ayat ini juga diawali dengan "Inna" (اِنَّ), "sesungguhnya," untuk memberikan penegasan yang setara. Subjeknya adalah kebalikan dari ayat sebelumnya: "alladziina aamanuu wa 'amilush shaalihaat" (الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ), "orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal-amal saleh." Formula ini adalah deskripsi standar Al-Qur'an untuk seorang mukmin sejati. Keimanan (iman) dan perbuatan baik (amal saleh) adalah dua sisi mata uang yang tidak dapat dipisahkan.

"Aamanuu" (اٰمَنُوْا), mereka beriman. Iman bukanlah sekadar pengakuan di lisan atau pengetahuan di kepala. Ia adalah keyakinan yang tertanam kokoh di dalam hati (tashdiiq bil qalbi), diikrarkan dengan lisan (iqraar bil lisaan), dan yang terpenting, dibuktikan dengan perbuatan. Iman ini mencakup rukun iman yang enam: iman kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, hari akhir, serta qada dan qadar.

Bukti dari iman yang benar itu adalah "wa 'amilush shaalihaat" (وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ), "dan mereka mengerjakan kebajikan." Amal saleh adalah segala perbuatan, ucapan, atau niat yang sesuai dengan syariat Allah dan dilakukan dengan ikhlas untuk mencari ridha-Nya. Cakupannya sangat luas, mulai dari ibadah ritual seperti shalat dan puasa, hingga perbuatan baik dalam kehidupan sehari-hari seperti berkata jujur, menolong sesama, berbakti kepada orang tua, menjaga lingkungan, dan bekerja dengan amanah. Iman tanpa amal adalah iman yang mandul, dan amal tanpa iman adalah perbuatan yang sia-sia di akhirat.

Bagi mereka yang berhasil memadukan dua aspek ini, Allah memberikan predikat tertinggi: "ulaa'ika hum khairul bariyyah" (اُولٰۤىِٕكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ), "mereka itulah sebaik-baik makhluk." Gelar ini menunjukkan bahwa manusia yang beriman dan beramal saleh telah berhasil merealisasikan potensi kemanusiaannya secara maksimal. Mereka menggunakan akal, hati, dan seluruh anggota tubuhnya untuk taat kepada Sang Pencipta. Dengan demikian, derajat mereka diangkat melampaui seluruh makhluk lain, bahkan melampaui para malaikat dalam beberapa aspek menurut sebagian pendapat ulama, karena malaikat taat tanpa hawa nafsu, sedangkan manusia taat dengan berjuang melawan hawa nafsunya. Mereka adalah cerminan kesuksesan tujuan penciptaan, menjadi khalifah di muka bumi yang membawa kebaikan dan kemaslahatan.

Tafsir Ayat 8

Ayat terakhir ini adalah puncak dari seluruh narasi surah, memerinci ganjaran yang akan diterima oleh "khairul bariyyah" (sebaik-baik makhluk). Ini adalah deskripsi tentang kebahagiaan paripurna di akhirat.

"Jazaa'uhum 'inda rabbihim" (جَزَاۤؤُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ), "balasan mereka di sisi Tuhan mereka." Frasa "di sisi Tuhan mereka" menunjukkan betapa mulia dan istimewanya balasan ini. Ia datang langsung dari Allah, Sang Pemelihara (Rabb), yang menunjukkan hubungan kedekatan dan kasih sayang antara Tuhan dengan hamba-Nya yang taat.

Balasan fisik yang utama adalah "jannaatu 'adn" (جَنّٰتُ عَدْنٍ), "surga 'Adn." Kata "Jannaat" (bentuk jamak) berarti taman-taman yang sangat rindang. "'Adn" berarti tempat tinggal yang permanen dan abadi. Jadi, Surga 'Adn adalah taman-taman kenikmatan sebagai tempat tinggal yang kekal. Keindahannya digambarkan dengan "tajrii min tahtihal anhaar" (تَجْرِيْ مِنْ تَحْتِهَا الْاَنْهٰرُ), "yang mengalir di bawahnya sungai-sungai." Gambaran ini selalu membangkitkan imajinasi tentang kesegaran, keindahan, dan kehidupan yang tiada henti.

Keberadaan mereka di sana ditegaskan dengan dua kata penunjuk keabadian: "khaalidiina fiihaa abadaa" (خٰلِدِيْنَ فِيْهَآ اَبَدًا), "mereka kekal di dalamnya selama-lamanya." Kata "khaalidiin" menunjukkan kekekalan, dan "abadaa" memperkuat makna keabadian tanpa akhir sama sekali. Ini adalah jaminan bahwa kenikmatan tersebut tidak akan pernah terputus atau berakhir.

Namun, puncak dari segala kenikmatan bukanlah surga itu sendiri, melainkan ganjaran spiritual yang tak ternilai harganya: "radhiyallahu 'anhum wa radhuu 'anh" (رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُمْ وَرَضُوْا عَنْهُ). Pertama, "Allah rida terhadap mereka." Keridhaan Allah adalah anugerah tertinggi. Ketika Allah rida, berarti Dia menerima segala amal mereka, mengampuni kesalahan mereka, dan mencintai mereka. Tidak ada kebahagiaan yang dapat menandingi perasaan dicintai dan diridai oleh Sang Pencipta. Kedua, "dan mereka pun rida kepada-Nya." Para penghuni surga merasakan kepuasan dan kebahagiaan yang total terhadap semua ketetapan dan anugerah Allah. Tidak ada lagi keluh kesah, iri hati, atau rasa kurang. Hati mereka dipenuhi rasa syukur dan cinta yang sempurna kepada Allah. Inilah hubungan timbal balik yang harmonis dan puncak kebahagiaan ruhani.

Surah ini ditutup dengan sebuah kunci penting: siapa yang berhak mendapatkan semua ini? "Dzaalika liman khasyiya rabbah" (ذٰلِكَ لِمَنْ خَشِيَ رَبَّهٗ), "Yang demikian itu adalah bagi orang yang takut kepada Tuhannya." Kata yang digunakan adalah "khasyiya", bukan "khauf". "Khauf" adalah takut biasa, seperti takut pada binatang buas. Sedangkan "khasyah" adalah rasa takut yang lahir dari pengetahuan akan keagungan, kebesaran, dan kemuliaan Allah. Ini adalah rasa takut yang disertai dengan pengagungan, cinta, dan hormat. Rasa "khasyah" inilah yang menjadi motor penggerak seseorang untuk beriman, beramal saleh, dan menjauhi larangan-Nya, karena ia sadar bahwa ia selalu berada dalam pengawasan Tuhannya Yang Maha Agung.