Ketika yang Dibenci Menyimpan Kebaikan, dan yang Dicintai Menyimpan Keburukan
Ilustrasi kebijaksanaan ilahi yang melampaui keterbatasan pengetahuan manusia.
Surah Al-Baqarah, sebagai surah terpanjang dalam Al-Qur'an, berfungsi sebagai fondasi hukum, etika, dan panduan sosial bagi umat Muslim. Di tengah lautan petunjuk yang disajikan, terdapat ayat-ayat kunci yang membahas prinsip-prinsip eksistensial mengenai hubungan manusia dengan takdir, kesulitan, dan kewajiban. Salah satu ayat yang memiliki resonansi filosofis dan spiritual yang mendalam adalah Surah Al-Baqarah ayat 216.
Ayat ini diturunkan pada fase Madinah, sebuah periode di mana komunitas Muslim mulai membentuk negara dan menghadapi ancaman nyata dari luar. Konteks historis ini memberikan kerangka awal, namun makna ayat tersebut jauh melampaui batasan sejarah peperangan. Ayat 216 bukan sekadar perintah militer; ia adalah kaidah universal tentang bagaimana seorang mukmin seharusnya menyikapi hal-hal yang tidak menyenangkan (ujian) dan hal-hal yang disukai (kenyamanan) dalam hidup, sebab di balik setiap penentuan terdapat rahasia kebijaksanaan Ilahi yang tak terjangkau oleh akal manusia semata.
Inti sari dari ayat ini terbagi menjadi dua komponen utama: kewajiban yang ditujukan kepada mukallaf (orang yang dibebani hukum), dan prinsip metafisik yang menjelaskan korelasi terbalik antara persepsi manusia (benci/suka) dengan realitas Ilahi (baik/buruk). Pemahaman yang utuh atas ayat ini menuntut kita untuk menyelami kedalaman setiap kata kunci yang digunakan.
Untuk mencapai pemahaman yang komprehensif, kita perlu menganalisis secara mendalam istilah-istilah sentral yang membentuk struktur ayat ini, melalui lensa tafsir klasik dan modern.
Kata 'Kutiba' (كُتِبَ) secara harfiah berarti 'telah ditulis' atau 'telah ditetapkan'. Dalam konteks syariat, ini merujuk pada kewajiban atau penetapan hukum yang mengikat (Fardh). Penggunaan kata 'Kutiba' di sini sangat penting karena menunjukkan bahwa kewajiban tersebut bukan sekadar rekomendasi, melainkan ketetapan mutlak yang harus dilaksanakan, sebagaimana penggunaan kata ini dalam konteks puasa (Q.S. 2:183: Kutiba alaikumus siyam).
Penetapan kewajiban ini mengesampingkan preferensi emosional dan logika pragmatis manusia. Allah menetapkannya, dan penetapan-Nya didasarkan pada Hikmah yang sempurna. Ini menuntut kepatuhan total dari seorang hamba, bahkan jika naluri alami (fitrah) cenderung menolak beban tersebut.
Kata 'Al-Qital' (ٱلْقِتَالُ) merujuk pada tindakan memerangi atau berjuang. Meskipun konteks historisnya adalah jihad bersenjata dalam mempertahankan diri atau menghilangkan fitnah (penganiayaan), para ulama tafsir kontemporer seringkali memperluas cakupan makna ini. Meskipun kewajiban asal adalah peperangan fisik jika memenuhi syarat syariat, semangat Al-Qital dapat dimaknai sebagai perjuangan besar dalam menghadapi kesulitan, melawan kebatilan, dan berkorban demi tegaknya nilai-nilai kebenaran.
Para mufassir menekankan bahwa Islam tidak pernah memerintahkan peperangan tanpa sebab yang jelas (agresi). Perintah Qital dalam ayat ini diletakkan dalam konteks tantangan eksistensial yang dihadapi oleh komunitas Muslim awal di Madinah, di mana mempertahankan iman dan keberlangsungan hidup memerlukan kesiapan untuk berkorban.
Pengakuan eksplisit dalam ayat ini, 'wa huwa kurhun lakum' (padahal ia sesuatu yang kamu benci), menunjukkan pemahaman Allah terhadap fitrah manusia. Manusia secara alami mencintai kedamaian, harta, dan keselamatan diri. Peperangan melibatkan risiko kematian, kehilangan harta, dan kesulitan yang luar biasa. Allah mengakui kebencian alami manusia terhadap kesulitan dan penderitaan, namun tetap mewajibkannya.
Pengakuan Ilahi ini adalah bentuk rahmat; Ia tidak menuntut kita untuk mencintai kesulitan, tetapi menuntut kita untuk patuh meskipun membenci kesulitan itu. Ketaatan inilah yang menjadi barometer keimanan, membedakan antara mereka yang tunduk hanya pada yang nyaman dan mereka yang tunduk pada seluruh ketetapan Rabb mereka.
Bagian kedua dari ayat 216 adalah landasan filosofis yang paling kuat dan relevan untuk setiap aspek kehidupan seorang mukmin. Prinsip ini menjelaskan mengapa kita harus menerima kewajiban yang dibenci dan berhati-hati terhadap kenikmatan yang disukai.
Frasa 'wa 'asaa an takrahuu syai'aw wa huwa khairul lakum' (Boleh jadi kamu membenci sesuatu, padahal ia amat baik bagimu) mengajarkan bahwa kesulitan, beban, dan ujian yang kita hadapi seringkali berfungsi sebagai instrumen penyucian dan penguatan. Kebencian kita timbul karena kita hanya melihat kesulitan itu sendiri—rasa sakit, kelelahan, dan ketidaknyamanan—tanpa melihat hasil akhir atau dampak jangka panjangnya.
Dalam konteks Qital, kebaikan ini adalah kemenangan, tegaknya keadilan, terbebasnya dari penindasan, atau bahkan pahala syahid yang merupakan derajat tertinggi di sisi Allah. Dalam konteks kehidupan sehari-hari, kesulitan (seperti penyakit, kerugian finansial, atau kegagalan) adalah cara Allah menguji keimanan, menghapus dosa, dan meningkatkan derajat kesabaran (sabr) dan tawakkal (ketergantungan).
Musibah yang dibenci memaksa jiwa untuk bergantung sepenuhnya kepada Sang Pencipta, menjauhkannya dari ilusi kekuatan diri sendiri. Rasa sakit yang dirasakan saat berjuang menuntun pada pertumbuhan karakter yang mustahil dicapai dalam zona nyaman. Tanpa kesulitan yang dibenci, tidak akan ada ketahanan (shumud) dan kematangan spiritual.
Kebalikan dari poin pertama adalah peringatan tegas: 'wa 'asaa an tuhubbuu syai'aw wa huwa syarrul lakum' (dan boleh jadi (pula) kamu menyukai sesuatu, padahal ia amat buruk bagimu). Bagian ini berfungsi sebagai penyeimbang bagi dorongan nafsu dan keinginan manusia.
Apa yang kita cintai? Kenyamanan, kekayaan berlimpah, pujian, jabatan tinggi, atau kelalaian dari kewajiban. Ayat ini memperingatkan bahwa kecintaan yang berlebihan terhadap hal-hal duniawi seringkali menjebak kita dalam keburukan yang tidak kita sadari. Kecintaan pada kedamaian yang terlalu dalam, misalnya, bisa berarti menghindari kewajiban untuk membela kebenaran (Qital) atau menghindari tanggung jawab sosial yang berat.
Kesenangan sesaat seringkali menutupi konsekuensi jangka panjang. Kekayaan yang diperoleh tanpa hak, walaupun disukai, membawa kerugian di akhirat. Kenyamanan yang melenakan, walaupun disukai, dapat mematikan hati dan menjauhkan dari mengingat Allah (dzikrullah). Oleh karena itu, mukmin diperintahkan untuk tidak menjadikan kesukaan atau kebencian pribadinya sebagai barometer kebenaran atau keburukan mutlak.
Puncak dan kesimpulan dari Surah Al-Baqarah ayat 216 terletak pada frasa penutupnya yang agung dan definitif:
Kalimat ini berfungsi sebagai penutup argumen teologis dan sebagai pengingat abadi akan keterbatasan kognitif manusia (limitation of human knowledge). Ini adalah inti dari tauhid Al-Asma wa As-Sifat (mengesakan Allah dalam nama dan sifat-Nya), khususnya sifat Al-'Alim (Yang Maha Mengetahui).
Ilmu Allah (Al-Ilm) bersifat menyeluruh (kulli) dan terperinci (juz'i). Ia mencakup masa lalu, masa kini, dan masa depan; zahir (yang tampak) dan batin (yang tersembunyi). Ketika Allah menetapkan suatu kewajiban yang berat (seperti Qital) atau mengizinkan suatu musibah (yang dibenci), penetapan itu didasarkan pada pengetahuan-Nya yang sempurna mengenai seluruh rantai sebab-akibat, konsekuensi jangka pendek dan jangka panjang, serta dampaknya terhadap individu, masyarakat, dan alam semesta.
Manusia, sebaliknya, memiliki ilmu yang terbatas (juz'i). Kita hanya melihat potongan kecil dari waktu dan ruang. Kita melihat rasa sakit saat ini, tetapi tidak mampu memprediksi bagaimana rasa sakit itu akan membentuk kekuatan karakter di masa depan. Kita melihat kenyamanan saat ini, tetapi seringkali buta terhadap kelemahan moral yang ditanamkan oleh kenyamanan tersebut.
Pernyataan ini menuntut penyerahan diri (Islam) yang total terhadap Qada' (ketetapan) dan Qadar (takdir) Allah. Jika seorang mukmin yakin bahwa Sang Pencipta mengetahui yang terbaik, maka ia harus menerima bahwa apa pun yang terjadi, atau apa pun yang diperintahkan, adalah yang paling optimal bagi kesejahteraan spiritualnya, meskipun terasa pahit di lidah nafsu.
Keyakinan ini menghasilkan ketenangan batin. Ketika menghadapi kerugian besar (yang dibenci), seorang mukmin tidak jatuh dalam keputusasaan total, karena ia sadar bahwa di dalamnya mungkin tersembunyi kebaikan besar yang belum terungkap. Demikian pula, ketika mendapatkan kesenangan, ia tidak larut dalam euforia yang melalaikan, karena ia waspada bahwa kesenangan itu bisa menjadi ujian yang menjerumuskan.
Walaupun makna ayat 216 bersifat universal, kita tidak boleh mengabaikan konteks fiqihnya yang utama, yaitu kewajiban Qital. Pembahasan ini penting untuk meluruskan pemahaman tentang konsep perjuangan dalam Islam.
Para fuqaha (ahli hukum Islam) menegaskan bahwa perintah Qital dalam ayat ini tidak bersifat bebas tanpa syarat. Ia tunduk pada batasan-batasan ketat yang dijelaskan dalam ayat-ayat dan hadis lainnya. Kewajiban ini umumnya berlaku ketika:
Ayat 216 berfungsi sebagai motivasi psikologis, mengingatkan bahwa meskipun menghadapi musuh dan risiko kematian adalah hal yang dibenci, melaksanakan kewajiban ini membawa kebaikan, kehormatan, dan pahala abadi, yang jauh melampaui kerugian duniawi.
Sebagaimana yang dikemukakan oleh banyak ulama, kata Al-Qital (berperang) di sini sering dihubungkan dengan konsep yang lebih luas, yaitu Jihad, yang berarti mengerahkan segala daya upaya. Meskipun Qital adalah salah satu bentuk Jihad, para sufi dan ahli tarbiyah sering menekankan ‘Jihad Akbar’ (perjuangan terbesar), yaitu perjuangan melawan hawa nafsu (an-nafs al-ammarah bis-suu').
Perjuangan batin ini secara sempurna mencerminkan prinsip ayat 216:
Dengan demikian, ayat 216 memberikan kerangka moral bagi setiap mukmin dalam menghadapi medan perang internal mereka sehari-hari.
Pesan dari Q.S. 2:216 melampaui urusan peperangan dan masuk ke dalam setiap keputusan dan musibah yang dihadapi manusia di era modern.
Ketika seseorang kehilangan pekerjaan, mengalami sakit kronis, atau menghadapi kegagalan bisnis, perasaan pertama adalah kebencian dan keputusasaan. Ayat 216 mengajarkan bahwa musibah yang dibenci ini bisa jadi adalah khairun lakum (kebaikan bagimu). Kebaikan yang tersembunyi bisa berupa:
Penerimaan terhadap takdir yang pahit ini didorong oleh keyakinan mendalam bahwa Allah adalah Al-Hakim (Yang Maha Bijaksana), yang tidak pernah menetapkan sesuatu kecuali untuk kebaikan hamba-Nya, meskipun kebaikan itu tersembunyi.
Dalam dunia pendidikan dan karir, kita sering menghadapi proses yang sulit dan membosankan, seperti ujian yang berat, pelatihan yang melelahkan, atau tuntutan disiplin tinggi. Semua ini adalah 'kurhun lakum' (hal yang kamu benci).
Namun, kepatuhan terhadap proses yang sulit inilah yang menghasilkan keahlian, ketekunan, dan kompetensi. Mahasiswa yang membenci belajar keras tetapi melakukannya demi ketaatan, akan menemukan bahwa kesulitan itu adalah kebaikan besar (khairun lakum) yang membawanya pada kesuksesan jangka panjang. Jika ia memilih jalan yang disukai (bermalas-malasan), itu adalah keburukan (syarrun lakum) yang berujung pada penyesalan dan kegagalan profesional.
Ayat ini memberikan peringatan keras terhadap 'zona nyaman' spiritual. Lingkungan atau kebiasaan yang terlalu disukai, tanpa tantangan moral atau tanggung jawab, seringkali menghasilkan stagnasi spiritual.
Kenyamanan yang disukai ini dapat berupa kemewahan yang melenakan atau pergaulan yang menyenangkan tetapi menjauhkan dari mengingat Allah. Mukmin harus selalu curiga terhadap kesenangan yang tidak disertai tanggung jawab atau pengorbanan, karena di dalamnya mungkin tersembunyi keburukan (kerusakan hati, egoisme, dan kelalaian).
Dari sudut pandang psikologi Islam, Surah Al-Baqarah ayat 216 adalah panduan utama dalam mengelola kecemasan dan keputusasaan yang timbul dari ketidakpastian hidup.
Manusia modern seringkali dibebani oleh keinginan untuk mengontrol segalanya dan mengetahui hasil dari setiap tindakan. Ketika hasil tidak sesuai harapan, timbullah stres dan frustrasi. Ayat 216 memberikan pelepasan kognitif yang besar: Wallahu Ya'lamu wa Antum Laa Ta'lamuun. Kita tidak diwajibkan untuk mengetahui secara pasti mengapa suatu musibah terjadi; kita hanya diwajibkan untuk berikhtiar dan bersabar.
Penyerahan ini bukan bentuk pasifisme, tetapi manajemen energi psikologis. Daripada menghabiskan energi untuk melawan takdir yang telah terjadi, energi tersebut diarahkan untuk beradaptasi, mencari kebaikan di dalamnya, dan merencanakan langkah selanjutnya. Ini adalah kunci ketahanan (resilience) yang didasarkan pada iman.
Perasaan benci terhadap kesulitan adalah alami, sebagaimana diakui dalam ayat tersebut (wa huwa kurhun lakum). Islam tidak meminta kita menekan emosi tersebut, tetapi mengintegrasikannya dengan akal dan iman. Tahap tertinggi adalah Ridha (kerelaan hati). Ridha muncul ketika seseorang memahami prinsip Hikmah Ilahi.
Seorang yang ridha terhadap takdir yang dibenci masih merasakan sakit, tetapi ia tidak melawan ketetapan itu. Ia memahami bahwa rasa sakit itu berfungsi sebagai 'hadiah' yang membawanya lebih dekat kepada Allah atau menghapuskan dosa. Kerelaan ini membawa kedamaian, karena ia telah berhenti menuntut agar dunia berjalan sesuai keinginannya yang terbatas.
Dalam ilmu Akidah (teologi Islam), ayat ini memberikan penekanan luar biasa pada prinsip Qadar (ketentuan) dan Hikmah (kebijaksanaan) Allah. Hubungan antara ketetapan (Qadar) dan persepsi manusia (Suka/Benci) adalah poros utama iman.
Kewajiban yang dibenci, seperti Qital atau kewajiban finansial yang berat, berfungsi sebagai ujian keikhlasan. Ketaatan yang dilakukan meskipun bertentangan dengan preferensi pribadi adalah bukti keikhlasan yang murni. Sebaliknya, ketaatan yang hanya dilakukan karena sesuai dengan keinginan (misalnya, bersedekah hanya jika mendapatkan pujian) diragukan nilainya.
Ayat 216 mengajarkan bahwa nilai suatu amal terletak pada pengorbanan yang menyertainya, bukan pada kesenangan yang didapat darinya. Semakin besar tingkat kebencian atau kesulitan dalam melaksanakan suatu perintah, semakin tinggi potensi pahala dan keikhlasannya, selama niatnya murni karena Allah.
Kebijaksanaan Allah (Hikmah) bukan hanya terdapat dalam penciptaan alam semesta (Hikmah Takwin), tetapi juga dalam penetapan hukum-hukum syariat (Hikmah Tashri'iyyah). Hukum-hukum yang tampaknya sulit, seperti membatasi diri dari hal-hal yang disukai (haram), atau menjalankan ibadah yang melelahkan, semuanya dirancang untuk mencapai kemaslahatan (kebaikan) tertinggi bagi manusia, baik di dunia maupun di akhirat.
Contohnya, larangan riba mungkin dirasakan memberatkan (dibenci) oleh mereka yang ingin mendapatkan untung cepat, tetapi Allah tahu bahwa di dalamnya terdapat keburukan (kerusakan sistem ekonomi, ketidakadilan sosial). Sebaliknya, kewajiban zakat (terasa berat) membawa kebaikan (peredaran harta, keberkahan, penghapusan dosa).
Pelajaran terpenting dari Surah Al-Baqarah ayat 216 adalah penghancuran total terhadap sikap ego-sentrisme, di mana manusia menjadikan dirinya sendiri sebagai pusat penentuan baik dan buruk.
Sikap 'saya tahu yang terbaik' adalah akar dari banyak kesesatan. Ketika seseorang menolak kewajiban agama karena terasa sulit, atau menganjurkan kemaksiatan karena terasa menyenangkan, ia telah menempatkan preferensi pribadinya di atas Ilmu Allah. Ayat ini secara tegas menolak pemikiran tersebut dengan deklarasi final: Wallahu Ya'lamu wa Antum Laa Ta'lamuun.
Kepatuhan kepada syariat dan kerelaan terhadap takdir adalah bentuk pengakuan bahwa 'Aku tidak tahu yang terbaik, hanya Engkau yang tahu.' Ini adalah pembebasan dari keangkuhan intelektual dan spiritual.
Manusia cenderung memiliki pandangan sempit (short-sightedness) yang berfokus pada hasil instan. Kita menghindari kesulitan jangka pendek demi kenyamanan instan. Ilmu Allah bersifat abadi (azali) dan melihat seluruh rangkaian kehidupan hingga akhirat.
Seorang mukmin yang menghayati ayat 216 akan memiliki pandangan jangka panjang. Ia rela menanggung kesulitan dan pengorbanan saat ini (dibenci) demi mendapatkan pahala dan derajat di masa depan (kebaikan). Ia juga mampu menahan godaan kesenangan sesaat (disukai) karena ia tahu konsekuensinya di akhirat (keburukan).
Ayat 216 tidak berdiri sendiri. Pesan sentralnya didukung oleh ayat-ayat lain yang juga menekankan hubungan antara ujian, kesulitan, dan kebijaksanaan Ilahi.
Allah berfirman: "Apakah manusia itu mengira bahwa mereka dibiarkan (saja) mengatakan: "Kami telah beriman", sedang mereka tidak diuji lagi? Dan sesungguhnya Kami telah menguji orang-orang yang sebelum mereka, maka sesungguhnya Allah mengetahui orang-orang yang benar dan sesungguhnya Dia mengetahui orang-orang yang dusta."
Ayat ini memperkuat konsep bahwa kesulitan dan ujian (yang dibenci) adalah hal yang wajib ada untuk memurnikan iman. Ujian adalah alat verifikasi yang diperlukan, membuktikan kebenaran iman yang hanya diucapkan di lisan.
"Karena sesungguhnya sesudah kesulitan itu ada kemudahan, sesungguhnya sesudah kesulitan itu ada kemudahan."
Ayat-ayat ini menjamin bahwa kesulitan (yang dibenci dalam Al-Baqarah 216) tidak akan abadi. Setelah menjalani perjuangan dan kesulitan yang dibenci tersebut, kebaikan (kemudahan) akan datang. Kebaikan ini adalah hasil langsung dari proses yang pahit. Ini adalah janji yang memotivasi untuk tetap bertahan dalam ketaatan.
Surah Al Baqarah ayat 216 adalah fondasi psikologi spiritual bagi seorang Muslim. Ia mengubah cara kita memandang penderitaan dan kenikmatan. Kewajiban yang dibebankan kepada kita, dari shalat subuh di tengah dingin, hingga menahan diri dari ghibah, atau hingga menghadapi fitnah yang merajalela, semuanya adalah 'Qital' dalam arti luas yang dibenci oleh nafsu, tetapi membawa kebaikan abadi.
Mengamalkan ayat ini berarti hidup dalam kesadaran konstan bahwa kebijaksanaan Allah (Al-Hikmah) jauh melampaui perhitungan kita yang terbatas. Ketika kita dipaksa menghadapi realitas yang tidak menyenangkan, kita harus berhenti bertanya "Mengapa ini terjadi pada saya?" dan mulai bertanya "Kebaikan apa yang Allah ingin ajarkan melalui ujian ini?". Dan ketika kita berada dalam keadaan yang menyenangkan dan nyaman, kita harus bertanya "Apakah kenyamanan ini membawaku lebih dekat atau justru menjauhkanku dari-Nya?".
Pada akhirnya, ayat 216 adalah undangan untuk hidup dalam ketenangan total, di bawah payung takdir Ilahi. Karena jika Allah yang Maha Mengetahui telah menetapkan sesuatu, maka itu adalah yang terbaik, terlepas dari apa yang kita rasakan. Ketaatan total terhadap perintah, dan kerelaan mutlak terhadap takdir, adalah puncak dari implementasi kalimat, “Wallahu Ya'lamu wa Antum Laa Ta'lamuun.” Inilah hakikat dari Islam, penyerahan diri yang sempurna, di mana kehendak Allah menggantikan kehendak diri.
Kepatuhan terhadap perintah yang bertentangan dengan preferensi alami adalah bukti kematangan iman. Kita dibenci untuk berjuang, tetapi kita tahu bahwa keberkahan hanya datang melalui pengorbanan yang tulus. Kita menyukai kemudahan, tetapi kita harus waspada, karena kemudahan tanpa tanggung jawab bisa menjadi racun bagi jiwa. Kehidupan seorang mukmin adalah perjalanan yang konstan antara menerima kewajiban yang dibenci dan berhati-hati terhadap kenikmatan yang disukai, semuanya dalam keyakinan penuh akan Ilmu dan Hikmah Sang Pencipta.
Dengan demikian, Al-Baqarah 216 adalah kompas moral yang tidak pernah usang, relevan di medan perang, di ruang kelas, di kantor, dan di setiap sudut hati yang sedang berjuang melawan godaan. Ayat ini memandu kita untuk mencari kebaikan abadi, melampaui batas-batas pandangan kita yang fana.
*** (Lanjutan Elaborasi dan Pendalaman Filosofis Ayat 216) ***
Untuk memperkuat pemahaman konteks awal ayat, penting merujuk pada tafsir klasik yang menyoroti aspek Qital pada masa permulaan Islam. Ulama seperti Imam At-Tabari dan Ibnu Katsir memberikan penjelasan yang mendalam mengapa perintah ini, meskipun dibenci, mengandung kebaikan.
Imam Muhammad bin Jarir At-Tabari, dalam Jami' al-Bayan fi Ta'wil al-Qur'an, menekankan bahwa kewajiban Qital (perang) ditujukan kepada kaum Muslimin setelah mereka memiliki kekuatan yang memadai di Madinah. Kebencian mereka muncul karena adanya rasa takut akan kematian, perpisahan dengan keluarga, dan kerugian harta. Namun, At-Tabari menjelaskan bahwa kebaikan (khairun lakum) yang terkandung di dalamnya adalah kemenangan dan ghanimah (harta rampasan) di dunia, serta derajat syahid di akhirat. Kebaikan ini jauh melampaui kerugian sementara yang mereka rasakan.
At-Tabari juga menyinggung bahwa menolak Qital karena kecintaan pada kedamaian yang disukai (syarrun lakum) akan mengakibatkan dominasi musuh, hilangnya agama, dan penindasan. Dengan demikian, keburukan dari kenikmatan (tidak berperang) jauh lebih besar daripada kesulitan berperang itu sendiri.
Imam Imaduddin Ibnu Katsir dalam tafsirnya, menghubungkan ayat ini dengan kondisi psikologis kaum Muslimin yang masih baru keluar dari penganiayaan Makkah. Mereka cenderung pasif dan menghindari konfrontasi. Ibnu Katsir menjelaskan bahwa Allah mewajibkan Qital untuk menguji kejujuran iman mereka. Ia menekankan bahwa kebaikan dari kewajiban ini bersifat mutlak karena datang dari penetapan Allah yang Maha Bijaksana. Ketika hati meragukan Hikmah di balik suatu perintah yang sulit, pengingat Wallahu Ya'lamu wa Antum Laa Ta'lamuun harus menjadi penawar.
Ayat 216 menggunakan kata 'Asa (عَسَىٰٓ), yang diterjemahkan sebagai 'boleh jadi' atau 'kemungkinan'. Penggunaan kata ini, meskipun menunjukkan kemungkinan, dalam konteks penetapan Ilahi membawa makna kepastian yang ditekankan oleh para ulama.
Dalam bahasa Arab, 'Asa yang datang dari Allah (Tuhan) seringkali diartikan sebagai sesuatu yang mendekati kepastian. Artinya, ketika Allah mengatakan "Boleh jadi kamu membenci sesuatu, padahal ia amat baik bagimu," ini adalah janji yang hampir pasti bahwa kesulitan tersebut akan menghasilkan kebaikan, asalkan hamba tersebut bersabar dan patuh.
Penggunaan 'Asa juga menyisakan ruang bagi manusia untuk berpikir dan mencari. Ini adalah dorongan untuk tidak cepat menghakimi kesulitan sebagai akhir dari segalanya, melainkan mencari dan menemukan kebaikan tersembunyi yang dijanjikan dalam ketetapan tersebut.
Prinsip Suka/Benci dan Baik/Buruk juga merasuk ke dalam kualitas ibadah seorang Muslim. Kualitas ibadah diukur dari sejauh mana ia bertentangan dengan keinginan nafsunya, sesuai semangat ayat 216.
Banyak ibadah wajib yang secara naluriah dibenci oleh nafsu karena memerlukan pengorbanan dan disiplin:
Semua perintah agama yang terasa berat adalah medan Qital pribadi. Barangsiapa yang mampu menundukkan nafsunya dalam ibadah-ibadah ini, ia telah memenangkan pertempuran yang disinggung oleh ayat 216.
Sebaliknya, seorang mukmin harus selalu waspada terhadap ibadah atau kegiatan yang terasa terlalu mudah atau terlalu menyenangkan hingga menghilangkan kesadaran akan Allah (khusyu'). Kekhusyukan yang hilang, meskipun ibadah tetap dilaksanakan, dapat menjadi syarrun lakum (keburukan bagimu) karena ibadah tersebut menjadi rutinitas tanpa ruhani.
Kesenangan yang berlebihan dalam mengejar pujian manusia (riya'), meskipun disukai, adalah keburukan terbesar karena menghapus nilai amal tersebut di sisi Allah. Ayat 216 mendorong introspeksi diri yang mendalam: Apakah aku melakukan ini karena aku mencintai perbuatan ini, atau karena aku mencintai Sang Pemberi Perintah?
Ayat ini adalah fondasi filosofis bagi dua tiang utama kehidupan seorang mukmin: Sabar (Kesabaran) dan Syukur (Rasa Syukur).
Ketika dihadapkan pada ketetapan yang dibenci (musibah, kesulitan), respons yang dituntut adalah Sabar. Sabar bukan berarti pasrah tanpa berbuat apa-apa, tetapi menahan hati dari keputusasaan, menahan lisan dari keluhan, dan menahan anggota badan dari perbuatan yang diharamkan (seperti meratapi nasib secara berlebihan).
Dasar sabar adalah keyakinan bahwa kesulitan tersebut khairun lakum (baik bagimu). Tanpa keyakinan ini, sabar hanyalah pengekangan diri yang bersifat sementara. Dengan keyakinan Hikmah Ilahi, sabar berubah menjadi ibadah yang mendalam, karena ia didasarkan pada pengetahuan bahwa Allah mengetahui yang terbaik.
Ketika dihadapkan pada nikmat yang disukai, respons yang dituntut adalah Syukur. Syukur adalah menggunakan nikmat tersebut sesuai dengan kehendak Allah, bukan sesuai hawa nafsu.
Syukur juga mencakup kewaspadaan terhadap potensi syarrun lakum (keburukan bagimu). Nikmat harta yang disukai dapat menjadi keburukan jika digunakan untuk maksiat. Nikmat kesehatan yang disukai dapat menjadi keburukan jika digunakan untuk melalaikan kewajiban. Syukur adalah rem yang mengingatkan bahwa kenikmatan ini adalah ujian, dan jika tidak digunakan dengan benar, ia bisa berubah menjadi bumerang yang buruk.
Kedua kondisi—Sabar saat musibah dan Syukur saat nikmat—adalah implementasi praktis dari prinsip universal Al-Baqarah 216, yang menuntut penyerahan total kepada Ilmu Allah yang sempurna.
Ayat ini juga memberikan panduan seimbang mengenai hubungan antara upaya manusia (Ikhtiar) dan penyerahan kepada Allah (Tawakkal). Dalam konteks Qital, manusia diwajibkan untuk berikhtiar (berperang), meskipun itu dibenci.
Perintah Kutiba alaikumul Qital mewajibkan ikhtiar fisik dan mental. Kewajiban berikhtiar tidak bergantung pada apakah kita menyukai prosesnya atau tidak. Seorang mukmin harus melaksanakan kewajiban dengan sebaik-baiknya, meskipun prosesnya sulit. Ikhtiar harus maksimal, seolah-olah hasilnya bergantung pada usaha kita.
Setelah ikhtiar dilakukan, tawakkal (penyerahan hasil) harus dilakukan, berlandaskan kalimat Wallahu Ya'lamu wa Antum Laa Ta'lamuun. Hasil akhir (kemenangan, kekalahan, untung, rugi, sehat, sakit) adalah domain Allah. Di sinilah letak keseimbangan Islam: Ikhtiar diwajibkan, tetapi kepuasan hati dicapai melalui Tawakkal.
Jika hasil ikhtiar adalah sesuatu yang disukai (sukses), kita bersyukur dan waspada. Jika hasilnya dibenci (kegagalan), kita bersabar dan yakin bahwa Allah telah menetapkan kebaikan tersembunyi di dalamnya. Siklus ikhtiar-tawakkal ini memastikan bahwa hati tidak pernah terikat pada hasil duniawi, tetapi selalu terikat pada keridhaan Ilahi.
*** (Elaborasi Akhir dan Penekanan Kesimpulan) ***
Ayat 216 Surah Al-Baqarah adalah pilar ajaran mengenai takdir dan kehendak bebas manusia. Ia menetapkan batas tegas antara apa yang boleh kita kendalikan (ikhtiar dan ketaatan) dan apa yang berada di luar kendali kita (penentuan dan hasil akhir).
Kesimpulan utama dari kajian mendalam ayat ini adalah bahwa preferensi emosional manusia—suka atau benci—tidak boleh menjadi hakim atas kebenaran atau keburukan. Hakim tunggal adalah pengetahuan mutlak Allah. Dengan menginternalisasi prinsip ini, seorang mukmin mencapai tingkat kematangan spiritual di mana ia bisa menemukan ketenangan dalam badai dan kewaspadaan dalam ketenangan. Kesulitan tidak lagi dilihat sebagai hukuman, melainkan sebagai penempaan; dan kenikmatan tidak lagi dipandang sebagai hak, melainkan sebagai ujian.
Inilah inti dari iman sejati: tunduk kepada kehendak Allah yang Maha Mengetahui, karena sesungguhnya Dia-lah yang paling tahu apa yang terbaik bagi kita, baik di dunia maupun di akhirat.