Dalam lanskap intelektual, jarang sekali ada aktivitas yang sefundamental dan seberbahaya tindakan menyoalkan. Bukan sekadar bertanya, namun menyoalkan adalah proses menggugat fondasi yang menopang keyakinan, pengetahuan, dan struktur sosial kita. Ini adalah kegiatan yang memerlukan keberanian untuk berdiri di hadapan tirani kejelasan, menolak kenyamanan kepastian, dan mengakui bahwa apa yang selama ini kita anggap sebagai realitas yang kokoh mungkin hanyalah sebuah konsensus yang rapuh, dibangun di atas tumpukan asumsi yang tidak pernah diuji.
Sejak zaman pencerahan, bahkan jauh sebelumnya dalam tradisi filosofis kuno, menyoalkan telah menjadi motor penggerak peradaban. Tanpa skeptisisme yang terlembaga, tanpa dorongan untuk menanggalkan jubah ortodoksi, kita akan stagnan dalam kubangan dogmatisme. Namun, daya tawar untuk menyoalkan senantiasa mahal. Ia menuntut pengorbanan, baik dalam bentuk stabilitas personal maupun penerimaan sosial. Ketika kita mulai menyoalkan norma, kita tidak hanya mempertanyakan objek yang disoalkan, tetapi secara implisit, kita juga mempertanyakan validitas otoritas yang menetapkan norma tersebut.
Artikel ini akan menjadi penelusuran mendalam mengenai mekanisme, implikasi, dan pentingnya tindakan menyoalkan. Kita akan menguraikan bagaimana proses ini berlaku di berbagai domain: dari epistemologi—cara kita mengetahui—hingga ontologi—hakikat keberadaan—sampai pada struktur kekuasaan dan narasi sejarah yang membentuk kesadaran kolektif kita. Menyoalkan bukanlah tindakan destruktif semata; ia adalah prasyarat fundamental bagi konstruksi pengetahuan yang lebih jujur, keadilan yang lebih substantif, dan kebebasan intelektual yang sesungguhnya.
Langkah pertama dalam menyoalkan realitas eksternal harus dimulai dengan introspeksi terhadap realitas internal: bagaimana kita yakin bahwa kita mengetahui apa yang kita klaim kita ketahui? Epistemologi adalah arena di mana skeptisisme radikal pertama kali ditanamkan. Filsuf dari Descartes hingga Hume telah berulang kali mengingatkan kita bahwa indra kita adalah pintu gerbang yang rentan terhadap distorsi, dan bahwa nalar, meskipun kuat, dibatasi oleh premis-premis yang sering kali tidak teruji.
Kita menerima dunia melalui penglihatan, pendengaran, sentuhan, rasa, dan penciuman. Namun, sejarah ilmu pengetahuan, khususnya psikologi kognitif, berulang kali menyoalkan keakuratan penerimaan data ini. Ilusi optik, bias konfirmasi, dan memori yang konstruktif membuktikan bahwa otak kita bukan penerima pasif, melainkan editor agresif yang memanipulasi input untuk menciptakan narasi internal yang koheren. Ketika seseorang bersikeras bahwa 'melihat adalah percaya', kita wajib menyoalkan: Apakah yang kita lihat itu adalah realitas objektif atau hanya interpretasi subjektif yang telah disaring dan diwarnai oleh ekspektasi dan pengalaman masa lalu kita? Proses menyoalkan ini membuka pintu menuju pengakuan akan kerentanan pengetahuan berbasis pengalaman.
Lebih jauh lagi, menyoalkan pengalaman juga berarti mengakui bahwa apa yang dianggap sebagai pengalaman universal seringkali merupakan pengalaman yang terpolarisasi. Pengalaman seorang yang hidup dalam kemewahan material berbeda secara radikal dari pengalaman kemiskinan ekstrem. Kedua individu ini mungkin melihat objek fisik yang sama, tetapi interpretasi, nilai, dan respons emosional terhadap objek tersebut akan sangat berlainan. Dengan demikian, menyoalkan validitas pengalaman bukan berarti menolaknya sama sekali, melainkan menempatkannya dalam konteks yang spesifik dan menolak universalisasi yang sembrono.
Dalam era modern, sains sering dianggap sebagai benteng kebenaran yang tidak dapat diganggu gugat. Namun, tugas kritis yang mendasar adalah terus menyoalkan fondasi metodologisnya. Karl Popper mengajarkan bahwa kriteria utama sains bukanlah pembuktian, melainkan kemampuan untuk disangkal (falsifiability). Setiap teori ilmiah, sekuat apa pun buktinya saat ini, harus tetap terbuka untuk digugat dan disanggah di masa depan. Ilmuwan yang sejati harus selalu siap menyoalkan temuannya sendiri.
Ketika kita menyoalkan otoritas ilmiah, kita tidak menolak sains itu sendiri, melainkan menolak dogmatisme ilmiah. Kita menyoalkan bias pendanaan penelitian, pengaruh korporat terhadap agenda ilmiah, dan kecenderungan untuk mempolitisasi temuan tertentu. Selain itu, kita harus menyoalkan batas-batas ilmu positivistik yang cenderung mereduksi kompleksitas eksistensi menjadi variabel yang dapat diukur, sering kali mengabaikan dimensi kualitatif, etika, atau spiritual yang berada di luar jangkauan mikroskop dan statistik.
Proses menyoalkan metode ilmiah juga melibatkan refleksi kritis terhadap homogenitas komunitas ilmiah itu sendiri. Jika suatu disiplin didominasi oleh kelompok demografis tertentu, apakah pertanyaan-pertanyaan yang diajukan, hipotesis yang diuji, dan interpretasi data yang dihasilkan benar-benar netral? Sejarah menunjukkan bahwa bias sosio-kultural telah berulang kali menyelinap masuk ke dalam apa yang diklaim sebagai objektivitas murni. Menyoalkan struktur internal komunitas ilmiah adalah tindakan penting untuk memastikan integritas intelektual yang berkelanjutan. Ini adalah tentang menyoalkan siapa yang berhak mendefinisikan apa itu 'kebenaran' dan bagaimana definisi tersebut dicapai.
Logika, yang merupakan kerangka berpikir rasional, sering diasumsikan sebagai instrumen universal yang sempurna. Namun, filsuf bahasa telah berulang kali menyoalkan bahwa logika beroperasi dalam batasan bahasa manusia, yang pada hakikatnya ambigu, terikat budaya, dan sarat dengan asumsi metafisik yang tersembunyi. Ketika kita menggunakan bahasa untuk mendefinisikan dan mengkategorikan, kita secara inheren memaksakan struktur yang belum tentu mencerminkan kontinuitas yang sesungguhnya dari realitas.
Menyoalkan bahasa berarti mengakui bahwa setiap kata adalah jaring yang menangkap dan, pada saat yang sama, membatasi pemahaman kita. Istilah-istilah seperti ‘kebebasan’, ‘keadilan’, atau ‘kebahagiaan’ bukanlah entitas tetap; maknanya terus bergeser tergantung konteks historis dan budaya. Oleh karena itu, menyoalkan sebuah argumen logis seringkali berarti menggali asumsi-asumsi linguistik yang mendasarinya—asumsi yang, jika tidak diungkap, akan berfungsi sebagai dogma yang tak terlihat.
Dampak dari menyoalkan logika dan bahasa ini sangat luas. Dalam diskursus publik, kegagalan untuk menyoalkan definisi dapat menyebabkan perdebatan yang berkepanjangan tanpa hasil, di mana kedua belah pihak menggunakan istilah yang sama dengan arti yang berbeda secara fundamental. Hanya dengan kritis menyoalkan batasan-batasan sintaksis dan semantik, kita dapat berharap untuk mencapai kejelasan komunikasi, bahkan jika kejelasan itu hanya bersifat sementara dan relatif.
Jika kita menerima bahwa pengetahuan individu kita rentan, maka keyakinan kolektif, atau realitas sosial, jauh lebih rapuh. Realitas sosial tidak ada secara alami; ia diciptakan, dipertahankan, dan dipaksakan melalui institusi, hukum, dan narasi budaya. Tugas kritis yang tak terhindarkan adalah menyoalkan konstruksi-konstruksi ini, karena di balik setiap konstruksi terdapat kepentingan dan relasi kekuasaan.
Setiap institusi—pemerintahan, pendidikan, hukum, bahkan keluarga—dibentuk oleh serangkaian aturan yang mengatur perilaku dan mengalokasikan sumber daya. Ketika kita menyoalkan institusi, kita menyoalkan legitimasi aturan-aturan tersebut. Kita menyoalkan mengapa kekuasaan terdistribusi sedemikian rupa, dan bukan sebaliknya. Proses menyoalkan ini seringkali menghasilkan tegangan, karena institusi cenderung memandang pertanyaan kritis sebagai ancaman terhadap stabilitas mereka.
Ambil contoh sistem hukum. Sistem hukum mengklaim beroperasi berdasarkan prinsip keadilan yang universal, namun para kritikus hukum telah lama menyoalkan bahwa hukum pada dasarnya adalah alat kekuasaan yang melayani kelas dominan. Ketika kita menyoalkan sebuah undang-undang, kita tidak hanya menentang isinya, tetapi juga mekanisme pembuatan undang-undang, siapa yang diuntungkan, dan siapa yang dikorbankan. Hanya dengan terus-menerus menyoalkan netralitas institusi, kita dapat mencegah pembekuan ketidakadilan yang terselubung sebagai tata tertib yang sah.
Menyoalkan kekuasaan juga berarti mengidentifikasi kekuasaan yang tidak terlihat—kekuasaan diskursif yang menentukan apa yang dapat dan tidak dapat dipikirkan atau dikatakan. Ini adalah kekuasaan yang bekerja melalui sensor internal, melalui rasa malu, atau melalui kategorisasi sosial yang menindas. Foucault mengajarkan kita bahwa kekuasaan tidak hanya menindas; ia produktif, menghasilkan subjek dan pengetahuan. Oleh karena itu, kita harus menyoalkan pengetahuan yang dihasilkan oleh rezim kekuasaan, karena pengetahuan tersebut sering kali dirancang untuk memperkuat, bukan untuk membebaskan.
Sejarah bukanlah rekaman objektif tentang masa lalu, melainkan interpretasi yang didominasi oleh pemenang atau kelompok yang berkuasa. Tugas intelektual yang vital adalah menyoalkan narasi sejarah resmi. Siapa yang memilih peristiwa mana yang harus diingat dan mana yang harus dilupakan? Suara siapa yang diperkuat dan suara siapa yang dibungkam?
Ketika kita menyoalkan memori kolektif, kita menggali apa yang disebut ‘sejarah yang dibungkam’—pengalaman dan penderitaan kelompok marjinal yang telah dihapus dari buku pelajaran. Tindakan menyoalkan ini sangat penting untuk rekonsiliasi sosial dan keadilan transisional. Negara yang gagal menyoalkan mitos pendirinya yang tidak jujur akan terus beroperasi di bawah beban ilusi yang pada akhirnya akan menghambat kemajuan etika. Proses menyoalkan sejarah adalah upaya keras untuk menggantikan mitos yang nyaman dengan kebenaran yang sulit dan kompleks.
Dalam konteks globalisasi informasi, menyoalkan sejarah menjadi semakin mendesak. Media digital memungkinkan narasi alternatif muncul, tetapi juga memfasilitasi penyebaran disinformasi yang dirancang untuk memperkuat narasi kekuasaan lama. Oleh karena itu, tindakan menyoalkan harus dilakukan dengan kecermatan metodologis, membedakan antara kritik yang berbasis bukti dan penolakan yang nihilistik.
Konsep 'normal' adalah salah satu konstruksi sosial paling kuat dan paling menindas. Normalitas mendefinisikan apa yang diterima, apa yang pantas, dan apa yang sehat. Bagi mereka yang berada di luar batas, normalitas adalah penjara tak terlihat. Gerakan sosial progresif—hak sipil, feminisme, gerakan LGBTQIA+—semuanya berakar pada keberanian untuk menyoalkan apa yang telah didefinisikan secara sewenang-wenang sebagai normal.
Menyoalkan identitas berarti menolak anggapan bahwa identitas (ras, gender, orientasi seksual, kebangsaan) adalah esensi statis yang telah ditentukan sejak lahir. Sebaliknya, identitas adalah kinerja, sebuah proses yang terus dinegosiasikan dan dibentuk oleh interaksi sosial dan diskursif. Ketika kita menyoalkan kategori-kategori identitas yang kaku, kita menciptakan ruang bagi pengakuan atas fluiditas dan keberagaman pengalaman manusia. Ini adalah tindakan pembebasan yang memungkinkan individu untuk mendefinisikan diri mereka sendiri di luar batasan yang dipaksakan oleh masyarakat.
Ketahanan untuk menyoalkan norma sosial adalah barometer kesehatan demokratis suatu masyarakat. Masyarakat yang menolak atau menghukum tindakan menyoalkan cepat atau lambat akan menjadi masyarakat yang totaliter, di mana keragaman pemikiran ditekan demi keseragaman yang steril. Oleh karena itu, menyoalkan harus dipertahankan sebagai hak asasi manusia, bukan hanya hak istimewa intelektual.
Salah satu arena di mana tindakan menyoalkan seringkali paling sulit dilakukan adalah dalam struktur ekonomi yang mendominasi kehidupan global. Sistem ekonomi, terutama kapitalisme global, seringkali dipresentasikan bukan sebagai pilihan yang dapat diganti, melainkan sebagai hukum alam yang tak terhindarkan—sebuah TINA (There Is No Alternative).
Inti dari kapitalisme adalah serangkaian asumsi mengenai sifat manusia (rasional, memaksimalkan kepentingan diri) dan mekanisme pasar (efisien, mengalokasikan sumber daya secara optimal). Tindakan menyoalkan fundamental harus menggugat kedua asumsi ini. Kita harus menyoalkan klaim efisiensi pasar ketika kita menyaksikan kesenjangan yang semakin melebar, kerusakan lingkungan yang dipercepat, dan krisis keuangan yang berulang.
Menyoalkan kapitalisme juga berarti menyoalkan konsep pertumbuhan tak terbatas (perpetual growth) dalam planet dengan sumber daya terbatas. Pemikiran ini, yang berfungsi sebagai dogma sentral ekonomi modern, harus dihadapkan pada realitas ekologis. Menyoalkan struktur material berarti menanyakan: Untuk apa pertumbuhan ini? Siapa yang mendapat manfaat dari surplus, dan siapa yang menanggung biaya eksternalitas (polusi, perubahan iklim, eksploitasi)?
Kritik yang mendalam harus menyoalkan alienasi tenaga kerja, di mana individu dipisahkan dari produk kerja mereka, dan waktu mereka direduksi menjadi komoditas yang diperdagangkan. Menyoalkan ini memerlukan bukan sekadar reformasi dangkal, tetapi restrukturisasi radikal cara kita memproduksi, mendistribusikan, dan menghargai nilai dalam masyarakat. Proses menyoalkan sistem ekonomi adalah pengakuan bahwa sistem yang kita anggap normal hari ini adalah hasil dari pilihan historis, bukan takdir kosmik.
Dalam kerangka ekonomi, nilai suatu benda atau layanan seringkali diukur berdasarkan utilitasnya di pasar. Namun, banyak hal yang krusial bagi keberadaan manusia—air bersih, udara, perawatan tidak berbayar (unpaid care work), biodiversitas—tidak memiliki harga pasar yang mencerminkan nilai intrinsiknya. Kita wajib menyoalkan sistem nilai yang mengutamakan keuntungan moneter di atas keberlanjutan ekologis dan kesejahteraan sosial.
Menyoalkan konsep utilitas juga berarti menyoalkan fetish komoditas, di mana benda-benda dimuat dengan makna sosial yang melebihi fungsi materialnya. Ketika identitas dan status sosial diukur melalui kepemilikan benda, maka tindakan menyoalkan ini menjadi upaya untuk memulihkan koneksi yang jujur antara kebutuhan riil dan pemenuhan kebutuhan tersebut, bebas dari manipulasi iklan dan konsumsi yang hipertrofik.
Intinya, menyoalkan struktur material adalah penolakan terhadap pemisahan antara etika dan ekonomi. Para ekonom seringkali mencoba memposisikan disiplin mereka sebagai netral secara moral. Tugas kita adalah menyoalkan netralitas tersebut, menuntut agar setiap model ekonomi secara eksplisit mempertimbangkan dampaknya terhadap martabat manusia dan kelangsungan planet.
Tindakan menyoalkan yang paling sulit, namun paling penting, adalah menyoalkan diri kita sendiri. Kritisisme eksternal mudah, namun menghadapi bias internal memerlukan tingkat kejujuran dan kerentanan yang jarang dicapai.
Manusia secara naluriah mencari informasi yang mengonfirmasi keyakinan yang sudah ada (bias konfirmasi) dan cenderung berinteraksi dengan orang-orang yang berpikiran sama (bias afinitas). Kedua bias ini menciptakan gema epistemologis, di mana keyakinan kita, seberapa pun salahnya, terus diperkuat. Tugas kritis adalah secara sadar menyoalkan kenyamanan ini.
Bagaimana kita bisa yakin bahwa pandangan politik, moral, atau spiritual kita benar, jika kita secara sistematis menghindari setiap informasi yang menantangnya? Untuk menyoalkan diri sendiri, kita harus mencari disonansi, secara aktif membaca argumen yang kuat dari sisi berlawanan, dan bahkan berteman dengan ide-ide yang terasa asing atau mengancam. Kegagalan untuk menyoalkan bias diri sendiri adalah kegagalan intelektual yang terbesar, yang membuat kita rentan terhadap manipulasi ideologis dan kebekuan pemikiran.
Menyoalkan bias berarti mengenali bahwa emosi dan identitas seringkali terikat erat pada keyakinan kita. Mengubah pikiran bukan hanya mengubah fakta, tetapi seringkali terasa seperti mengkhianati identitas kita sendiri atau kelompok sosial kita. Inilah yang membuat menyoalkan diri menjadi tindakan yang menyakitkan namun esensial bagi evolusi personal.
Dalam dilema etika, seringkali ada godaan untuk berpegang pada prinsip moral yang kaku dan absolut. Namun, konteks etika jarang sekali hitam dan putih. Menyoalkan komitmen moral yang kaku memerlukan pengakuan terhadap kompleksitas situasional dan kontradiksi internal. Apakah prinsip 'jangan pernah berbohong' berlaku mutlak, bahkan jika kebohongan kecil dapat mencegah bahaya besar? Filsafat moral harus terus-menerus menyoalkan aplikasi universalitas prinsip.
Ketika kita menyoalkan moralitas kita sendiri, kita mengembangkan kapasitas untuk empati. Kita mulai memahami bahwa orang lain, yang mungkin beroperasi dari sistem nilai yang berbeda, mungkin bertindak berdasarkan premis moral yang konsisten dari sudut pandang mereka. Menyoalkan moralitas tidak berarti nihilisme, tetapi fleksibilitas etika yang memungkinkan respons yang lebih manusiawi dan kontekstual terhadap tantangan kehidupan.
Budaya modern sering mendorong ambisi yang tak terbatas dan rasa ketidakcukupan yang kronis. Kita diajarkan bahwa untuk menjadi berharga, kita harus terus mencapai, mengakumulasi, dan melampaui. Tugas spiritual yang mendalam adalah menyoalkan narasi ini. Kapan kita 'cukup'? Apakah kebahagiaan terletak pada pencapaian berikutnya, atau pada apresiasi momen saat ini?
Menyoalkan ambisi yang tak terbatas adalah tindakan subversif terhadap sistem yang mengandalkan keinginan yang tak pernah puas untuk mempertahankan konsumsi massal dan laju produksi yang tak berkelanjutan. Ini adalah tentang menyoalkan definisi sukses yang dipaksakan oleh media dan lingkungan sosial, dan mencari definisi yang lebih otentik dan berkelanjutan yang selaras dengan nilai-nilai personal dan ekologis.
Tindakan menyoalkan tidak boleh berhenti pada refleksi teoretis; ia harus diterjemahkan menjadi praktik dan perlawanan intelektual yang nyata. Menyoalkan adalah sebuah verb, bukan sekadar kata sifat—ia menuntut tindakan.
Kebodohan struktural adalah kondisi di mana sistem didirikan sedemikian rupa sehingga menghambat kemampuan individu untuk memperoleh informasi yang lengkap atau untuk memahami konteks sosial secara utuh. Ini bukan hanya tentang kurangnya pendidikan, tetapi tentang disain sistem yang mendorong pemikiran parsial dan isolasi. Media, algoritma, dan filter gelembung (filter bubbles) adalah arsitek utama kebodohan struktural kontemporer.
Untuk menyoalkan kebodohan struktural, kita harus secara sadar melawan kecenderungan algoritma. Kita harus mencari sumber informasi yang beragam, melibatkan diri dalam dialog yang menantang, dan mendorong pendidikan yang berfokus pada pemikiran kritis, bukan penghafalan dogma. Ini berarti menyoalkan kurikulum pendidikan, menyoalkan sumber berita, dan secara aktif menyoalkan bagaimana kita mengonsumsi dan menyebarkan informasi.
Teknologi seringkali disajikan sebagai solusi netral yang secara inheren progresif. Ini adalah salah satu mitos paling berbahaya di era kita. Kita harus secara kritis menyoalkan setiap klaim utopia digital. Siapa yang mendefinisikan masalah yang coba dipecahkan oleh teknologi? Apa biaya sosial dari kenyamanan digital? Siapa yang mengumpulkan dan memanfaatkan data yang kita hasilkan?
Ketika kita menyoalkan kecerdasan buatan (AI), kita tidak hanya menyoalkan kemampuannya, tetapi bias etika yang tertanam dalam algoritma oleh para penciptanya. Kita harus menyoalkan pengawasan (surveillance) yang menjadi harga dari konektivitas. Tindakan menyoalkan teknologi adalah tindakan etika yang menuntut agar kita mempertahankan otonomi manusia dan menolak reduksi kompleksitas manusia menjadi titik data yang dapat diprediksi dan dimonetisasi.
Setiap masyarakat memiliki mekanisme pertahanan untuk mencegah kritik yang mendalam. Resistensi terhadap menyoalkan sering kali berbentuk ejekan, marginalisasi, demonisasi, atau, dalam kasus ekstrem, kekerasan. Para pemikir kritis sering dicap sebagai 'nihilis', 'anti-nasional', atau 'pemecah belah'.
Langkah terakhir dalam proses ini adalah menyoalkan resistensi itu sendiri. Kita harus mengidentifikasi taktik yang digunakan untuk membungkam kritik dan menolak untuk terintimidasi. Keberanian untuk terus menyoalkan, meskipun menghadapi kecaman, adalah intisari dari kebebasan intelektual. Menyoalkan harus dipertahankan sebagai keutamaan sipil, sebuah pengakuan bahwa masyarakat yang sehat tidak takut pada kebenaran yang tidak nyaman, melainkan merangkulnya sebagai bahan bakar untuk perbaikan.
Proses menyoalkan ini memerlukan komunitas yang mendukung. Ketika individu menyoalkan sendirian, mereka rentan. Ketika komunitas secara kolektif menyoalkan, mereka menjadi kekuatan perubahan yang tidak dapat diabaikan. Ini adalah panggilan untuk membangun ruang aman di mana keraguan dihormati, di mana kebenaran sementara diakui, dan di mana pencarian pemahaman yang lebih dalam adalah nilai tertinggi.
Kita harus menyoalkan godaan untuk menemukan 'jawaban akhir' atau 'solusi permanen' yang akan mengakhiri kebutuhan untuk bertanya. Setiap jawaban baru harus segera menjadi objek pertanyaan berikutnya. Siklus abadi menyoalkan ini adalah esensi dari kehidupan intelektual dan etika yang dinamis.
Seni dan budaya memainkan peran krusial dalam menyediakan arena aman untuk menyoalkan dogma tanpa harus menghadapi konsekuensi politik langsung. Seniman, penulis, dan musisi seringkali adalah yang pertama menyoalkan batasan-batasan moral, sosial, dan politik masyarakat mereka. Mereka menggunakan metafora, satire, dan narasi untuk mengungkap kontradiksi yang tersembunyi. Tindakan menyoalkan melalui medium seni seringkali lebih efektif daripada argumentasi akademis yang kering, karena ia berbicara langsung pada emosi dan intuisi.
Kita harus menyoalkan mengapa seni tertentu diangkat sebagai kanon dan yang lainnya diabaikan. Ini adalah tentang menyoalkan selera yang didominasi oleh kelas, gender, atau ras tertentu. Ketika kita menyoalkan kanon, kita tidak hanya memperluas apresiasi estetika kita, tetapi juga membongkar hierarki kekuasaan yang menetapkan apa yang dianggap 'indah' atau 'berharga'. Proses menyoalkan ini memperkaya jiwa kolektif dan menolak kemudahan kepuasan budaya yang instan.
Pengalaman membaca novel yang kuat, atau menonton drama yang menggugah, seringkali memaksa kita untuk menyoalkan pandangan dunia kita sendiri. Narasi yang mendalam memungkinkan kita untuk 'memakai' perspektif orang lain, sebuah langkah penting dalam proses menyoalkan bias diri. Ini membuktikan bahwa menyoalkan bukan hanya kegiatan kognitif yang dingin, tetapi juga kegiatan emosional dan imajinatif yang melibatkan seluruh spektrum keberadaan manusia.
Ide bahwa sejarah bergerak dalam garis lurus menuju kemajuan dan kesempurnaan adalah mitos yang sangat kuat dalam peradaban Barat. Mitos ini membenarkan banyak tindakan destruktif di masa lalu, dengan alasan bahwa penderitaan saat ini diperlukan untuk masa depan yang lebih baik. Tugas mendesak adalah menyoalkan kemajuan linier ini.
Apakah peningkatan teknologi secara otomatis setara dengan peningkatan moral? Sejarah abad terakhir, dengan dua perang dunia dan bencana ekologis yang meningkat, secara tegas menyoalkan anggapan ini. Ketika kita menyoalkan kemajuan, kita mengadopsi pandangan siklus atau spiral terhadap sejarah, di mana setiap generasi harus kembali menyoalkan masalah-masalah dasar yang sama (keadilan, kebebasan, hakikat kehidupan yang baik) dengan alat dan konteks yang berbeda.
Menyoalkan kemajuan linier membebaskan kita dari beban harus 'lebih baik' daripada nenek moyang kita dalam segala hal, dan memungkinkan kita untuk belajar dari kebijaksanaan masa lalu yang telah diabaikan. Ini adalah tindakan kerendahan hati intelektual yang mengakui bahwa setiap era, termasuk era kita sendiri, memiliki titik buta dan keangkuhan yang harus disoalkan oleh generasi berikutnya.
Akademi modern cenderung membagi pengetahuan menjadi kotak-kotak disipliner yang terpisah (sosiologi, fisika, sejarah, ekonomi). Pembagian ini, meskipun menawarkan spesialisasi, seringkali menghambat pemahaman holistik. Masalah-masalah besar dunia—seperti perubahan iklim atau ketidaksetaraan global—tidak dapat dipahami atau diselesaikan melalui lensa tunggal.
Oleh karena itu, sangat penting untuk menyoalkan batasan-batasan disipliner. Kita harus mendorong pendekatan interdisipliner dan transdisipliner, di mana para pemikir dari berbagai bidang dipaksa untuk menyoalkan bahasa, metode, dan asumsi dasar satu sama lain. Tindakan menyoalkan ini menciptakan sintesis pengetahuan baru yang lebih kaya dan lebih mampu menghadapi kompleksitas realitas. Kegagalan untuk menyoalkan isolasi disipliner akan menghasilkan solusi yang terfragmentasi dan inefektif.
Filsafat, khususnya, memiliki tugas abadi untuk menyoalkan dasar-dasar semua disiplin ilmu. Filsafat harus terus-menerus menyoalkan asumsi ontologis fisikawan, asumsi rasionalitas ekonom, dan asumsi objektivitas sejarawan. Tanpa suara kritis yang terus-menerus menyoalkan batas-batas yang ditetapkan, pengetahuan akan mengeras menjadi serangkaian silo yang tidak pernah berkomunikasi satu sama lain, memperkuat kebodohan sektoral.
Dalam debat publik, sering ada tuntutan untuk 'keseimbangan' (balance) dan 'netralitas' (neutrality) dalam pelaporan atau diskusi. Namun, tindakan menyoalkan secara kritis harus menggugat tuntutan ini, terutama ketika satu sisi perdebatan didukung oleh bukti ilmiah atau etika yang jauh lebih kuat daripada yang lain. Memberi bobot yang sama pada klaim yang didukung oleh fakta dan klaim yang didasarkan pada fantasi atau kepentingan khusus bukanlah netralitas; itu adalah bias yang merusak.
Kita harus menyoalkan media atau institusi yang mengklaim netralitas sambil secara diam-diam mendukung status quo atau agenda kekuasaan. Netralitas yang sejati terletak pada kejujuran metodologis—yaitu, berpegang teguh pada prinsip-prinsip penyelidikan yang ketat—bukan pada kesetaraan retoris antara klaim yang tidak setara. Menyoalkan netralitas palsu adalah tugas moral bagi setiap warga negara yang beretika.
Ketika kita menghadapi ketidakadilan yang jelas, menyoalkan tuntutan untuk bersikap 'berimbang' adalah penting. Dalam situasi penindasan, bersikap netral sama dengan berpihak pada penindas. Tindakan menyoalkan memerlukan keberanian untuk mengambil sikap yang didasarkan pada penyelidikan kritis, bahkan jika sikap itu mengganggu kenyamanan konsensus.
Masyarakat modern diperintah oleh tirani jam dan tuntutan kecepatan. Kita hidup dalam keadaan urgensi konstan, didorong oleh kebutuhan untuk merespons, menghasilkan, dan mengonsumsi dengan cepat. Tindakan kritis yang mendasar adalah menyoalkan kecepatan ini.
Menyoalkan kecepatan berarti menyoalkan apakah hidup yang 'baik' harus selalu menjadi hidup yang 'sibuk'. Kita harus menyoalkan model ekonomi yang menuntut produktivitas non-stop, yang mengikis waktu untuk refleksi, koneksi sosial, dan kegiatan yang tidak menghasilkan keuntungan. Para filsuf dan aktivis ‘gerakan lambat’ berjuang untuk menyoalkan asumsi bahwa lebih cepat selalu lebih baik, dan untuk merehabilitasi nilai dari kontemplasi, kedalaman, dan waktu yang terbuang secara produktif (waktu yang didedikasikan untuk refleksi dan pematangan ide).
Menyoalkan waktu juga berarti menyoalkan cara kita memandang masa depan. Apakah kita hanya melihat masa depan sebagai perpanjangan linier dari masa kini, atau apakah kita mengakui potensi untuk diskontinuitas radikal dan transformasi? Hanya dengan menyoalkan kerangka waktu yang ada, kita dapat membayangkan dan membangun alternatif yang melampaui keterbatasan hari ini.
Meskipun kita telah menyoalkan otoritas ilmiah, penting juga untuk menyoalkan ketergantungan kita yang berlebihan pada 'pakar' dalam setiap aspek kehidupan kita. Dalam masyarakat yang sangat terspesialisasi, kita cenderung mendelegasikan pemikiran kritis dan pengambilan keputusan kepada orang lain—dokter, konsultan keuangan, politisi, atau pakar media sosial.
Tindakan menyoalkan ini bukanlah ajakan untuk menolak nasihat yang kompeten, tetapi ajakan untuk merebut kembali agensi intelektual kita sendiri. Kita harus menyoalkan kredensial, metodologi, dan potensi bias yang dimiliki oleh setiap pakar. Warga negara yang aktif tidak menerima kebenaran yang diturunkan dari atas; mereka terlibat dalam proses penilaian kritis terhadap informasi yang disajikan.
Dalam konteks politik, menyoalkan kepakaran berarti menuntut transparansi dan penjelasan yang dapat diakses, bukan sekadar menerima putusan dari komite tertutup. Menyoalkan ketergantungan pada pakar adalah tindakan pemberdayaan yang menegaskan kembali hak setiap individu untuk memahami dan berpartisipasi dalam pembentukan realitas mereka sendiri.
Setelah berakhirnya Perang Dingin, banyak yang memproklamasikan ‘akhir dari ideologi’, berargumen bahwa persaingan besar dalam sistem politik dan ekonomi telah berakhir, dan pragmatisme telah menang. Ini adalah klaim yang harus menyoalkan dengan sangat keras.
Ideologi tidak berakhir; ia hanya menjadi tidak terlihat, menyamar sebagai 'akal sehat' atau 'keniscayaan' teknokratis. Kapitalisme pasar bebas global dan teknokrasi yang menyertainya berfungsi sebagai ideologi dominan hari ini, namun seringkali lolos dari pemeriksaan kritis karena dianggap sebagai kondisi alami dunia. Tugas krusial adalah menyoalkan naturalisasi ini.
Menyoalkan akhir dari ideologi berarti menggali kembali asumsi-asumsi mendasar yang menyelimuti kebijakan sehari-hari. Ketika pemerintah mengambil keputusan ekonomi, keputusan tersebut hampir selalu berakar pada ideologi—pilihan antara prioritas pasar versus prioritas sosial, antara efisiensi versus keadilan. Hanya dengan menyoalkan, kita dapat mengungkap kerangka ideologis yang tersembunyi dan memperdebatkannya secara eksplisit. Kegagalan untuk menyoalkan ideologi tersembunyi ini memungkinkan kekuasaan beroperasi tanpa akuntabilitas intelektual.
Tindakan menyoalkan yang berkelanjutan adalah satu-satunya mekanisme pertahanan terhadap pembekuan ideologis yang akan mengubah masyarakat yang dinamis menjadi struktur yang kaku dan tidak responsif terhadap tantangan baru. Ini adalah pengakuan bahwa proses penciptaan makna dan nilai adalah abadi, dan oleh karena itu, proses menyoalkan harus juga abadi.
Demokrasi, dalam teori, adalah sistem yang memungkinkan kedaulatan rakyat. Namun, praktik demokrasi modern seringkali didominasi oleh uang, kepentingan media, dan partisipasi yang rendah. Kita harus menyoalkan perbedaan antara ideal demokrasi dan realitas oligarki yang terselubung.
Menyoalkan demokrasi berarti menyoalkan mekanisme pemilu: Apakah sistem pemilu benar-benar representatif? Apakah pembatasan pendanaan kampanye cukup? Kita juga harus menyoalkan peran lobi dan kelompok kepentingan yang seringkali memiliki akses ke pembuat kebijakan yang jauh melampaui warga negara biasa. Menyoalkan demokrasi adalah tugas yang memberdayakan, karena ia menuntut bentuk-bentuk partisipasi yang lebih substantif dan radikal.
Ini juga melibatkan menyoalkan budaya politik yang berfokus pada polarisasi dan konflik identitas, yang seringkali mengalihkan perhatian dari isu-isu material yang mendalam. Hanya dengan terus-menerus menyoalkan struktur dan praktik demokrasi, kita dapat mendorong evolusinya menuju bentuk yang lebih inklusif, responsif, dan adil. Jika kita berhenti menyoalkan, demokrasi akan mudah tergelincir menjadi otokrasi dengan fasad elektoral.
Tindakan menyoalkan bukanlah upaya untuk mencapai jawaban absolut, melainkan pengakuan bahwa proses pencarian lebih penting daripada kepastian yang nyaman. Di setiap domain kehidupan—dari ilmu pengetahuan, struktur ekonomi, hingga identitas personal—terdapat asumsi yang menunggu untuk digugat, narasi yang menunggu untuk dikritik, dan kekuasaan yang menunggu untuk ditantang.
Kita telah melihat bahwa menyoalkan adalah kegiatan berlapis: ia dimulai dengan skeptisisme epistemologis tentang bagaimana kita mengetahui; ia meluas ke kritik ontologis tentang apa yang kita anggap nyata; ia menjadi kritik sosiologis terhadap struktur kekuasaan dan norma; dan akhirnya, ia berakhir dengan refleksi diri yang sulit tentang bias dan batasan kita sendiri. Proses menyoalkan yang sejati menuntut integritas, ketahanan, dan kesediaan untuk hidup dalam ambiguitas.
Dalam dunia yang dibanjiri oleh informasi yang cepat dan kepastian yang palsu, keutamaan untuk menyoalkan adalah benteng terakhir pertahanan rasionalitas dan otonomi. Ia mencegah kita menjadi subjek pasif dari narasi yang dipaksakan. Ini adalah sebuah panggilan untuk menjadikan keraguan yang produktif sebagai kebiasaan intelektual, untuk secara aktif mencari celah dalam konsensus, dan untuk terus-menerus menguji fondasi di mana kita berdiri.
Jika kita gagal menyoalkan, kita mengundang dogmatisme. Jika kita gagal menyoalkan, kita membiarkan ketidakadilan menjadi permanen. Jika kita gagal menyoalkan, kita menghentikan potensi evolusi manusia. Oleh karena itu, tugas menyoalkan bukanlah tugas yang bisa diselesaikan, melainkan tugas yang harus diemban, setiap hari, sebagai prasyarat bagi kehidupan yang otentik dan masyarakat yang berkeadilan.
Proses menyoalkan adalah warisan terbaik yang bisa kita tinggalkan, karena ia memastikan bahwa generasi mendatang tidak akan terbelenggu oleh kepastian yang kita anggap benar saat ini. Mereka, sama seperti kita, akan memiliki kewajiban dan keberanian untuk menyoalkan, menggali lebih dalam, dan membangun kembali, dalam siklus dialektis yang tak berkesudahan menuju pemahaman yang lebih jujur dan kebebasan yang lebih substansial.
Penyelidikan kritis ini, yang telah mengurai berbagai lapisan di mana tindakan menyoalkan beroperasi, menegaskan bahwa kepuasan dengan jawaban yang mudah adalah bentuk kemalasan intelektual yang berbahaya. Sebaliknya, vitalitas peradaban kita bergantung pada dorongan yang tak pernah padam untuk menggugat, menganalisis, dan, pada akhirnya, menyoalkan segala sesuatu yang kita anggap pasti. Dengan demikian, kita menjaga api rasionalitas tetap menyala, di tengah bayangan ketidakpastian yang selalu mengintai. Tugas untuk menyoalkan tetap menjadi tugas yang paling mendesak bagi manusia modern.
Dalam refleksi akhir, kita harus menyadari bahwa tindakan menyoalkan bukanlah tindakan yang berujung pada kehancuran total, melainkan tindakan pemurnian yang diperlukan. Hanya dengan membakar habis asumsi-asumsi yang usang, kita dapat menemukan biji-biji kebenaran yang lebih kuat dan tahan uji. Ini adalah janji sekaligus tantangan dari skeptisisme produktif. Teruslah menyoalkan, karena dalam pertanyaan-pertanyaan itulah letak martabat dan kebebasan kita yang sesungguhnya.