Di setiap persimpangan peradaban manusia, selalu ada suara yang mendahului kebenaran, sebuah bisikan yang beredar di udara sebelum fakta terukir di atas batu. Fenomena ini, yang kita kenal sebagai tindakan mengisukan, adalah inti dari bagaimana ketidakpastian dikelola dan dibagikan dalam komunitas. Tindakan ini bukan sekadar gosip ringan di sudut jalan, melainkan mekanisme fundamental yang mencerminkan kebutuhan kolektif akan penjelasan, bahkan ketika penjelasan yang ada masih berupa bayangan samar. Memahami mengapa manusia begitu rentan terhadap isu, dan mengapa isu memiliki daya rusak yang jauh melampaui sumber aslinya, adalah kunci untuk menavigasi kompleksitas dunia modern yang dibanjiri oleh data.
Tindakan mengisukan melibatkan proses komunikasi informal di mana informasi yang belum terverifikasi—atau bahkan sengaja diputarbalikkan—disebarkan dari satu individu ke individu lainnya. Ini adalah arus bawah yang tak terlihat, bergerak lebih cepat daripada laporan resmi, sering kali mengisi kekosongan informasi yang ditinggalkan oleh otoritas atau media formal. Isu-isu ini berfungsi sebagai termometer sosial; ia mengukur suhu kecemasan, ketidakpuasan, dan harapan yang tersembunyi dalam masyarakat. Ketika tingkat ketidakpastian tinggi, daya tarik isu-isu yang menawarkan kejelasan sederhana, betapapun palsunya, menjadi tak tertahankan.
Psikologi di balik penyebaran isu adalah medan yang subur dan rumit. Kita tidak hanya sekadar menerima isu, tetapi sering kali secara aktif berpartisipasi dalam pembentukannya. Model klasik desas-desus, yang dikembangkan oleh Allport dan Postman, menekankan bahwa rumor adalah fungsi dari ambiguitas dikalikan dengan kepentingan. Artinya, semakin tidak jelas suatu situasi, dan semakin penting situasi itu bagi individu, semakin besar kemungkinan isu tentang hal tersebut akan menyebar dan diyakini. Ini adalah respons primal terhadap ancaman yang tidak diketahui.
Manusia adalah makhluk yang mencari pola dan konsistensi. Otak kita membenci kekosongan, terutama kekosongan informasi yang dapat memengaruhi keselamatan atau status sosial kita. Ketika ada peristiwa besar—seperti krisis kesehatan, gejolak politik, atau bencana alam—tetapi informasi resmi datang terlambat atau terlalu rumit, kita cenderung bergantung pada sumber informal. Dalam konteks ini, tindakan mengisukan menjadi alat kognitif untuk menciptakan narasi yang dapat diterima. Narasi ini mungkin cacat secara faktual, namun memenuhi kebutuhan mendesak akan penutupan (closure).
Salah satu pendorong terbesar isu adalah bias konfirmasi (confirmation bias). Individu cenderung mencari, menafsirkan, dan mengingat informasi yang mendukung keyakinan atau prasangka mereka yang sudah ada. Jika sebuah isu menguatkan ketakutan politik seseorang, misalnya, isu tersebut akan diserap dengan sedikit atau tanpa pemeriksaan kritis. Ini menciptakan lingkaran umpan balik di mana isu yang sama berulang kali diperkuat oleh para penganutnya, menjadikan narasi tersebut terasa seperti kebenaran yang tak terbantahkan di dalam komunitas mereka.
Isu yang bersifat emosional dan mudah diingat menyebar lebih cepat karena didukung oleh heuristik ketersediaan (availability heuristic). Ketika informasi disajikan dalam bentuk narasi yang dramatis, mengerikan, atau sangat emosional, informasi itu menjadi lebih 'tersedia' dalam pikiran kita dan dianggap lebih mungkin terjadi. Inilah mengapa isu tentang konspirasi besar atau bahaya tersembunyi sering kali mengalahkan laporan yang membosankan dan berbasis statistik. Sensasi menjual, dan rasa sensasi adalah mata uang dari tindakan mengisukan.
Fenomena mengisukan bukanlah produk dari internet atau media sosial. Sejak manusia berkumpul di gua-gua, desas-desus telah menjadi alat komunikasi informal yang vital. Selama berabad-abad, isu-isu ini membentuk keputusan politik, memicu perang, dan bahkan mengubah peta demografi.
Pada Abad Pertengahan, ketika literasi rendah dan komunikasi formal lambat, isu menjadi media massa utama. Selama periode Maut Hitam (Black Death), isu-isu mengenai siapa yang harus disalahkan menyebar lebih cepat daripada penyakit itu sendiri. Narasi yang mengisukan bahwa kelompok minoritas tertentu meracuni sumur adalah contoh tragis dari bagaimana rumor berfungsi sebagai mekanisme mencari kambing hitam (scapegoating) ketika menghadapi bencana yang tidak dapat dijelaskan secara ilmiah. Isu ini, meskipun absurd, memiliki konsekuensi nyata berupa kekerasan dan pembantaian massal di seluruh Eropa.
Revolusi Prancis, misalnya, didahului dan diiringi oleh gelombang isu liar mengenai kebobrokan aristokrasi, pemborosan Ratu Marie Antoinette, dan konspirasi monarki untuk menahan makanan dari rakyat jelata. Propaganda berbasis isu ini sangat efektif karena memanipulasi sentimen yang sudah ada (kelaparan dan ketidakadilan). Dalam konteks politik, mengisukan adalah senjata yang ampuh: ia murah, cepat menyebar, dan sulit dilacak ke sumber aslinya.
Perluasan analisis mengenai peran isu dalam sejarah membawa kita pada pemahaman bahwa isu tidak selalu bertujuan jahat; terkadang isu adalah bentuk perlawanan non-formal. Ketika saluran komunikasi formal tersumbat atau dikontrol ketat oleh kekuasaan otoriter, desas-desus adalah satu-satunya cara bagi rakyat untuk berbagi ketidakpuasan dan menguji batas-batas perlawanan. Tindakan mengisukan di bawah rezim opresif adalah bentuk komunikasi kode, yang sering kali menggunakan metafora atau hiperbola untuk menyampaikan kebenaran yang berbahaya.
Dalam sejarah, setiap perubahan besar dalam teknologi komunikasi (dari penemuan mesin cetak hingga telegraf) tidak menghilangkan isu, melainkan hanya mengubah kecepatan dan jangkauannya. Mesin cetak memungkinkan isu-isu menyebar dalam pamflet dan selebaran, memberikan legitimasi semu melalui format cetak. Ini mengajarkan kita bahwa masalahnya bukanlah media itu sendiri, melainkan kerentanan manusia terhadap informasi yang memperkuat pandangan dunia mereka.
Perang Dunia I dan II adalah era kejayaan propaganda yang didorong oleh isu. Kedua belah pihak secara intensif mengisukan kekejaman musuh, merendahkan moral pasukan lawan, dan melebih-lebihkan kemenangan mereka sendiri. Isu di sini berfungsi sebagai alat perang psikologis (psywar). Mereka dirancang untuk menciptakan kepanikan di garis belakang musuh, merusak kepercayaan antara pemerintah dan warga negara, serta membenarkan tindakan militer yang brutal. Efek kumulatif dari isu-isu yang terstruktur ini adalah dehumanisasi total terhadap musuh, sebuah prasyarat psikologis untuk pembunuhan massal.
Jika sejarah adalah sungai, internet adalah banjir bandang yang menghilangkan setiap batas antara informasi dan spekulasi. Media sosial telah menghilangkan peran penjaga gerbang (gatekeepers) tradisional—editor, penerbit, dan kurator berita. Akibatnya, tindakan mengisukan kini terjadi dengan kecepatan eksponensial dan skala global, sering kali tanpa jejak verifikasi yang jelas.
Di era Twitter, Facebook, dan platform sejenis, sebuah isu dapat mencapai jutaan orang dalam hitungan menit, jauh sebelum tim verifikasi fakta dapat mulai menganalisis keasliannya. Kecepatan ini menciptakan efek keunggulan temporal: informasi palsu yang pertama kali mendarat di benak publik sering kali bertahan, bahkan setelah dibantah secara resmi. Hal ini disebabkan oleh fenomena yang dikenal sebagai sumber memori tersesat, di mana orang mengingat informasinya tetapi melupakan bahwa mereka mempelajarinya dari sumber yang tidak kredibel.
Dampak dari hiper-akselerasi ini sangat signifikan, terutama dalam pasar keuangan dan politik. Sebuah rumor pasar saham yang mengisukan kebangkrutan perusahaan besar, meskipun tidak berdasar, dapat memicu penjualan panik dan menyebabkan kerugian miliaran dolar sebelum pernyataan resmi dapat dikeluarkan. Dalam politik, isu tentang ‘kecurangan pemilu’ yang menyebar secara cepat dapat merusak institusi demokrasi dan memicu kekerasan sipil, bahkan tanpa bukti faktual sedikit pun.
Masalah mendasar dari platform digital adalah algoritma yang dirancang untuk memaksimalkan keterlibatan (engagement). Konten yang paling emosional, sensasional, dan memecah belah—yaitu, isu yang paling kuat—cenderung mendapatkan visibilitas tertinggi. Algoritma ini secara efektif memberi insentif pada tindakan mengisukan. Selain itu, algoritma cenderung mengurung pengguna dalam ruang gema (echo chambers) atau gelembung filter (filter bubbles), di mana mereka hanya terpapar pada isu dan pandangan yang menguatkan keyakinan mereka sendiri. Dalam lingkungan tertutup ini, desas-desus tidak hanya dipercaya, tetapi juga dianggap sebagai kebenaran yang disensor oleh 'pihak luar'.
Penguatan internal dalam ruang gema ini menjadikan upaya untuk mengoreksi isu menjadi sangat sulit. Ketika seorang individu telah menginvestasikan identitas dan komunitasnya dalam sebuah isu, membantah isu tersebut terasa seperti serangan pribadi terhadap nilai-nilai inti mereka. Oleh karena itu, rasionalitas sering kali gagal melawan ikatan sosial yang diciptakan oleh isu yang sama.
Teknologi kecerdasan buatan telah membawa tindakan mengisukan ke tingkat yang sama sekali baru. Deepfake—manipulasi audio dan video yang realistis—memungkinkan pembuatan bukti palsu yang secara visual meyakinkan. Ini menghancurkan prinsip "melihat adalah percaya." Ketika gambar dan suara dapat dengan mudah dipalsukan, setiap konten visual menjadi potensial merupakan isu yang canggih. Hal ini tidak hanya meningkatkan jumlah isu yang beredar, tetapi juga meningkatkan tingkat kecurigaan dan ambiguitas secara umum di masyarakat, yang ironisnya, merupakan kondisi utama bagi desas-desus untuk berkembang.
Dampak dari tindakan mengisukan jauh melampaui kerugian reputasi pribadi. Isu dapat merusak fondasi masyarakat yang stabil, mengganggu pasar, dan bahkan menyebabkan konflik internasional. Daya destruktif isu terletak pada kemampuannya mengikis kepercayaan, mata uang paling penting dalam setiap interaksi sosial.
Ketika isu yang disebarkan secara digital menargetkan institusi publik—pemerintah, lembaga ilmiah, atau media berita—hasilnya adalah krisis kepercayaan yang mendalam. Jika publik terus-menerus mengisukan bahwa data kesehatan dimanipulasi, atau bahwa pejabat terpilih bertindak di balik layar dengan motif tersembunyi, legitimasi institusi tersebut runtuh. Dalam keadaan tanpa kepercayaan ini, otoritas kehilangan kemampuan untuk mengelola krisis atau memberikan panduan yang diterima secara luas, menciptakan masyarakat yang terfragmentasi dan sulit diatur.
Sektor ekonomi sangat rentan terhadap isu. Isu mengenai kekurangan pasokan, kontaminasi produk, atau penipuan perusahaan dapat dengan cepat memicu kepanikan konsumen dan investor. Dalam konteks ekonomi global yang terhubung, isu yang beredar di satu benua dapat menyebabkan kerugian di benua lain dalam hitungan jam. Para pelaku pasar yang tidak etis sering kali secara sengaja mengisukan informasi palsu—dikenal sebagai stock bashing atau market manipulation—untuk memicu volatilitas harga saham, memungkinkan mereka mendapatkan keuntungan dari short selling atau pembelian murah.
Isu juga memengaruhi kepercayaan konsumen. Jika isu yang tidak benar tentang keamanan vaksin atau efektivitas obat tertentu menyebar, dampaknya bukan hanya pada perusahaan farmasi, tetapi juga pada kesehatan masyarakat. Keputusan pribadi yang didasarkan pada isu yang salah dapat memiliki konsekuensi kesehatan kolektif yang parah, seperti penurunan tingkat imunisasi yang menimbulkan risiko wabah penyakit yang sebenarnya dapat dicegah.
Dalam politik modern, tindakan mengisukan telah menjadi alat utama polarisasi. Isu digunakan untuk mendefinisikan lawan politik bukan hanya sebagai saingan, tetapi sebagai musuh eksistensial. Kampanye hitam dan disinformasi berakar pada isu-isu yang dilebih-lebihkan atau dibuat-buat yang dirancang untuk memicu kemarahan, kebencian, dan identitas kelompok yang kaku. Ketika narasi didominasi oleh isu-isu yang memecah belah, ruang untuk dialog rasional dan kompromi menghilang. Masyarakat terpecah menjadi faksi-faksi yang saling mengisukan niat jahat satu sama lain.
Isu-isu yang memicu polarisasi ini sering kali tidak perlu benar; ia hanya perlu *memungkinkan* penganutnya untuk membenarkan kebencian mereka. Misalnya, isu-isu tentang "elite global rahasia" atau "penghilangan kebebasan" memberikan kerangka naratif yang sederhana dan menarik bagi mereka yang merasa ditinggalkan atau tidak berdaya, memberikan target yang jelas untuk amarah mereka. Daya tarik isu konspirasi terletak pada janji untuk membuka kedok kebenaran yang tersembunyi, memberikan perasaan superioritas kognitif kepada mereka yang 'tahu'.
Untuk benar-benar memahami daya tahan isu, kita harus melihat melampaui algoritma dan media sosial, dan menyelami kecemasan eksistensial manusia. Tindakan mengisukan sering kali merupakan manifestasi dari ketidakmampuan kolektif untuk menerima kekacauan, kebetulan, dan ketidakpastian mendasar yang menjadi ciri keberadaan.
Konspirasi, yang merupakan puncak dari isu, menawarkan kenyamanan yang paradoks. Lebih mudah bagi pikiran manusia untuk menerima bahwa ada sekelompok kecil orang jahat yang bertanggung jawab atas semua masalah dunia (misalnya, 'mereka' yang mengisukan segala macam kejahatan) daripada menerima bahwa dunia ini kacau, peristiwa buruk terjadi secara acak, dan tidak ada yang benar-benar memegang kendali. Isu konspirasi menawarkan keteraturan naratif, menenangkan kecemasan yang ditimbulkan oleh keacakan alam semesta. Mereka menggantikan kekacauan yang menakutkan dengan kejahatan yang dapat dipahami, yang setidaknya menawarkan target untuk perlawanan.
Dalam situasi di mana isu berkembang pesat, seperti pandemi atau krisis ekonomi, kecemasan publik meningkat secara drastis. Isu tentang pengobatan rahasia, asal usul virus yang direkayasa, atau rahasia keuangan yang tersembunyi, semuanya berfungsi sebagai mekanisme pertahanan psikologis. Mereka memberikan ilusi kontrol dan pemahaman dalam situasi yang sebenarnya tidak terkontrol dan tidak dapat dipahami sepenuhnya. Mereka yang secara aktif mengisukan dan menyebarkan narasi ini sering kali merasa sedang melakukan tindakan penting dan informatif, padahal mereka hanya sedang mengurangi disonansi kognitif pribadi mereka.
Di era di mana setiap orang dapat menjadi penerbit, kebenaran menjadi komoditas yang dapat dinegosiasikan. Isu-isu yang beredar menciptakan apa yang disebut "kebenaran alternatif" (alternative facts). Kebenaran ini tidak didasarkan pada bukti empiris, melainkan pada persetujuan emosional dan sosial. Dalam komunitas yang bersatu oleh isu tertentu, isu tersebut memperoleh status kebenaran karena diulang-ulang oleh orang-orang yang mereka percayai. Ketika kebenaran dilepaskan dari persyaratan bukti dan diikat pada persyaratan kesetiaan kelompok, fondasi epistemologis masyarakat mulai runtuh.
Sangat penting untuk memahami bahwa bagi penyebar isu yang paling bersemangat, mereka tidak merasa sedang menyebarkan kebohongan; mereka merasa sedang menyebarkan 'kebenaran yang disensor'. Perasaan menjadi orang dalam yang memiliki pengetahuan yang dilarang adalah insentif psikologis yang kuat untuk terus mengisukan dan mengamplifikasi informasi yang meragukan. Ini adalah pertarungan moral yang mereka yakini, bukan sekadar pertukaran fakta.
Mengingat daya tahan dan akselerasi isu di era digital, tantangannya bukan lagi untuk menghentikan desas-desus sama sekali (sesuatu yang mustahil), melainkan untuk membangun ketahanan kolektif terhadap dampak destruktifnya. Upaya mitigasi harus bersifat multi-tingkat, menargetkan psikologi individu, arsitektur platform, dan pendidikan publik.
Garis pertahanan pertama melawan tindakan mengisukan adalah literasi media yang kuat. Ini melampaui kemampuan untuk membaca; ini adalah kemampuan untuk menganalisis konteks, mengidentifikasi bias, dan menelusuri sumber asli informasi. Pendidikan kritis harus mengajarkan masyarakat untuk secara otomatis mengajukan tiga pertanyaan kunci ketika dihadapkan pada informasi yang provokatif:
Penguatan literasi ini harus dimulai sejak dini dan terus diperkuat di semua lapisan masyarakat, mengajarkan bahwa kecepatan penyebaran informasi tidak sebanding dengan keakuratannya. Individu harus didorong untuk mengadopsi sikap skeptisisme yang sehat, bukan sinisme total, terhadap informasi yang mereka konsumsi dan, yang lebih penting, yang mereka sebarkan. Tanggung jawab untuk tidak mengisukan terletak pada setiap pengguna media.
Organisasi verifikasi fakta (fact-checkers) memainkan peran penting, namun mereka beroperasi pada kecepatan yang tidak menguntungkan. Upaya verifikasi fakta harus disajikan dengan cepat, jelas, dan di tempat yang sama di mana isu itu berasal. Selain itu, verifikasi fakta harus fokus pada penjelasan mengapa isu itu salah, bukan hanya bahwa isu itu salah. Menjelaskan teknik manipulasi atau motif di balik isu dapat meningkatkan pemahaman publik tentang mekanisme desinformasi.
Strategi koreksi yang efektif juga harus memanfaatkan psikologi. Pembantahan isu yang terlalu agresif dapat memperkuat narasi tersebut melalui Efek Bumerang (Backfire Effect), di mana orang malah semakin berpegang pada keyakinan palsu mereka. Oleh karena itu, komunikasi yang bijaksana, yang mengakui kekhawatiran yang mendasari isu tersebut sebelum menyajikan fakta, seringkali lebih berhasil.
Melihat ke depan, kemampuan kita untuk berfungsi sebagai masyarakat bergantung pada seberapa efektif kita dapat mengelola ancaman informasi gelap yang terus-menerus mengisukan realitas baru. Ketika teknologi menjadi semakin canggih, memproduksi isu yang meyakinkan akan menjadi lebih murah dan mudah diakses. Kita memasuki era di mana batas antara apa yang nyata dan apa yang direkayasa akan menjadi kabur secara permanen.
Platform digital menghadapi dilema etika yang mendasar: bagaimana menyeimbangkan kebebasan berekspresi dengan tanggung jawab untuk mencegah penyebaran isu yang berbahaya. Solusi regulasi harus hati-hati agar tidak menjadi sensor, tetapi perusahaan teknologi harus didorong untuk merancang algoritma yang memprioritaskan kualitas dan akurasi informasi, daripada hanya memaksimalkan waktu tonton atau keterlibatan yang didorong oleh isu sensasional.
Pengurangan isu harus melibatkan transparansi yang lebih besar mengenai bagaimana konten disebarkan dan siapa yang membayar untuk amplifikasinya. Jika kita dapat menerangi jaringan yang secara sengaja mengisukan konten, kita dapat mulai mengisolasi dan melumpuhkan operasi disinformasi terstruktur.
Pada akhirnya, masalah isu adalah masalah kepercayaan dan koneksi sosial. Orang sering beralih ke isu karena mereka tidak mempercayai sumber resmi atau merasa bahwa kekhawatiran mereka diabaikan. Para pemimpin, ilmuwan, dan jurnalis harus belajar berkomunikasi dengan empati, mengakui ketidakpastian secara terbuka, dan membangun kembali jembatan kepercayaan yang telah dirusak oleh bertahun-tahun desinformasi. Jika kekosongan informasi diisi dengan kejujuran dan kerentanan yang tulus, ruang bagi isu untuk berkembang akan menyusut.
Tindakan mengisukan adalah refleksi abadi dari kondisi manusia: keinginan kita untuk mengetahui, ketakutan kita akan ketidakpastian, dan kerentanan kita terhadap narasi yang memuaskan. Mengelola isu di masa depan memerlukan kombinasi kecanggihan teknologi, literasi kritis yang mendalam, dan yang paling utama, komitmen kolektif terhadap kebenaran yang didasarkan pada bukti, bukan pada kenyamanan emosional. Perjuangan melawan isu adalah perjuangan untuk mempertahankan realitas bersama.
Melanjutkan pembahasan mengenai aspek sosiologis, isu memiliki fungsi yang jauh lebih dalam daripada sekadar menyampaikan informasi; ia adalah semen yang merekatkan identitas kelompok. Ketika sekelompok orang secara kolektif mengisukan narasi tertentu—misalnya, narasi tentang penganiayaan kelompok mereka oleh pihak luar—isu ini menjadi bagian dari mitologi kelompok. Mitos ini memberikan rasa kepemilikan dan tujuan bersama yang kuat. Isu berfungsi sebagai penanda batas; mereka yang percaya pada isu tertentu adalah 'kita', sementara mereka yang menolaknya adalah 'mereka'. Ini adalah mekanisme pembentukan identitas yang sangat efektif, terutama dalam masyarakat yang mengalami tekanan atau perubahan cepat.
Proses mengisukan bersama menciptakan kohesi sosial. Berbagi sebuah isu, terutama isu yang dianggap rahasia atau penting, adalah tindakan intim yang memperkuat ikatan interpersonal. Ini menempatkan individu dalam jaringan orang-orang yang memiliki pengetahuan 'spesial', meningkatkan status sosial mereka di dalam lingkaran tersebut. Bagi banyak orang, kebenaran isu kurang penting daripada manfaat sosial yang didapat dari penyebarannya. Isu menjadi alat tawar-menawar sosial, sebuah mata uang dalam pertukaran kepercayaan dan dukungan kelompok. Semakin aneh atau ekstrem isu tersebut, semakin kuat ikatan yang tercipta antara para penganutnya yang merasa telah menemukan kebenaran yang disembunyikan oleh mayoritas yang 'tertidur'.
Efek ini diperburuk di lingkungan daring di mana jaringan bukan hanya bersifat lokal, tetapi global. Komunitas yang secara kolektif mengisukan teori konspirasi tertentu dapat merasa bahwa mereka adalah bagian dari gerakan global yang berjuang melawan kekuatan gelap. Perasaan ini memberikan validasi dan makna, yang sering kali tidak dapat mereka temukan dalam kehidupan sehari-hari yang biasa. Isu, dalam konteks ini, menawarkan makna eksistensial.
Dalam kelompok yang terikat oleh isu tertentu, menolak isu tersebut dapat mengakibatkan sanksi sosial yang berat. Seseorang yang mulai mempertanyakan narasi kelompok akan dicap sebagai pengkhianat, antek, atau agen musuh. Ketakutan akan pengucilan sosial ini adalah alasan kuat mengapa banyak individu terus berpartisipasi dalam tindakan mengisukan, meskipun mereka mungkin memiliki keraguan pribadi. Conformity atau kepatuhan sosial menekan nalar kritis. Dalam konteks ini, kebenaran isu bukanlah tes faktual, melainkan tes loyalitas. Ini adalah mengapa upaya verifikasi fakta dari luar sering ditolak sebagai 'propaganda musuh'; itu adalah mekanisme pertahanan kelompok untuk melindungi integritas narasi yang mereka pegang bersama.
Fenomena ini menghasilkan 'efek bola salju' dalam isu. Setiap pengulangan publik, bahkan oleh individu yang tidak berdaya, menambah berat pada isu tersebut, membuatnya lebih sulit untuk dibantah. Kita melihat ini dalam isu-isu politik yang berulang, di mana narasi yang sama tentang kecurangan pemilu atau korupsi diulang berkali-kali sehingga, meskipun tidak ada bukti, narasi tersebut mencapai tingkat penerimaan yang tinggi hanya karena frekuensinya. Tindakan mengisukan adalah repetisi sebagai legitimasi.
Salah satu dampak jangka panjang yang paling merusak dari isu adalah kemampuannya untuk membentuk memori kolektif. Isu-isu yang beredar luas, terutama yang berhubungan dengan peristiwa traumatis (seperti perang, bencana, atau krisis politik), dapat tertanam dalam sejarah lisan suatu masyarakat. Seiring waktu, batas antara apa yang sebenarnya terjadi dan apa yang mengisukan telah terjadi menjadi kabur, menghasilkan distorsi historis.
Isu dapat menjadi 'mitos pendiri negatif' yang terus memecah belah masyarakat. Sebagai contoh, narasi yang mengisukan kekejaman musuh selama konflik dapat diwariskan dari generasi ke generasi, memelihara kebencian etnis atau politik yang tampaknya tidak dapat diredam. Mitos ini tidak hanya mendefinisikan siapa 'kita' dan siapa 'mereka', tetapi juga membenarkan diskriminasi dan konflik di masa depan. Membongkar isu-isu historis ini sangat sulit karena mereka sudah berakar dalam identitas nasional atau kelompok.
Dalam banyak kasus, isu-isu historis yang tidak benar menjadi lebih kuat daripada catatan sejarah yang terverifikasi. Hal ini terjadi karena isu sering kali lebih sederhana, lebih emosional, dan lebih sesuai dengan pandangan dunia yang diwariskan. Upaya akademik untuk merevisi sejarah sering disambut dengan perlawanan keras karena dianggap sebagai serangan terhadap warisan budaya atau memori kolektif yang berharga, bahkan jika memori tersebut didasarkan pada desas-desus. Ini menunjukkan bahwa isu bukan hanya tentang fakta, tetapi tentang warisan emosional yang diciptakannya.
Bahkan setelah isu dibantah secara resmi, efek residualnya tetap ada. Penelitian menunjukkan bahwa upaya pembantahan (debunking) sering meninggalkan kekosongan kognitif; individu mengingat bahwa informasi asli itu salah, tetapi mereka gagal menggantinya dengan fakta yang benar. Sebaliknya, mereka cenderung mengisi kekosongan itu dengan spekulasi lain atau hanya mempertahankan sikap skeptis terhadap semua informasi, baik yang benar maupun yang palsu. Sikap sinis yang luas ini, yang dipicu oleh bombardir isu, adalah risiko terbesar bagi masyarakat demokratis yang bergantung pada informasi yang dapat dipercaya.
Ketika publik menjadi sinis terhadap setiap sumber informasi—media arus utama, pemerintah, ilmuwan—semua komunikasi dianggap sebagai bagian dari permainan isu dan propaganda. Dalam kondisi ini, mengisukan menjadi norma, dan kebenaran faktual kehilangan kekuatannya sebagai standar perdebatan. Masyarakat bergerak menuju relativisme informasi, di mana setiap orang memiliki 'kebenaran' mereka sendiri, yang menghambat kemampuan kita untuk membuat keputusan kolektif yang efektif mengenai masalah-masalah bersama, seperti perubahan iklim, kesehatan masyarakat, atau kebijakan luar negeri.
Diskusi mengenai isu tidak lengkap tanpa membahas dimensi etika dari penyebarannya. Di era digital, setiap individu yang menekan tombol 'bagikan' terlibat dalam tindakan etis yang berdampak luas. Etika informasi menuntut kita untuk mempertimbangkan kerugian potensial yang disebabkan oleh isu yang tidak diverifikasi.
Dalam ranah etika digital, setiap pengguna harus mengadopsi prinsip kehati-hatian. Sebelum mengisukan atau menyebarkan konten yang memicu emosi, standar etika menuntut jeda sejenak untuk verifikasi. Tanggung jawab ini semakin mendesak ketika konten tersebut berpotensi memicu kekerasan, merusak reputasi seseorang, atau mengancam kesehatan masyarakat. Menyebarkan isu yang diketahui salah atau yang sangat diragukan bukanlah ekspresi kebebasan, tetapi tindakan yang secara moral dipertanyakan karena mengorbankan kebenaran demi kepuasan emosional atau keuntungan sosial.
Etika juga berkaitan dengan transparansi motif. Apakah seseorang mengisukan karena mereka benar-benar ingin memberi tahu orang lain, atau karena mereka ingin meningkatkan status mereka, memicu konflik, atau mempromosikan agenda tersembunyi? Kesadaran diri mengenai motif ini adalah langkah pertama menuju perilaku komunikasi yang lebih bertanggung jawab.
Media formal memiliki tanggung jawab etis yang unik. Mereka harus menyeimbangkan kebutuhan untuk melaporkan adanya isu (karena isu itu sendiri adalah berita sosiologis) dengan risiko memberikan isu tersebut platform yang tidak proporsional. Ketika media melaporkan, "Ada isu yang beredar tentang X," mereka harus segera dan tegas menyediakan konteks dan verifikasi. Jurnalisme yang bertanggung jawab harus menghindari pengulangan isu tanpa pembantahan yang kuat, agar tidak secara tidak sengaja menguatkan narasi palsu.
Tindakan mengisukan telah menjadi bagian dari lanskap berita, namun etika profesional menuntut bahwa fokus utama harus selalu pada verifikasi dan konteks. Media harus berinvestasi lebih banyak dalam jurnalisme investigatif yang menelusuri sumber isu (siapa yang membuatnya dan mengapa), daripada sekadar melaporkan gejalanya. Melalui penyelidikan akar masalah isu, media dapat membantu masyarakat memahami bahwa banyak desas-desus bukanlah fenomena organik, tetapi produk dari operasi informasi yang terorganisir dan termotivasi.
Kesimpulan dari eksplorasi panjang ini adalah pengakuan atas sifat abadi dari tindakan mengisukan. Isu tidak akan pernah hilang selama ada ketidakpastian dan selama manusia membutuhkan narasi untuk memahami dunia. Namun, dengan meningkatkan kesadaran akan psikologi kerentanan kita, dengan memperkuat benteng literasi kritis, dan dengan menuntut etika komunikasi yang lebih tinggi, kita dapat membatasi kekuasaan isu untuk mendikte realitas kita bersama. Perjuangan untuk kebenaran adalah perjuangan berkelanjutan yang menuntut kewaspadaan tanpa henti.