Fenomena mendewakan—sebuah tindakan yang melampaui rasa hormat, apresiasi, atau kekaguman, masuk ke ranah pemujaan yang ekstrem—adalah salah satu dorongan psikologis dan sosial tertua yang menggerakkan peradaban manusia. Dari kultus individu politik yang kuno hingga histeria massa di seputar selebritas modern, kebutuhan untuk mengangkat sesama manusia ke status ilahi atau semideifikasi menunjukkan adanya kerentanan mendasar dalam psikologi kolektif kita. Tindakan ini bukan sekadar kekaguman; ia adalah transfer kebutuhan spiritual, harapan, dan keinginan akan keselamatan kepada sosok fana.
Ketika seseorang atau sekelompok orang memutuskan untuk mendewakan entitas tertentu, batas antara realitas dan fantasi mulai kabur. Individu yang didewakan tidak lagi dilihat sebagai manusia dengan segala kekurangan yang melekat pada kondisi manusia, melainkan sebagai wadah sempurna bagi nilai-nilai yang paling dihormati oleh para pengikut. Proses ini, meskipun seringkali memberikan kenyamanan psikologis dan rasa persatuan yang kuat bagi para pemuja, membawa konsekuensi serius, baik bagi individu yang didewakan maupun bagi struktur masyarakat yang menyuburkannya.
Mengapa manusia begitu rentan terhadap keinginan untuk mendewakan? Jawabannya terletak jauh di dalam struktur kognitif dan sosial kita. Tindakan mendewakan berfungsi sebagai mekanisme pertahanan psikologis, jembatan antara kekacauan eksistensial dan kebutuhan akan kepastian.
Dunia seringkali tampak acak, kejam, dan tidak dapat diprediksi. Dalam menghadapi ketidakpastian ini, pikiran manusia secara naluriah mencari pola, otoritas, dan pembenaran. Sosok yang didewakan menawarkan pusat gravitasi moral dan intelektual. Mereka menjadi jangkar yang kokoh di lautan keraguan. Ketika kita mendewakan seorang pemimpin, guru, atau idola, kita secara efektif mendelegasikan beban pengambilan keputusan, moralitas, dan penemuan makna hidup kepada mereka. Ini adalah bentuk kepasrahan kognitif yang melegakan.
Dalam psikologi Jungian, mendewakan seringkali melibatkan proyeksi. Individu memproyeksikan aspek-aspek ideal diri mereka—keberanian, kebijaksanaan, kesempurnaan moral, kekuasaan yang tak terbatas—kepada objek pemujaan. Hal ini terjadi karena mengakui kualitas-kualitas luar biasa tersebut dalam diri sendiri terasa terlalu berisiko atau mustahil. Dengan melihat kualitas ini pada orang lain yang 'sempurna', para pemuja dapat merasakan kepemilikan tidak langsung atas kualitas-kualitas tersebut. Mereka ‘mengonsumsi’ kesempurnaan idola, menjadikan pujian terhadap idola sebagai bentuk pujian terhadap potensi diri yang tersembunyi.
Di era modern, terutama dalam konteks selebritas dan media, mendewakan sangat terkait dengan hubungan parasosial. Ini adalah hubungan satu arah di mana pengikut merasa memiliki ikatan intim dan pribadi dengan sosok yang mereka idolakan, meskipun sosok tersebut sama sekali tidak menyadari keberadaan pengikut tersebut. Perasaan kedekatan yang palsu ini menghasilkan rasa loyalitas yang intens. Ketika idola mengalami kesulitan atau diserang kritik, pengikut merasa diri mereka sendiri yang diserang, memicu respons defensif yang seringkali irasional dan agresif. Intensitas emosional ini meningkatkan status idola menjadi sosok yang tak tersentuh, hampir ilahi, yang harus dilindungi dari sentuhan dunia fana.
Alt Text: Piramida dengan mata di puncaknya, mewakili struktur hierarki dalam deifikasi atau kultus individu.
Secara historis, mendewakan adalah alat yang sangat ampuh untuk melegitimasi kekuasaan dan menjamin stabilitas politik. Konsep bahwa penguasa adalah wakil dewa atau bahkan dewa itu sendiri memungkinkan otoritas yang absolut, meloloskan penguasa dari kritik fana.
Peradaban Mesir Kuno adalah contoh paling jelas. Firaun tidak hanya dianggap sebagai penguasa; mereka adalah Horus yang hidup, putra Ra. Status ilahi ini tidak dapat diganggu gugat dan merupakan fondasi seluruh tatanan sosial, ekonomi, dan spiritual. Begitu pula, Kaisar Romawi, meskipun awalnya diangkat oleh Senat, secara bertahap mulai menuntut status ilahi setelah kematian (kultus imperial), dan pada akhirnya, selama masa hidup mereka. Kultus ini bukan sekadar penghormatan; itu adalah sumpah setia politik. Menolak untuk mendewakan Kaisar sama dengan pengkhianatan terhadap negara.
Di Asia, Kaisar Tiongkok dikenal sebagai Son of Heaven (Tianzi), yang kekuasaannya didasarkan pada Mandat Surga. Meskipun Mandat ini bersifat kondisional (dapat dicabut jika penguasa tiran), konsepnya tetap menegaskan bahwa otoritas berasal dari ranah kosmik yang lebih tinggi. Contoh-contoh ini menunjukkan bahwa mendewakan adalah teknik kuno untuk memindahkan legitimasi dari kekuatan fisik atau perjanjian sosial ke domain spiritual yang tak terbantahkan.
Meskipun abad pencerahan seharusnya membawa kita menjauh dari otoritas ilahi, abad ke-20 menyaksikan kebangkitan kembali deifikasi dalam bentuk 'kultus individu' politik yang sekuler namun sama totaliternya. Pemimpin seperti Stalin, Mao Zedong, dan Kim Il Sung diposisikan sebagai sosok yang secara harfiah tidak mungkin salah (infallible). Propaganda mengubah mereka menjadi arsitek takdir nasional yang mahatahu dan mahakuasa. Kultus ini ditopang oleh:
Dalam konteks kultus politik, mendewakan adalah senjata pemusnah massal terhadap rasionalitas dan oposisi. Begitu seorang pemimpin didewakan, kritik terhadapnya secara otomatis menjadi penghujatan, yang harus dihukum dengan kekerasan paling ekstrem. Deifikasi ini menghilangkan ruang bagi dialog dan kompromi, menciptakan masyarakat yang dibangun di atas ketakutan dan pemujaan yang fanatik.
Batasan antara penyembahan (ibadah) dan mendewakan (pemujaan berlebihan terhadap individu yang dianggap suci) seringkali sangat tipis, terutama dalam tradisi yang kaya akan figur-figur karismatik atau mistis.
Dalam beberapa tradisi Timur, seperti Hinduisme, konsep Avatara (inkarnasi ilahi) adalah pengakuan formal bahwa entitas ilahi dapat mengambil bentuk manusia. Meskipun ini adalah konsep teologis yang terstruktur, ketika diterapkan pada guru spiritual atau pemimpin sekte, deifikasi dapat menjadi spontan dan tidak terkelola. Para pengikut mungkin melihat guru mereka sebagai manifestasi langsung dari Tuhan, menempatkan mereka di luar jangkauan kritik etika atau logis. Guru yang didewakan seringkali memiliki kebebasan untuk bertindak sewenang-wenang karena tindakannya ditafsirkan sebagai manifestasi kebijaksanaan ilahi yang tidak dapat dipahami oleh pikiran fana.
Dalam kekristenan, terutama Katolisisme, penghormatan terhadap orang suci (venerasi) adalah praktik yang berbeda dari penyembahan yang hanya ditujukan kepada Tuhan. Namun, intensitas kultus di sekitar orang suci tertentu di tingkat akar rumput dapat menyerupai deifikasi. Kisah hidup mereka—hagiografi—disusun sedemikian rupa sehingga menghilangkan cacat manusiawi dan menonjolkan mukjizat dan kebajikan yang sempurna. Orang suci menjadi model kesempurnaan moral yang tidak realistis. Meskipun secara formal teologi melarang deifikasi, praktik populer seringkali mengaburkan batasan ini, menjadikan orang suci sebagai perantara yang hampir mahakuasa.
Ketika seseorang mendewakan sosok spiritual, mereka mengabaikan kemanusiaan esensial dari figur tersebut. Mendewakan adalah penolakan terhadap dialektika pertumbuhan, perjuangan, dan kesalahan yang mendefinisikan pengalaman manusia. Ironisnya, hal ini merugikan baik bagi pengikut (yang mencari kesempurnaan pada sosok fana) maupun bagi figur yang didewakan (yang harus menanggung beban ekspektasi yang mustahil untuk dipenuhi).
Pemujaan berlebihan ini sering menjadi mekanisme kontrol dalam sekte atau kelompok spiritual tertutup. Keraguan terhadap pemimpin dianggap sebagai kurangnya iman atau bahkan serangan setan. Dengan demikian, deifikasi menjadi alat ampuh untuk mematikan kemampuan berpikir kritis dalam ranah yang seharusnya mendorong pencerahan pribadi.
Di abad ke-21, fokus deifikasi bergeser dari istana dan kuil ke panggung konser dan layar gawai. Budaya pop telah menciptakan industri yang secara sengaja dirancang untuk memproduksi idola yang didewakan. Deifikasi di sini bersifat ekonomis dan didorong oleh media, namun intensitas psikologisnya tidak kalah berbahaya.
Industri hiburan tidak menjual bakat mentah; mereka menjual fantasi. Idola pop diciptakan melalui proses yang sangat terkontrol:
Fans yang mendewakan menginvestasikan waktu, uang, dan identitas diri mereka pada idola. Identitas mereka menjadi terikat pada keberhasilan idola. Kegagalan atau kesalahan idola dianggap sebagai ancaman eksistensial bagi identitas penggemar itu sendiri. Ini menjelaskan mengapa reaksi terhadap kritik idola seringkali sangat ekstrem dan histeris, dikenal sebagai 'kultur pembelaan' (defense culture).
Dalam mendewakan figur publik, seringkali ada deifikasi atas karakteristik fisik tertentu—kecantikan yang dianggap tanpa cela, kebugaran yang mustahil, atau gaya hidup yang mewah. Idola menjadi standar mutlak yang menetapkan nilai diri seseorang. Ketika standar ini tidak realistis, deifikasi menciptakan epidemi ketidakpuasan diri dan kecemasan di kalangan pengikut. Mereka memuja sosok yang secara fisik tidak mungkin dicapai, tetapi pada saat yang sama, mereka dipaksa untuk mencoba mencapainya.
Salah satu aspek paling brutal dari mendewakan modern adalah kehancuran yang terjadi ketika deifikasi gagal. Ketika figur yang didewakan melakukan kesalahan manusiawi (skandal, komentar ofensif, atau sekadar penuaan), para pemuja beralih dari pemujaan ke kebencian yang sama intensnya. Fenomena 'Cancel Culture' seringkali merupakan manifestasi kemarahan para mantan pemuja yang merasa dikhianati. Keinginan untuk menghancurkan citra yang didewakan adalah upaya untuk merebut kembali proyeksi diri yang telah diinvestasikan pada sosok tersebut.
Alt Text: Tiga tangan memegang telepon genggam yang diarahkan ke atas, memuja ikon bintang yang bersinar, melambangkan pemujaan idola di era digital.
Mendewakan bukan hanya sebuah kebiasaan yang aneh; ia adalah kekuatan destruktif yang mengikis nalar dan menghambat pertumbuhan pribadi. Dampaknya meluas dari psikologi individu hingga stabilitas sosial-politik.
Ketika seseorang mendewakan orang lain, mereka secara sukarela menyerahkan otonomi kognitif mereka. Mereka menginternalisasi pandangan bahwa individu yang didewakan memiliki pemahaman yang lebih dalam tentang kebenaran daripada diri mereka sendiri. Akibatnya, pemikiran kritis terhenti. Keraguan terhadap keputusan atau perkataan figur yang didewakan dianggap sebagai cacat karakter atau kelemahan spiritual. Dalam lingkungan seperti ini, pengikut menjadi rentan terhadap manipulasi, karena mereka telah melatih diri untuk menanggapi perintah, bukan untuk menganalisis premis.
Salah satu bahaya terbesar dari deifikasi adalah transfer tanggung jawab moral. Ketika figur yang didewakan melakukan kesalahan atau bahkan kejahatan, para pengikut fanatik akan segera melakukan 'pembenaran kognitif'. Mereka akan menafsirkan kembali tindakan tersebut, mencari alasan eksternal, atau menyalahkan korban. Dalam pikiran mereka, sosok ilahi tidak mungkin melakukan kesalahan moral, sehingga definisi moralitas harus diubah agar sesuai dengan tindakan sosok tersebut. Ini menciptakan moralitas yang sangat fleksibel dan berbahaya, di mana kebenatan sejati tunduk pada kesetiaan fanatik.
Kita sering melupakan kerugian yang dialami oleh individu yang didewakan. Mendewakan merampas kemanusiaan mereka, memaksa mereka untuk hidup dalam penjara citra kesempurnaan yang tidak alami. Mereka tidak diizinkan untuk menunjukkan kerentanan, kegagalan, atau bahkan kelelahan yang normal. Tekanan psikologis untuk mempertahankan fasad ilahi ini dapat menyebabkan isolasi, paranoia, dan, dalam kasus ekstrem, kehancuran pribadi yang dramatis. Banyak pemimpin atau idola yang didewakan berakhir menderita gangguan kesehatan mental atau terlibat dalam perilaku merusak karena tidak ada ruang bagi mereka untuk menjadi diri mereka yang sesungguhnya.
Media sosial telah menjadi inkubator yang sempurna untuk kultus individu dan deifikasi yang cepat dan masif. Algoritma dan struktur platform digital mendorong pemujaan ekstrem, mempercepat siklus deifikasi dan destruksi.
Algoritma media sosial dirancang untuk memprioritaskan keterlibatan emosional yang tinggi. Pemujaan dan fanatisme menghasilkan interaksi yang lebih intens daripada kritik atau analisis yang seimbang. Oleh karena itu, platform secara alami mempromosikan konten yang mendewakan, menempatkannya di depan jutaan mata. Pengikut yang berinteraksi hanya disajikan dengan konten yang menguatkan pemujaan mereka, menciptakan 'ruang gema' (echo chamber) di mana kritik eksternal tidak dapat masuk. Dalam isolasi ini, pemujaan menjadi semakin intens dan terpisah dari realitas objektif.
Influencer mewakili bentuk deifikasi yang lebih akrab dan personal. Mereka menjual citra 'kehidupan yang sempurna dan dapat diakses'. Pengikut mendewakan influencer bukan karena kekuasaan politik, tetapi karena kekuasaan gaya hidup. Mereka memproyeksikan aspirasi mereka pada sosok yang tampaknya telah 'berhasil' mencapai kekayaan, kebahagiaan, dan keindahan tanpa cela. Pengikut menganggap nasihat influencer sebagai dogma yang tidak perlu dipertanyakan, entah itu mengenai investasi keuangan, kesehatan, atau tren mode, menunjukkan hilangnya filter kritis terhadap otoritas yang berasal dari popularitas digital.
Di dunia digital, perhatian adalah mata uang. Mendewakan menciptakan ekonomi perhatian yang sangat menguntungkan. Semakin fanatik dan ekstrem pemujaan, semakin besar nilai pasar figur tersebut. Hal ini mendorong figur publik untuk secara sengaja memelihara citra yang menuntut pemujaan, seringkali dengan menampilkan persona yang semakin sempurna atau, ironisnya, semakin kontroversial, asalkan mereka tetap menjadi pusat perhatian dan obsesi kolektif.
Penting untuk membedakan antara menghormati (menghargai kontribusi dan karakter seseorang) dan mendewakan (mengangkat seseorang di atas kondisi manusia). Penghormatan adalah tanda kematangan sosial; mendewakan adalah tanda kerentanan psikologis.
Penghormatan yang sehat mengakui bahwa bahkan individu yang paling berbakat atau paling berpengaruh sekalipun adalah manusia yang fana. Mereka memiliki cacat, membuat kesalahan, dan dibatasi oleh konteks waktu dan tempat mereka. Ketika kita menghormati seseorang, kita menghargai warisan atau kontribusi mereka, tetapi kita tetap memiliki kapasitas untuk mengkritik kekurangan mereka, belajar dari kesalahan mereka, dan menolak doktrinasi mutlak.
Pertahanan terbaik melawan dorongan untuk mendewakan adalah menjaga otonomi moral dan intelektual diri sendiri. Setiap individu harus berkeras pada hak dan tanggung jawab untuk menilai, menganalisis, dan membuat keputusan berdasarkan hati nurani dan nalar sendiri, bukan melalui perintah mutlak dari orang yang didewakan. Rasionalitas harus selalu menjadi filter utama sebelum menerima klaim kebenaran atau kesempurnaan dari siapa pun, tidak peduli seberapa karismatik atau populer sosok tersebut.
Mendewakan seringkali merupakan pelarian dari realitas tanggung jawab pribadi. Itu adalah penyerahan diri yang mudah. Namun, pertumbuhan pribadi sejati dan masyarakat yang berfungsi hanya dapat dicapai ketika kita menerima kenyataan bahwa setiap manusia, termasuk diri kita sendiri, tidak sempurna. Hanya dengan menerima ketidaksempurnaan yang universal inilah kita dapat menghargai prestasi sejati tanpa jatuh ke dalam perangkap pemujaan yang merusak.
Fenomena mendewakan adalah cermin yang memantulkan bukan kesempurnaan idola, melainkan kerinduan kolektif kita akan makna, kepastian, dan seorang penyelamat. Memahami bahwa penyelamat yang kita cari harus berada di dalam diri kita sendiri, bukan diproyeksikan ke sosok fana di luar, adalah langkah pertama menuju kedewasaan psikologis dan kebebasan berpikir yang hakiki.
Untuk membangun masyarakat yang tahan banting terhadap dampak buruk deifikasi, kita harus memahami mekanisme pertahanan kognitif dan sosial yang diperlukan. Tantangannya adalah bagaimana mempromosikan inspirasi dan kekaguman tanpa membiarkannya berubah menjadi kultus yang menggerus nalar.
Masyarakat yang sehat harus memelihara ruang di mana kekaguman terhadap prestasi seseorang dapat berdampingan dengan kritik yang konstruktif terhadap karakternya. Dalam politik, ini terwujud sebagai institusi yang kuat dan sistem checks and balances yang dirancang untuk mencegah satu individu mengumpulkan terlalu banyak kekuasaan, sebuah langkah yang secara inheren mendorong deifikasi. Dalam budaya pop, ini berarti menghargai karya seni sambil tetap memahami bahwa artis tersebut adalah pekerja, bukan dewa.
Ketika batas ini kabur, kritik dianggap sebagai pengkhianatan. Contohnya adalah respons fanatik terhadap kritik terhadap karya seni atau film yang sangat dicintai. Penggemar yang mendewakan menganggap bahwa mengkritik karya tersebut sama dengan mengkritik nilai diri mereka sendiri. Memperkuat pendidikan kritis, di mana siswa diajari untuk memisahkan pesan dari pembawa pesan, adalah benteng pertahanan utama.
Media, terutama jurnalisme investigasi yang independen, memainkan peran krusial dalam demistifikasi figur publik. Tugas media bukanlah untuk menghancurkan (cancel), tetapi untuk menyajikan realitas yang kompleks dari sosok yang didewakan. Dengan mengungkap cacat, kontradiksi, dan kemanusiaan dari para pemimpin atau idola, media membantu masyarakat mempertahankan perspektif yang seimbang. Sayangnya, di era yang didominasi oleh media clickbait dan sensasionalisme, seringkali media justru berkontribusi pada deifikasi awal untuk memaksimalkan keuntungan, hanya untuk kemudian menghancurkan figur tersebut demi keuntungan yang sama.
Masyarakat perlu menuntut jurnalisme yang fokus pada sistem dan proses, alih-alih hanya berfokus pada individu karismatik. Ketika narasi publik terlalu berpusat pada kepahlawanan individu, risiko deifikasi akan meningkat drastis. Jika seorang pemimpin didewakan sebagai satu-satunya penyelamat, ketika ia jatuh, seluruh sistem akan terancam runtuh, karena masyarakat tidak pernah diajarkan untuk percaya pada kekuatan kolektif atau institusional.
Mendewakan seringkali berakar pada kekosongan emosional yang dialami oleh pengikut. Orang yang kurang memiliki identitas diri yang kuat atau yang merasa terasing cenderung mencari makna dan identitas melalui identifikasi dengan sosok yang didewakan. Pendidikan emosi yang menekankan pada nilai diri intrinsik dan membangun batasan yang jelas antara identitas pribadi dan identitas kolektif atau idola sangat diperlukan.
Ketika seseorang memiliki identitas yang kuat dan beragam (berakar pada keluarga, pekerjaan, hobi, dan nilai-nilai), kegagalan atau kejatuhan idola tidak akan menyebabkan krisis identitas yang mendalam. Sebaliknya, ketergantungan tunggal pada satu figur yang didewakan membuat seseorang rentan terhadap manipulasi dan keruntuhan psikologis saat figur tersebut mengecewakan. Ini adalah alasan mengapa kultus politik atau spiritual seringkali menuntut pengikut untuk memutus hubungan dengan lingkaran sosial lama mereka, sehingga idola menjadi satu-satunya sumber validasi dan makna.
Dalam dekade terakhir, deifikasi telah merayap ke sektor-sektor yang secara tradisional dianggap rasional dan berorientasi pada data, seperti teknologi dan keuangan. Tokoh-tokoh ini tidak didewakan karena kesempurnaan moral, melainkan karena kejeniusan dan visi futuristik mereka yang dianggap mampu mengubah dunia.
Figur pendiri perusahaan teknologi besar seringkali diperlakukan dengan tingkat kekaguman yang nyaris religius. Mereka disebut sebagai "visioner" atau "jenius" yang keberadaannya berada di luar batasan norma bisnis biasa. Kesuksesan finansial mereka dianggap sebagai bukti kecerdasan superior yang hampir supernatural. Kisah-kisah tentang kegagalan finansial atau kegagalan etika mereka seringkali dikesampingkan atau ditafsirkan ulang sebagai 'kekurangan yang diperlukan' dari seorang perintis.
Deifikasi ini merugikan karena menghalangi pengawasan yang diperlukan. Ketika seorang CEO didewakan, keputusan bisnisnya jarang dipertanyakan secara serius, bahkan ketika keputusan tersebut menimbulkan konsekuensi sosial atau etika yang merusak. Kekuatan deifikasi memberikan izin kepada mereka untuk beroperasi di bawah seperangkat aturan moral yang berbeda, berdasarkan asumsi bahwa mereka 'tahu lebih baik' karena mereka telah 'mengubah dunia'. Narasi deifikasi ini berfungsi untuk membenarkan praktik monopoli, eksploitasi data, dan dampak negatif lainnya dari industri teknologi.
Fenomena pasar aset digital dan mata uang kripto telah melahirkan bentuk deifikasi baru, di mana sosok-sosok anonim atau semianonim (seringkali pengembang utama proyek) didewakan sebagai penyelamat keuangan. Dalam lingkungan yang volatil dan sangat teknis, di mana rata-rata investor tidak memahami kompleksitas teknisnya, kebutuhan akan sosok otoritas yang didewakan menjadi akut.
Pengembang karismatik atau juru bicara proyek tertentu diangkat menjadi 'nabi' yang visi finansialnya dianggap pasti akan menghasilkan kekayaan. Fanatisme yang mendewakan ini sangat terlihat dalam 'komunitas koin' tertentu, di mana keraguan terhadap proyek dianggap sebagai pengkhianatan komunitas, dan pemimpin dianggap tidak mungkin salah. Pemujaan ekstrem ini seringkali digunakan untuk memompa harga aset dan memfasilitasi skema Ponzi, menunjukkan bagaimana deifikasi dapat menjadi instrumen penipuan skala besar yang memanfaatkan kerentanan psikologis pengikut.
Meskipun sering dikira bahwa deifikasi mendorong prestasi, pada kenyataannya, deifikasi dapat secara signifikan menghambat inovasi dan kreativitas kolektif. Ketika fokus bergeser dari proses ke individu, hasilnya adalah stagnasi yang berbahaya.
Ketika seorang pemimpin politik, spiritual, atau bahkan ilmiah didewakan, ia menciptakan bayangan yang begitu besar sehingga hampir tidak mungkin bagi penerus untuk melangkah maju. Siapa pun yang mencoba menggantikan figur yang didewakan akan diukur berdasarkan standar kesempurnaan yang mustahil. Akibatnya, kelompok yang didewakan cenderung gagal mengembangkan kepemimpinan baru yang kuat dan beragam, karena para pengikut secara tidak sadar menolak siapa pun yang tidak memiliki aura ilahi dari pendahulunya.
Dalam seni dan sains, deifikasi terhadap 'jenius' tunggal (misalnya, mendewakan seorang fisikawan atau musisi tertentu) dapat membuat disiplin ilmu itu terlalu kaku. Gagasan-gagasan baru, terutama yang menantang paradigma yang ditetapkan oleh sosok yang didewakan, seringkali ditolak atau dicemooh oleh para pengikut. Inovasi membutuhkan keberanian untuk mempertanyakan fondasi, sesuatu yang secara inheren dilarang dalam kultus yang didominasi oleh pemujaan yang fanatik.
Mendewakan mendorong mentalitas yang pasif dan bergantung. Pengikut percaya bahwa masalah kompleks dapat diselesaikan melalui solusi magis yang diberikan oleh sosok yang didewakan, entah itu kebijakan politik yang diilhami, penemuan teknologi yang ajaib, atau bimbingan spiritual yang transformatif instan. Ketergantungan ini menghilangkan insentif bagi masyarakat luas untuk terlibat dalam kerja keras yang diperlukan untuk solusi kolektif dan inkremental. Ketika krisis datang, mereka tidak mencari proses atau reformasi sistemik; mereka hanya menunggu 'dewa' untuk turun tangan dan memperbaiki segalanya.
Paradigma ini sangat berbahaya dalam menghadapi tantangan global seperti perubahan iklim atau pandemi, di mana solusi memerlukan upaya kolektif, kompromi, dan pengakuan akan kompleksitas. Mendewakan satu pemimpin atau satu ilmuwan cenderung menghasilkan harapan yang tidak realistis dan, setelah kegagalan yang tak terhindarkan, kekecewaan yang mendalam dan sinisme massal.
Alt Text: Jaringan otak yang rumit dengan bagian tengahnya yang dikuasai oleh simbol bintang, menyiratkan nalar yang terdistorsi oleh pemujaan fanatik.
Deifikasi individu seringkali merupakan gejala dari kegagalan institusional yang lebih luas. Ketika institusi—baik itu pemerintahan, pendidikan, media, atau bahkan keluarga—gagal memenuhi kebutuhan dasar akan keamanan, keadilan, dan makna, kekosongan tersebut dengan cepat diisi oleh figur karismatik yang didewakan.
Dalam banyak masyarakat modern, terjadi penurunan drastis dalam kepercayaan terhadap institusi formal. Rakyat melihat pemerintah sebagai korup, gereja sebagai munafik, dan sistem pendidikan sebagai tidak relevan. Kekosongan kepercayaan ini menciptakan permintaan yang besar akan 'otoritas murni' yang tidak tercemar oleh kompromi birokrasi atau politik.
Figur yang didewakan mengisi kekosongan ini dengan menawarkan narasi yang sederhana: bahwa semua masalah berasal dari kegagalan sistem, dan hanya mereka, sang penyelamat yang didewakan, yang memiliki integritas moral dan kekuasaan untuk memotong birokrasi dan memberlakukan keadilan. Ini adalah janji yang sangat menarik bagi masyarakat yang merasa dilemahkan dan dikhianati oleh sistem. Ketika institusi berfungsi dengan baik, akuntabel, dan transparan, kebutuhan untuk mendewakan satu sosok tunggal akan berkurang drastis.
Dunia modern dicirikan oleh kompleksitas yang luar biasa. Masalah-masalah seperti ekonomi global, krisis iklim, atau geopolitik terasa mustahil untuk dipahami oleh individu biasa. Mendewakan seorang pemimpin yang mengklaim memiliki jawaban sederhana dan solusi tunggal adalah cara yang menarik untuk melepaskan diri dari tugas mental yang melelahkan dalam memahami kompleksitas tersebut. Sosok yang didewakan berfungsi sebagai ‘kotak hitam’ yang menjanjikan hasil tanpa perlu memahami prosesnya. Ini adalah bentuk fatalisme modern yang menyamar sebagai optimisme heroik.
Maka, memerangi deifikasi tidak hanya berarti mengkritik idola atau pengikut; itu berarti memperkuat institusi demokrasi, meningkatkan literasi media, dan mengajarkan keterampilan berpikir sistemis yang memungkinkan warga negara untuk mengatasi kompleksitas tanpa menyerah pada janji kesempurnaan individu.
Akhirnya, tujuannya bukanlah menghilangkan kekaguman atau inspirasi, karena keduanya merupakan motor kemajuan manusia. Tujuan sejati adalah menumbuhkan budaya penghargaan yang sehat, yang menghargai prestasi tanpa menuntut pemujaan mutlak.
Penghargaan yang sehat berfokus pada warisan dan kontribusi seseorang—karya seni, ide ilmiah, kebijakan yang adil—daripada pada persona publik, kehidupan pribadi, atau kecakapan pribadi yang fana. Ketika kita menghargai warisan, warisan itu dapat hidup dan diperbaiki oleh orang lain. Warisan bersifat kolektif dan abadi; persona bersifat individual dan rapuh. Budaya yang sehat mendorong penghormatan terhadap apa yang ditinggalkan seseorang, bukan pemujaan terhadap siapa mereka.
Kita harus terus-menerus mengingatkan diri kita bahwa setiap tokoh yang kita kagumi adalah produk dari waktu, lingkungan, dan perjuangan pribadi mereka. Mereka semua dibentuk oleh bias dan keterbatasan mereka sendiri. Melakukan dialog terbuka tentang kekurangan mereka, tanpa bermaksud menghancurkan martabat mereka, adalah cara untuk mengabadikan ajaran mereka sambil menolak dogmatisasi yang berbahaya.
Mendewakan adalah salah satu godaan paling kuno yang dihadapi umat manusia: mencari kesempurnaan di tempat yang tidak ada. Dengan menolak godaan ini dan menerima bahwa hanya pada kolektifitas dan keragamanlah kita menemukan kekuatan sejati, kita dapat membangun masyarakat yang didorong oleh inspirasi yang tulus, dan bukan oleh histeria pemujaan yang mematikan nalar.
Membentuk batas-batas yang jelas antara rasa kagum yang mendorong kita untuk berbuat lebih baik dan pemujaan yang menumpulkan penilaian kita adalah tugas moral yang berkelanjutan bagi setiap individu. Karena pada akhirnya, sosok yang kita dewakan adalah bayangan dari kekosongan kita sendiri, dan hanya dengan mengisi kekosongan itu melalui pertumbuhan dan tanggung jawab pribadi, kita dapat membebaskan diri dari belenggu pemujaan yang berlebihan.
Deifikasi adalah sebuah proses yang merampas kekuasaan dari massa dan menyerahkannya kepada seorang individu. Memahami proses ini, mengidentifikasi tanda-tandanya, dan secara aktif melawan dorongan psikologis untuk menyerahkan nalar adalah kunci untuk mempertahankan masyarakat yang bebas, rasional, dan bertanggung jawab.
Mendewakan selalu menawarkan janji surga instan di bumi melalui perantaraan seorang pahlawan, namun realitas sejarah menunjukkan bahwa jalan tersebut seringkali berakhir di kediktatoran kognitif dan sosial. Penghormatan sejati lahir dari kebebasan, bukan dari kepasrahan buta.
Analisis ini harus terus berlanjut ke dalam setiap aspek kehidupan kontemporer, dari ruang rapat korporat hingga grup penggemar daring, memastikan bahwa api kekaguman kita tetap terkontrol dan tidak pernah membakar habis jembatan menuju nalar dan kritik diri.
Kesimpulan utama tetap tidak berubah: selamanya waspada terhadap siapapun yang menuntut kesempurnaan atau menyerahkan hak kritis mereka kepada orang lain. Manusia berhak dihormati atas kontribusinya, tetapi status ilahi harus tetap menjadi milik konsep, bukan entitas fana.