Mendalang: Inti Seni Wayang, Jantung Budaya Nusantara

Pengantar Mendalang: Definisi dan Makna

Mendalang adalah sebuah praktik seni pertunjukan tradisional yang mendalam, terutama di Jawa, Bali, dan Sunda, yang melibatkan manipulasi boneka wayang (kulit maupun kayu) di balik layar (kelir), disertai narasi, dialog, nyanyian (suluk), dan iringan musik gamelan. Lebih dari sekadar hiburan, mendalang merupakan sintesis kompleks dari sastra, musik, seni rupa, sejarah, dan filsafat yang diwariskan secara turun-temurun. Dalang, sang pelaku utama, bertindak sebagai narator tunggal, modulator suara bagi puluhan karakter, sekaligus sutradara dan konduktor orkestra.

Aktivitas mendalang bukan hanya menyajikan kisah epik Mahabarata atau Ramayana, melainkan juga menanamkan nilai-nilai moral, etika, dan kritik sosial yang relevan. Dalam konteks budaya Jawa, mendalang sering dianggap sebagai ‘pedalangan’ atau ‘kegiatan pedalangan’, sebuah ritual kultural yang menghubungkan masa lalu, kini, dan masa depan, serta dimensi spiritual dan material. Perannya sangat krusial; jika gamelan adalah jiwa pertunjukan, maka Dalang adalah nafas yang menghidupkan jiwa tersebut.

Pementasan wayang kulit, yang merupakan bentuk mendalang paling populer, berlangsung semalam suntuk, sebuah durasi yang menuntut energi, konsentrasi, dan keahlian improvisasi tingkat tinggi. Struktur pertunjukan ini terbagi dalam beberapa babak (pathet), masing-masing merefleksikan suasana hati dan perkembangan plot yang berbeda, mulai dari ketenangan, konflik, hingga klimaks pertempuran, dan resolusi. Setiap babak merupakan perjalanan emosional yang diikat oleh Suluk yang dinyanyikan Dalang, menguatkan suasana mistis dan dramatis pertunjukan.

Istilah ‘Dalang’ sendiri dipercaya memiliki banyak asal usul etimologi, salah satunya dari kata ‘dhål’ (pemimpin/penggerak) atau ‘dhålang’ (ahli yang pandai bicara). Esensinya, Dalang adalah seseorang yang mampu ‘membuka tabir’ (kelir) realitas, menyajikan drama kehidupan di hadapan penonton, menggunakan bayangan sebagai metafora keberadaan manusia di dunia fana.

Sejarah Panjang Mendalang di Nusantara

Sejarah mendalang berakar sangat dalam, jauh sebelum masuknya pengaruh Hindu-Buddha. Beberapa ahli percaya bahwa tradisi pertunjukan bayangan sudah ada sebagai bagian dari ritual pemujaan leluhur (Hyang), di mana bayangan digunakan untuk memanggil roh. Namun, perkembangan Wayang seperti yang kita kenal sekarang, terutama Wayang Purwa (kuno) yang mengambil kisah dari epik India, mulai berkembang pesat pada masa kerajaan Hindu-Buddha.

Dalang dalam Masa Kerajaan

Pada masa kerajaan, terutama Mataram Kuno hingga Majapahit, Dalang memegang posisi terhormat. Mereka bukan sekadar seniman, tetapi juga pujangga, sejarawan lisan, dan penasihat spiritual. Bukti-bukti sejarah tertua mengenai pementasan wayang ditemukan dalam prasasti Balitung, yang menyebutkan istilah 'mawayang'. Selama era ini, Dalang berperan penting dalam penyebaran narasi epik yang berfungsi sebagai pedoman moral bagi masyarakat dan bangsawan.

Peran Strategis dalam Penyebaran Agama

Masuknya Islam ke Nusantara tidak memusnahkan seni mendalang; sebaliknya, para Wali Songo mengadopsi dan mengasimilasi Wayang sebagai media dakwah yang luar biasa efektif. Sunan Kalijaga, khususnya, diyakini sebagai tokoh sentral yang memodifikasi bentuk wayang (dari yang awalnya menyerupai manusia menjadi lebih stilistik) agar tidak melanggar ajaran Islam yang melarang penggambaran figur realistis. Lakon-lakon yang dibawakan mulai disisipi ajaran tauhid dan sufisme, mengubah fungsi Wayang dari ritual pemujaan leluhur menjadi sarana pendidikan moral dan agama.

Modifikasi ini meliputi: penambahan tokoh Punakawan (Semar, Gareng, Petruk, Bagong) yang murni berasal dari Jawa dan berfungsi sebagai jembatan antara dunia dewa/ksatria dengan rakyat jelata; serta adaptasi cerita-cerita Mahabarata dan Ramayana yang dikemas dengan konteks dan nilai-nilai lokal. Proses adaptasi ini menunjukkan kejeniusan budaya Nusantara dalam menerima dan mengolah pengaruh asing menjadi identitas yang unik dan lestari.

Perkembangan Gaya (Gagrag)

Seiring berjalannya waktu, seni mendalang melahirkan berbagai gaya atau gagrag, dipengaruhi oleh pusat-pusat kebudayaan yang berbeda. Gagrag utama meliputi:

1. Gagrag Surakarta (Solo): Dikenal karena gayanya yang halus, tenang, tempo lambat, dan sangat mengutamakan keindahan suluk serta kualitas suara. Teknik sabetan cenderung lebih anggun.
2. Gagrag Yogyakarta (Jogja): Memiliki irama yang lebih dinamis dan tegas. Sabetan wayang lebih ekspresif dan cepat, menunjukkan karakter ksatria yang gagah berani.
3. Gagrag Banyumasan: Ciri khasnya adalah penggunaan bahasa Jawa dialek Ngapak yang lugas dan jenaka, serta pementasan yang lebih membumi dan penuh kritik sosial yang blak-blakan.
4. Wayang Sunda (Wayang Golek): Berbeda karena menggunakan boneka kayu tiga dimensi. Teknik mendalang Sunda (khususnya Priangan) sangat mengandalkan keluwesan Golek dan iringan Degung yang riang.

Dalang: Sang Penggerak, Narator, dan Filsuf

Dalang adalah poros utama dalam seni pewayangan. Ia harus menguasai setidaknya lima kemampuan fundamental yang harus dipadukan dalam satu waktu:

1. Kepiawaian Teknik (Sabetan): Keterampilan menggerakkan wayang agar terlihat hidup, sesuai dengan karakter dan emosi yang dibawakan.
2. Vokal dan Olah Suara (Antawecana): Kemampuan mengubah nada suara untuk setiap tokoh (ratusan karakter, dari raksasa hingga bidadari, dari ksatria halus hingga Punakawan yang kocak).
3. Narasi dan Sastra (Janturan dan Pocapan): Penguasaan terhadap bahasa Kawi atau Jawa halus, serta kemampuan bercerita dan melukiskan latar suasana.
4. Irama dan Musik (Suluk dan Iringan): Menjadi konduktor Gamelan, memberikan kode musik, dan menyanyikan Suluk untuk membangun suasana hati (Pathet).
5. Filsafat dan Etika: Memahami makna mendalam dari setiap lakon dan mampu menyisipkan pesan moral (piwulang) yang relevan bagi penonton.

Proses Belajar Seorang Dalang

Jalan menjadi Dalang adalah perjalanan seumur hidup. Dahulu, pendidikan Dalang bersifat turun-temurun, dari ayah ke anak. Kini, telah banyak sekolah seni (seperti ISI atau ASKI/STSI) yang mengajarkan pedalangan secara akademis, namun pelatihan tradisional tetap dihargai. Pelatihan meliputi:

• Latihan Vokal Intensif: Melatih pernapasan diafragma dan eksplorasi register suara untuk menciptakan perbedaan karakter yang jelas.
• Menghafal Catur dan Lakon: Menguasai ribuan baris narasi deskriptif (catur) dan struktur ratusan cerita pokok (pokok) dan cerita sempalan (carangan).
• Latihan Sabetan di Kegelapan: Praktik menggerakkan wayang tanpa melihat wayang itu sendiri, hanya melihat bayangannya, seringkali dilakukan di tempat sepi atau bahkan di kegelapan total untuk mengasah intuisi gerak.
• Penguasaan Gamelan: Dalang harus mengetahui semua jenis gending dan kapan harus menghentikan atau memulai iringan hanya dengan kode visual atau verbal (kepyak).

Peran Ganda Dalang dalam Pementasan

Selama pementasan semalam suntuk, Dalang tidak hanya bertindak. Ia juga berperan sebagai ahli psikologi massa. Dalam sesi gara-gara (kekacauan/intermezo humor), Dalang melalui tokoh Punakawan akan menyentil isu-isu kontemporer, politik, atau masalah sehari-hari dengan humor dan kebijaksanaan. Ini adalah momen krusial di mana seni tradisional berinteraksi langsung dengan realitas sosial penonton, menjadikan wayang selalu relevan dan hidup.

Teknik Inti Mendalang: Sabetan, Suluk, dan Antawecana

1. Sabetan: Gerak Hidup Sang Wayang

Sabetan adalah teknik manipulasi wayang. Keberhasilan pementasan sangat ditentukan oleh kelihaian Dalang dalam menghidupkan wayang sehingga bayangan yang jatuh di kelir seolah-olah memiliki nyawa. Sabetan tidak hanya sekadar menggerakkan tangan, tetapi juga melibatkan postur, ritme, dan sinkronisasi dengan gamelan.

Variasi Utama Sabetan:

Sabetan dibagi berdasarkan jenis adegan dan karakter:

• Tari Alus: Gerakan karakter ksatria halus (misalnya Arjuna). Gerakan sangat lambat, luwes, dan minim gerakan tiba-tiba, merefleksikan kehalusan budi pekerti.
• Tari Gagah: Gerakan ksatria berkarakter kuat (misalnya Bima atau Gatotkaca). Gerakan cepat, kaki dihentakkan (melalui suara cempala), dan postur wayang cenderung tegak dan mantap.
• Perang Gagal (Perang Kembang): Adegan pertempuran yang intens antara ksatria utama dan musuh kecil. Sabetan sangat cepat, penuh putaran, dan membutuhkan koordinasi tangan kiri dan kanan yang sempurna.
• Jalan Ngampar: Teknik berjalan yang digunakan untuk wayang raksasa atau karakter sombong. Gerakan wayang dibuat seolah-olah menginjak tanah dengan kuat dan langkah lebar.
• Perang Tutupan (Perang Brubuh): Puncak pertempuran. Gerakan paling cepat, seringkali melibatkan beberapa wayang sekaligus yang saling bertubrukan, menghasilkan efek visual bayangan yang dramatis dan memukau.

2. Suluk: Nyanyian Batin Sang Dalang

Suluk adalah nyanyian atau lagu yang dinyanyikan Dalang untuk menciptakan atau menguatkan suasana batin (mood) adegan. Suluk selalu diiringi oleh instrumen tunggal seperti Rebab atau Gender. Suluk terbagi berdasarkan Pathet (lada) yang digunakan:

• Pathet Nem (Babak Pertama, 20.00-24.00): Suasana tenang, perkenalan tokoh, dan Jejeran (pembukaan istana). Suluk yang digunakan adalah yang bernada rendah dan hikmat, seperti Suluk Pathet Nem Ageng.
• Pathet Sanga (Babak Tengah, 24.00-03.00): Masa konflik dan kesulitan. Nada Suluk meninggi, penuh ketegangan, seperti Suluk Pathet Sanga Jugag atau Sendhon Tlutur (sedih).
• Pathet Manyura (Babak Akhir, 03.00-Selesai): Klimaks dan penyelesaian. Suluk bernada cerah dan penuh kemenangan, seperti Suluk Manyura Ngelik.

3. Antawecana: Dialog dan Suara Karakter

Antawecana adalah teknik olah suara untuk dialog. Dalang harus mampu membedakan suara karakter tanpa jeda. Ini menuntut kekuatan pita suara dan memori yang luar biasa.

• Raksasa: Suara berat, serak, dan menggelegar (menggunakan teknik perut).
• Ksatria Halus: Suara lembut, bernada sedang, dan artikulasi jelas (menggunakan resonansi kepala).
• Putri/Bidadari: Suara tinggi, melengking, dan cenderung bergetar.
• Punakawan (Semar): Suara tua, berat, namun jenaka.

Penguasaan bahasa (basa) juga krusial. Dalang harus berganti antara basa ngoko (bahasa sehari-hari/kasar, untuk Punakawan), basa madya (tengah), dan basa krama inggil (bahasa halus, untuk dialog antar bangsawan atau dewa).

4. Kepyak dan Cempala: Alat Kendali

Untuk mengendalikan tempo dan memberikan isyarat kepada penabuh Gamelan, Dalang menggunakan dua instrumen utama yang dimainkan sendiri:

• Cempala: Potongan kayu keras (biasanya dari tanduk kerbau atau kayu yang padat) yang dipegang dengan tangan kiri Dalang, digunakan untuk memukul kotak wayang. Bunyi thok-thok-thok berfungsi sebagai penanda awal/akhir adegan dan juga suara hentakan kaki wayang.
• Kepyak: Lempengan logam tipis yang digantung di sisi kotak wayang. Dalang memukulnya dengan kaki, menghasilkan bunyi klontang atau kepyak-kepyak. Ini berfungsi sebagai isyarat transisi musik, pengganti efek suara denting pedang, atau sekadar penambah ritme dalam adegan pertempuran.

Filosofi Mendalang: Simbolisme dan Makna Kehidupan

Setiap elemen dalam pementasan wayang dipenuhi dengan simbolisme filosofis yang mendalam, mencerminkan pandangan kosmologis Jawa tentang semesta dan eksistensi manusia.

Simbolisme Tata Panggung

• Kelir (Layar): Melambangkan alam semesta atau jagad raya, tempat di mana kehidupan dimainkan. Kelir yang terbuat dari kain putih juga melambangkan kesucian hati.
• Bléncong (Lampu Minyak): Dahulu, lampu minyak yang terbuat dari kuningan ini adalah satu-satunya sumber cahaya. Ia melambangkan Matahari, Dewa Agung, atau sumber kehidupan (Nur Illahi). Bayangan yang tercipta adalah interaksi antara cahaya (kebaikan) dan wayang (makhluk hidup).
• Debog (Batang Pisang): Dua batang pisang yang dipasang di bawah kelir berfungsi sebagai tempat menancapkan wayang. Ini melambangkan bumi atau dunia fana.
• Kotak Wayang: Tempat penyimpanan wayang. Secara spiritual, ia adalah peti harta karun atau lumbung kehidupan, yang menyimpan semua potensi karakter dan takdir.
• Gunungan atau Kayon: Wayang berbentuk seperti gunung atau pohon kehidupan (Kalpataru). Ditancapkan di tengah kelir pada awal dan akhir, ia melambangkan alam semesta, siklus hidup (dari kelahiran, kehidupan, hingga kematian), dan kesatuan alam. Ketika Gunungan digerakkan, ia dapat melambangkan angin, api, air, atau bahkan pergerakan waktu.

Simbolisme Tokoh dan Lakon

Tokoh-tokoh wayang, terutama Pandawa dan Kurawa, melambangkan dualitas dalam diri manusia: kebaikan versus keburukan (Dharma melawan Adharma).

Punakawan: Tokoh paling filosofis. Meskipun mereka adalah pelayan, mereka adalah jelmaan dewa yang turun ke bumi (Semar) dan berfungsi sebagai penyeimbang kekuatan kosmis. Mereka mewakili kesederhanaan rakyat, namun menyimpan kebijaksanaan tertinggi. Semar, khususnya, seringkali diinterpretasikan sebagai personifikasi falsafah Jawa yang inklusif.

Lakon (Cerita): Setiap lakon adalah miniatur perjalanan spiritual. Misalnya, lakon Dewaruci, di mana Bima harus mencari air kehidupan (Tirta Perwita Sari), adalah simbol dari pencarian jati diri dan perjalanan Sufistik untuk mencapai hakikat sejati.

Dalang sering menekankan filosofi Catur Wedha, yang berisikan empat prinsip Dalang sebagai panduan hidup: (1) Sastra (penguasaan ilmu), (2) Sakti (kemampuan spiritual/karisma), (3) Susila (moralitas yang baik), dan (4) Kawiryan (keberanian/semangat).

Struktur dan Pathet: Arsitektur Semalam Suntuk

Pementasan wayang (lakon) memiliki struktur baku yang ketat, meskipun Dalang memiliki kebebasan improvisasi narasi (catur). Pementasan dibagi menjadi tiga pathet, sejalan dengan jam malam dan ritme musik Gamelan:

I. Pathet Nem (Permulaan - Pathet Sore)

Dimulai sekitar pukul 20.00. Suasana tenang, khidmat, dan penuh wibawa.

• Janturan dan Jejeran: Dalang membuka kelir dengan Kayon dan memindahkan ke samping. Dilanjutkan dengan Janturan (deskripsi panggung dan kerajaan), dan Jejeran (pertemuan raja dengan para punggawa). Ini adalah perkenalan konflik.
• Gara-Gara I (Limbukan/Dagelan Awal): Humor yang sering melibatkan putri istana atau tokoh lain sebelum Punakawan. Tujuannya adalah menghangatkan suasana.
• Kedatangan Musuh: Biasanya diakhiri dengan kedatangan utusan dari musuh yang membawa tantangan.

II. Pathet Sanga (Puncak Konflik - Pathet Tengah Malam)

Pathet Sanga adalah inti dari pertunjukan, di mana emosi dan konflik memuncak. Dimulai sekitar pukul 24.00.

• Perang Gagal (Perang Kembang): Pertempuran pertama, seringkali antara ksatria muda melawan raksasa, atau pertempuran yang tidak menyelesaikan masalah.
• Jejeran Sabrangan: Munculnya tokoh dari negeri seberang, yang biasanya menjadi antagonis utama atau sekutu antagonis.
• Adegan di Pertapaan/Hutan: Tokoh utama mencari petunjuk atau kekuatan spiritual (tapa), sering menjadi awal dari resolusi konflik.
• Gara-Gara II (Punakawan Muncul): Bagian paling ditunggu, di mana Punakawan muncul, biasanya diiringi gending yang ceria. Mereka menyajikan kritik sosial yang tajam dan filosofi rakyat yang jenaka.

III. Pathet Manyura (Resolusi dan Kemenangan - Pathet Pagi)

Dimulai sekitar pukul 03.00. Suasana menjadi lebih cepat, cerah, dan penuh harapan.

• Adegan Pertapaan/Wiyata: Tokoh mendapatkan kesaktian atau wejangan spiritual.
• Perang Brubuh (Perang Total): Puncak klimaks, pertempuran besar antara dua kubu. Sabetan wayang mencapai kecepatan tertinggi.
• Tancep Kayon: Setelah musuh utama dikalahkan, Dalang menyanyikan Suluk penutup, menancapkan Kayon kembali ke tengah layar, menandakan keseimbangan kosmis telah dipulihkan dan pertunjukan selesai, seringkali menjelang Subuh.

Setiap perubahan pathet ditandai oleh pergantian nada dasar pada Gamelan dan jenis Suluk yang dinyanyikan, menunjukkan transisi spiritual dan naratif yang harmonis.

Ragam Mendalang di Berbagai Wilayah Nusantara

Walaupun Wayang Purwa (kulit) dari Jawa Tengah adalah bentuk yang paling ikonik, seni mendalang berkembang dalam berbagai wujud di seluruh kepulauan, masing-masing dengan ciri khas teknik, bahasa, dan bentuk boneka yang unik.

Mendalang Wayang Golek (Jawa Barat)

Wayang Golek menggunakan boneka kayu tiga dimensi. Perbedaan mendasar dengan wayang kulit adalah pementasannya tidak menggunakan kelir (sehingga Dalang terlihat), dan fokus pertunjukan ada pada keluwesan gerak boneka serta kostumnya yang indah.

• Iringan: Menggunakan Gamelan Sunda, seringkali diiringi Kacapi, Suling, dan instrumen Degung, menghasilkan suasana yang lebih lincah.
• Lakon: Meskipun menggunakan cerita Mahabarata/Ramayana, Wayang Golek juga populer dengan cerita-cerita dari Menak (kisah Amir Hamzah) dan lakon lokal Sunda.
• Teknik Vokal: Dalang Sunda dikenal dengan Sora (suara) yang melodius dan penggunaan bahasa Sunda yang fasih. Tokoh Cepot (setara Punakawan) adalah ikon humor utama.

Mendalang Wayang Klitik (Jawa Timur)

Wayang Klitik menggunakan wayang yang terbuat dari kayu pipih, menggabungkan elemen Wayang Kulit dan Wayang Golek. Popular di daerah perbatasan Jawa Tengah dan Timur. Namanya berasal dari bunyi klitik-klitik yang dihasilkan boneka saat diadu.

• Lakon: Wayang Klitik fokus pada cerita Panji, kisah-kisah kerajaan Jawa Timur seperti Damarwulan dan Menak Jingga.
• Ciri Khas: Karena terbuat dari kayu, Dalang harus lebih hati-hati saat sabetan agar wayang tidak patah.

Mendalang Wayang Orang (Jawa Tengah)

Walaupun berbeda dari pewayangan boneka, Wayang Orang (atau Wayang Wong) adalah bentuk mendalang di mana manusia berperan langsung sebagai tokoh Wayang. Dalang di sini bertindak sebagai narator di balik panggung (Juru Dalang), membacakan Janturan dan Pocapan, sementara para aktor melakukan gerak tari (Sabetan) dan dialog (Antawecana).

Gaya Mendalang Pesisir

Gaya mendalang di wilayah pesisir (seperti Cirebon atau Indramayu) memiliki kecepatan yang berbeda, seringkali lebih tegas dan cepat, mencerminkan sifat masyarakat pelabuhan yang dinamis dan terbuka terhadap akulturasi budaya. Wayang Cirebon, misalnya, memiliki ciri khas topeng dan tatahan wayang yang berbeda, seringkali menggunakan bahasa campuran Jawa dan Sunda.

Tantangan dan Masa Depan Seni Mendalang

Di era modern, seni mendalang menghadapi tantangan besar. Meskipun diakui UNESCO sebagai Warisan Budaya Tak Benda, pelestariannya memerlukan inovasi agar tetap relevan bagi generasi muda.

1. Durasi dan Persaingan Media

Durasi pementasan semalam suntuk (9-10 jam) sulit dipertahankan di tengah gaya hidup modern yang serba cepat. Pementasan kini sering dipersingkat menjadi Wayang Padat (2-3 jam). Dalang juga harus bersaing dengan media hiburan digital, yang membuat minat generasi muda terhadap sastra Kawi dan bahasa Jawa halus menurun.

2. Regenerasi Dalang dan Penabuh

Jumlah Dalang yang benar-benar menguasai teknik klasik (sabetan, suluk, antawecana) semakin berkurang. Proses pelatihan yang memakan waktu puluhan tahun menuntut dedikasi yang jarang dimiliki oleh generasi milenial. Demikian pula dengan penabuh Gamelan, yang merupakan komponen vital pendukung Dalang.

3. Inovasi Konten dan Teknik

Dalang modern dituntut untuk berinovasi. Beberapa inovasi yang telah dilakukan meliputi:

• Wayang Kontemporer: Memasukkan isu-isu modern, seperti lingkungan hidup, korupsi, atau teknologi, ke dalam dialog Punakawan.
• Penggunaan Multimedia: Mengintegrasikan pencahayaan modern (lighting), efek suara, atau bahkan videografi ke dalam pertunjukan untuk menambah daya tarik visual, meskipun tetap mempertahankan esensi bayangan.
• Wayang Hybrid: Menciptakan boneka wayang dari material non-tradisional atau memadukan Wayang Kulit dengan Wayang Golek dalam satu pementasan.

Inovasi ini bertujuan untuk membuat Mendalang tetap menjadi media kritik sosial dan pembelajaran moral tanpa kehilangan akar spiritual dan filosofisnya. Pelestarian sejati terletak pada kemampuan Dalang untuk terus menjadi jembatan antara tradisi luhur dan realitas masa kini.

4. Institusi Pendidikan dan Dokumentasi

Peran lembaga pendidikan tinggi seni sangat penting dalam mendokumentasikan dan mengajarkan teknik mendalang secara sistematis. Dengan adanya kurikulum yang terstruktur, pengetahuan teknis dan filosofis dapat diselamatkan dari kepunahan, memastikan bahwa seni Mendalang akan terus menjadi jantung budaya Nusantara yang berdetak kuat, menyuarakan kebijaksanaan para leluhur melalui bayangan di atas kelir.

Mendalang bukan sekadar tontonan, tetapi juga tuntunan dan tatanan; sebuah warisan budaya yang tak ternilai harganya, menunggu untuk dihidupkan kembali di setiap generasi.