Jejak Spiritual, Filosofi Hidup, dan Etnobotani dalam Tradisi Nusantara
Dalam khazanah tradisi lisan Jawa, nama Mbah Dinem seringkali diucapkan dengan nada penuh hormat, bahkan dibisikkan dalam keheningan malam ketika para sesepuh memulai ritual *laku prihatin*. Mbah Dinem bukanlah sekadar tokoh sejarah, melainkan personifikasi dari kearifan lokal yang mendalam, simpul utama yang menghubungkan masa lalu yang penuh misteri dengan realitas kontemporer yang serba cepat. Ia adalah representasi abadi dari falsafah hidup yang menekankan harmoni antara manusia, alam, dan dimensi spiritual. Jejaknya menyebar di berbagai pelosok Tanah Jawa, terutama di kawasan lereng gunung yang masih memegang teguh adat istiadat, tempat di mana pohon beringin tua menjadi saksi bisu perjalanan spiritual yang tak terhitung jumlahnya.
Kisah hidup Mbah Dinem diselimuti oleh kabut mitos dan realitas yang saling berjalin. Dalam beberapa versi cerita, ia digambarkan sebagai seorang pertapa wanita yang mencapai puncak ilmu *Kasampurnan* tanpa pernah terikat pada hiruk pikuk kehidupan duniawi. Versi lain menyebutkannya sebagai leluhur pendiri desa yang memiliki kemampuan supranatural dalam mengelola sumber daya alam dan menyembuhkan penyakit menggunakan ramuan tradisional. Fokus utama dari narasi tentang Mbah Dinem selalu bermuara pada satu hal: dedikasi tanpa batasnya terhadap *Sangkan Paraning Dumadi*—asal dan tujuan segala penciptaan—serta penekanan pada pentingnya menjalani hidup dengan penuh kesadaran atau *eling*.
Penelusuran warisan Mbah Dinem memerlukan pendekatan yang multidimensi, tidak hanya mencakup aspek sejarah atau antropologi semata, tetapi juga melibatkan pemahaman filosofis terhadap konsep-konsep Jawa kuno seperti *semeleh*, *nrimo*, dan *manunggaling kawula Gusti*. Warisannya tidak tertulis dalam prasasti besar, melainkan terukir dalam tata cara bertani, ritual penyucian mata air, dan senandung doa yang diwariskan turun-temurun. Artikel ini akan membedah secara komprehensif siapa Mbah Dinem, apa ajaran intinya, dan bagaimana kearifan yang dibawanya terus relevan sebagai kompas moral bagi masyarakat modern.
Ilustrasi: Cakra Spiritual Mbah Dinem
Asal-usul Mbah Dinem, atau yang kadang dipanggil Eyang Dinem atau Simbah Waskita, selalu mengarah pada kawasan dataran tinggi yang subur dan kaya akan energi spiritual, sering dikaitkan dengan kaki Gunung Lawu atau Merapi, lokasi yang secara tradisional dianggap sebagai tempat bersemayamnya para dewa dan leluhur. Ketidakpastian historis ini justru memperkuat statusnya sebagai figur arketipal, sebuah cetak biru ideal bagi seorang bijak (waskita) yang hidup selaras dengan *Paugeran Alam*—hukum-hukum alam semesta.
Periode hidup Mbah Dinem diperkirakan berada jauh sebelum intervensi kolonial yang masif, pada masa di mana kerajaan-kerajaan kecil Jawa masih eksis, atau setidaknya, pada awal periode Mataram Islam, di mana sinkretisme antara ajaran Hindu-Buddha, animisme, dan Islam sufistik berada pada puncaknya. Dalam konteks ini, Mbah Dinem muncul bukan sebagai pemimpin militer atau politik, melainkan sebagai poros spiritual yang menenangkan dan memberikan panduan etis kepada komunitas di sekitarnya. Tugas utamanya adalah menjaga keseimbangan kosmos mikro (diri manusia) dan kosmos makro (alam semesta).
Dikisahkan, Mbah Dinem muda adalah seorang yang sangat tekun dalam mencari ilmu dan *nglakoni tirakat*. Ia tidak hanya belajar dari guru-guru formal di padepokan, tetapi juga secara langsung dari alam, dari suara angin, gemericik air, dan bahasa pepohonan. Transformasi dirinya menjadi seorang 'Mbah' (nenek/sesepuh) melambangkan pencapaian spiritual yang melampaui usia biologis. Gelar 'Mbah Dinem' sendiri bisa diinterpretasikan sebagai 'Mbah' yang memiliki 'Dinem'—kekuatan tersembunyi atau cahaya batin yang memancar—meskipun interpretasi ini bersifat spekulatif dan berbasis linguistik Jawa kuno.
Warisan Mbah Dinem paling nyata terlihat melalui keberadaan ‘Punden’ atau tempat-tempat keramat yang dikaitkan dengan persinggahan atau pertapaannya. Punden-punden ini biasanya berupa mata air (*sendang*) yang jernih, batu besar yang berbentuk unik (*watu gilang*), atau pohon beringin kembar. Lokasi-lokasi ini menjadi pusat kegiatan spiritual lokal, tempat di mana masyarakat melakukan ritual *Sedekah Bumi* atau *bersih desa* sebagai bentuk rasa syukur dan permohonan keselamatan. Di tempat-tempat ini pula, ajaran-ajaran lisan Mbah Dinem dihidupkan kembali melalui tembang-tembang macapat dan petuah-petuah (*piwulang*) dari juru kunci.
Sebagai contoh, salah satu Punden yang dipercaya memiliki energi Mbah Dinem adalah sebuah Sendang di lereng Gunung Sumbing. Sendang tersebut memiliki tujuh pancuran yang masing-masing dipercaya merepresentasikan tujuh tahapan penyucian diri dalam konsep Jawa (*Pitu Laku Utama*). Masyarakat setempat meyakini bahwa air dari Sendang ini tidak hanya menyembuhkan penyakit fisik, tetapi juga membersihkan *sukma* dari segala *regedan* (kekotoran batin). Setiap malam Jumat Kliwon, para peziarah datang untuk melakukan *kungkum* (berendam) sambil merenungkan kembali ajaran kerendahan hati yang selalu ditekankan oleh Mbah Dinem.
Kisah ini menegaskan bahwa Mbah Dinem tidak hanya meninggalkan jejak ajaran, tetapi juga ‘energi’ yang terpatri pada lokasi-lokasi fisik. Keberadaan tempat-tempat keramat ini berfungsi sebagai pengingat permanen akan pentingnya menjaga kesucian batin dan harmoni ekologis. Kerusakan pada Punden Dinem sering kali dianggap sebagai pelanggaran serius terhadap perjanjian kosmis yang telah disepakati oleh leluhur, yang dapat mendatangkan bencana alam atau kesialan bagi seluruh komunitas.
“Sapa sing njaga alam, alam bakal njaga awaké. Sapa sing ngresiki batin, bakal nemu sejati. Iku piwulangé Mbah Dinem.”
(Barangsiapa menjaga alam, alam akan menjaga dirinya. Barangsiapa membersihkan batin, akan menemukan kebenaran sejati. Itulah ajaran Mbah Dinem.)
Warisan filosofis Mbah Dinem dapat dirangkum dalam konsep yang disebut *Tri Tunggal Dinem*, yang mencakup tiga pilar utama praktik spiritual dan etika yang harus dijalankan oleh setiap individu yang ingin mencapai ketenangan sejati (*tentrem ing ati*) dan kesempurnaan hidup (*Kasampurnan*). Ketiga pilar ini adalah: Laku, Bakti, dan Sejati. Konsep ini mengajarkan bahwa spiritualitas bukanlah tujuan pasif, melainkan sebuah proses aktif yang membutuhkan disiplin diri, pengabdian, dan pencarian kebenaran terus-menerus.
*Laku* merujuk pada praktik spiritual yang dilakukan melalui disiplin fisik dan mental, yang sering kali melibatkan *tirakat* atau puasa batin. Bagi Mbah Dinem, *laku* adalah fondasi untuk membersihkan raga dari nafsu duniawi yang berlebihan (*hawa nepsu*) sehingga batin dapat melihat kebenaran dengan jernih. *Laku* ini tidak selalu berarti meninggalkan kehidupan sosial; sebaliknya, *laku* yang paling berat adalah menjaga perilaku baik (*tumindak becik*) di tengah keramaian.
Disiplin *laku* ini bersifat komprehensif, mencakup aspek fisik, emosional, dan spiritual. Tanpa *laku* yang konsisten, seseorang hanya akan menjadi kulit tanpa isi, seorang pencari kebenaran yang hanya bermain di permukaan ajaran tanpa pernah menyentuh intisarinya. Ajaran Mbah Dinem tentang *laku* ini menjadi pengingat bahwa jalan spiritual adalah jalan perjuangan dan pengorbanan yang tiada henti.
Pilar kedua, *Bakti*, menekankan pentingnya pengabdian, bukan hanya kepada Tuhan (*Gusti Pangeran*), tetapi juga kepada sesama manusia dan seluruh ciptaan. Mbah Dinem menolak spiritualitas yang individualistik; baginya, kesempurnaan spiritual hanya dapat dicapai melalui kontribusi nyata kepada komunitas.
*Bakti* diwujudkan dalam tindakan tanpa pamrih (*ikhlas*) dan menjaga hubungan harmonis dengan segala sesuatu di sekitar. Ini mencakup tiga tingkatan pengabdian:
Keseimbangan antara *Laku* (internal discipline) dan *Bakti* (external service) menciptakan pribadi yang utuh, yang mampu mencapai kemuliaan batin sambil tetap membumi dan berguna bagi lingkungannya. Tanpa *Bakti*, *Laku* akan berujung pada keangkuhan spiritual; tanpa *Laku*, *Bakti* akan menjadi kosong tanpa dasar moral yang kuat.
Pilar ketiga, *Sejati*, adalah tujuan akhir dari perjalanan spiritual Mbah Dinem: pencarian Kebenaran Hakiki (*Kebenaran Sejati*). Kebenaran ini tidak dapat ditemukan dalam kitab suci atau ajaran luar semata, melainkan harus dicari dan dialami di dalam diri (*Jati Diri*).
Untuk mencapai *Sejati*, seseorang harus melampaui ilusi duniawi (*maya*) dan mengenali siapa dirinya yang sebenarnya. Proses ini melibatkan introspeksi mendalam (*mulat sarira hangrasa wani*) dan kejujuran mutlak terhadap diri sendiri. Mbah Dinem mengajarkan bahwa ketika seseorang menemukan *Sejati* dalam dirinya, ia akan menyadari bahwa ia adalah bagian tak terpisahkan dari Kosmos dan Sang Pencipta (*Manunggaling Kawula Gusti*).
Pencapaian *Sejati* ditandai dengan:
Filosofi *Tri Tunggal Dinem* oleh Mbah Dinem merupakan peta jalan spiritual yang holistik, memastikan bahwa pencapaian batin selalu diterjemahkan ke dalam etika sosial dan ekologis yang bertanggung jawab. Ia menegaskan bahwa spiritualitas sejati adalah hidup yang bertanggung jawab penuh terhadap takdir dan lingkungan.
Ilustrasi: Sendang Keramat dan Tirakat
Salah satu aspek paling signifikan dari warisan Mbah Dinem adalah pengetahuannya yang luar biasa tentang tanaman obat. Pengetahuan ini, yang dikenal sebagai *Kawruh Jati* (Ilmu Kebenaran Sejati) dalam konteks pengobatan, tidak hanya sebatas meracik jamu, tetapi merupakan pemahaman filosofis mendalam tentang energi yang terkandung dalam setiap unsur alam. Baginya, setiap penyakit adalah manifestasi dari ketidakseimbangan, baik dalam tubuh fisik, batin, maupun hubungan dengan lingkungan. Oleh karena itu, pengobatannya bersifat holistik.
Mbah Dinem mengajarkan bahwa tanaman obat harus dipetik dengan niat suci (*niyat resik*) dan pada waktu yang tepat (berdasarkan *petungan* atau perhitungan hari baik Jawa) agar khasiatnya maksimal. Ramuan yang paling sering dikaitkan dengan *Mbah Dinem* adalah formula untuk menjaga stamina spiritual dan ketahanan fisik, yang disebut sebagai *Jamu Sabdo Dinem*.
Ramuan ini umumnya terdiri dari lima elemen kunci, masing-masing memiliki peran spiritual dan fisik:
Pengobatan Mbah Dinem selalu disertai dengan mantra atau doa yang berfungsi sebagai aktivator energi spiritual dalam ramuan. Proses ini menegaskan bahwa etnobotani baginya adalah jembatan antara dunia materi dan non-materi, di mana kesembuhan total hanya terjadi jika tubuh dan jiwa sama-sama disembuhkan.
Selain tumbuh-tumbuhan, air memiliki peran sentral dalam *Kawruh Jati* Mbah Dinem. Ia mengajarkan bahwa air dari sumber mata air alami (*sendang*) adalah energi murni alam semesta yang dapat dimanfaatkan untuk berbagai tujuan, mulai dari penyembuhan, ritual pembersihan, hingga media komunikasi spiritual.
Ritual penggunaan air yang paling terkenal adalah *Siraman Tujuh Rupa Tirta* (Mandi Tujuh Jenis Air), yang dilakukan untuk membuang kesialan atau membersihkan *sengkala* (energi negatif yang menghalangi rezeki). Air tersebut dikumpulkan dari tujuh sumber mata air yang berbeda, melambangkan penyatuan energi dari berbagai penjuru alam. Sebelum digunakan, air selalu didoakan dengan kidung yang berisi pujian kepada alam dan permohonan agar air menjadi media penyucian yang sempurna.
Fokus pada air juga mencerminkan filosofi *sifat air* yang diajarkan Mbah Dinem: selalu mengalir ke tempat yang lebih rendah (kerendahan hati), mampu menyesuaikan diri dengan wadahnya (fleksibilitas), dan memiliki kekuatan untuk membersihkan (kemurnian). Individu yang mampu meniru sifat air akan mencapai ketenangan tertinggi.
Warisan etnobotani Mbah Dinem bukan sekadar resep kuno; ini adalah sebuah sistem pengetahuan terintegrasi yang mengajarkan bahwa menjaga kesehatan adalah tindakan spiritual, dan pengobatan adalah seni yang membutuhkan kepekaan terhadap ritme alam.
Dalam pandangan Mbah Dinem, tubuh manusia adalah replika kosmos kecil (*mikrokosmos*). Prinsip *Tri Tunggal Dinem* terintegrasi dalam kosmologi Jawa kuno yang ia yakini. Segala sesuatu harus seimbang. Jika terjadi ketidakseimbangan di alam (misalnya kekeringan atau banjir), itu adalah cerminan dari ketidakseimbangan dalam diri manusia (misalnya keserakahan atau kesombongan). Oleh karena itu, peranan Mbah Dinem sebagai penyembuh juga mencakup peran sebagai mediator kosmis. Ketika desa dilanda wabah, ia tidak hanya meracik jamu, tetapi juga memimpin ritual *tolak balak* (penolak bala) untuk memulihkan keseimbangan antara dunia atas, dunia tengah (manusia), dan dunia bawah.
Pengetahuan tentang obat-obatan dan ritual ini diwariskan melalui sistem magang yang sangat ketat, di mana calon penerus harus menjalani *laku* yang sama beratnya dengan yang ia jalani, memastikan bahwa pengetahuan tersebut tidak hanya dihafal tetapi dihayati sepenuhnya. Inilah yang memastikan kelangsungan ilmu Mbah Dinem meskipun ratusan tahun telah berlalu.
Meskipun dunia telah berubah drastis, warisan Mbah Dinem tidak hilang, melainkan bertransformasi menjadi bentuk-bentuk pelestarian budaya dan ritual komunal yang menjadi identitas penting bagi beberapa komunitas adat di Jawa Tengah dan Timur. Komunitas-komunitas ini menjadikan ajaran Mbah Dinem sebagai landasan etis dalam menghadapi tantangan modernisasi, terutama dalam hal pengelolaan lingkungan dan pelestarian nilai-nilai kekeluargaan.
Ritual tahunan *Bersih Desa* atau *Sedekah Bumi* adalah manifestasi paling jelas dari penghormatan terhadap Mbah Dinem sebagai leluhur penjaga kesuburan dan keselamatan. Ritual ini biasanya diadakan setelah masa panen dan melibatkan seluruh warga, tanpa memandang latar belakang agama atau status sosial.
Inti dari ritual ini adalah:
Ritual ini berfungsi ganda: sebagai pengikat sosial yang memperkuat solidaritas komunitas, dan sebagai mekanisme regenerasi nilai-nilai moral. Dengan melaksanakan *Bersih Desa*, masyarakat secara simbolis memperbarui perjanjian mereka dengan alam dan leluhur, menjanjikan untuk terus menjalankan *Bakti Marang Alam* seperti yang diamanatkan Mbah Dinem.
Tantangan terbesar dalam melestarikan ritual ini adalah masuknya arus globalisasi yang membuat generasi muda seringkali memandang ritual sebagai takhayul kuno. Namun, para sesepuh berupaya keras untuk menjelaskan bahwa ritual bukanlah penyembahan berhala, melainkan sebuah pertunjukan seni, filosofi, dan sejarah yang mengandung makna mendalam tentang identitas Jawa yang beradab dan beretika. Mereka menekankan bahwa *laku* dan *bakti* harus tetap dilakukan, meskipun bentuk ritualnya mungkin disesuaikan sedikit agar lebih relevan dengan zaman.
Ilmu Mbah Dinem diteruskan melalui garis keturunan spiritual, yang disebut *Juru Kunci* atau *Kuncen*. Juru Kunci memiliki peran krusial sebagai penafsir, pelestari, dan penyampai piwulang Mbah Dinem. Mereka adalah penjaga Punden dan memiliki tanggung jawab untuk memastikan bahwa *laku* spiritual di wilayah tersebut berjalan sesuai dengan kaidah yang diwariskan.
Menjadi Juru Kunci bukanlah sekadar jabatan, tetapi penugasan spiritual yang memerlukan pengorbanan dan disiplin diri yang tinggi. Mereka harus menjalani *laku prihatin* secara intensif, menguasai *Kawruh Jati* (etnobotani), dan mampu memberikan panduan etis kepada warga yang membutuhkan. Peran Juru Kunci modern juga mulai bergeser, di mana mereka tidak hanya berfokus pada dimensi mistis, tetapi juga menjadi aktivis lingkungan yang memimpin upaya konservasi mata air dan hutan adat yang menjadi warisan Mbah Dinem.
Proses pewarisan ilmu ini sangat ditekankan oleh Mbah Dinem agar dilakukan secara lisan dan langsung, melalui interaksi intensif antara guru dan murid, memastikan kedalaman spiritualitas tidak hilang dalam bentuk tulisan yang kaku. Setiap Juru Kunci baru harus lulus ujian spiritual berupa serangkaian *tirakat* berat yang disaksikan oleh komunitas.
Keberhasilan komunitas dalam menjaga Punden dan ritual adalah bukti nyata betapa kuatnya ikatan filosofis yang diciptakan oleh Mbah Dinem. Ia berhasil menanamkan rasa memiliki yang kolektif terhadap kearifan, menjadikannya harta bersama yang harus dijaga dari kepunahan.
Meskipun ajaran Mbah Dinem berasal dari era pra-industri yang kental dengan nuansa mistis, inti dari filosofi *Tri Tunggal Dinem* (Laku, Bakti, Sejati) menawarkan solusi yang sangat relevan untuk mengatasi krisis modern, terutama krisis identitas, kesehatan mental, dan lingkungan.
Dunia modern dicirikan oleh tekanan kompetitif, kecepatan informasi, dan alienasi spiritual. Ajaran Mbah Dinem tentang *Laku* dan *Sejati* memberikan penawar yang efektif. Konsep *Laku* (disiplin diri dan puasa) mengajarkan individu untuk memperlambat ritme hidup, melakukan detoks digital, dan fokus pada eksplorasi batin. Dalam bahasa modern, ini adalah praktik *mindfulness* yang ekstrim dan mendalam.
Pencarian *Sejati* (Jati Diri) menjadi sangat penting di tengah banjirnya identitas virtual. Mbah Dinem mengajarkan bahwa nilai sejati seseorang tidak terletak pada kekayaan atau jabatan (*bandha donya*), melainkan pada kemurnian hati dan kualitas *budi pekerti* (karakter). Dengan fokus pada *Sejati*, seseorang dapat menemukan jangkar spiritual yang kokoh, mengurangi kecemasan, dan mencapai *tentrem ing ati* (ketenangan hati) yang sulit ditemukan dalam hiruk pikuk kota metropolitan. Filosofi ini menekankan bahwa kebahagiaan sejati adalah internal, bukan eksternal.
Lebih jauh lagi, pandangan Mbah Dinem tentang *nrimo* (menerima dengan ikhlas) bukan berarti pasrah tanpa usaha, melainkan penerimaan bijak terhadap apa yang tidak bisa diubah, sementara tetap berusaha maksimal dalam ranah yang bisa dikontrol. Ini adalah kunci ketahanan mental dalam menghadapi ketidakpastian ekonomi dan sosial.
Konsep *Bakti Marang Alam* yang diusung oleh Mbah Dinem jauh melampaui gerakan konservasi biasa. Ini adalah etika ekologis yang mengakar pada spiritualitas. Dalam pandangan ini, alam bukan sekadar sumber daya yang dapat diperbaharui atau dieksploitasi, melainkan entitas hidup yang memiliki jiwa dan energi yang sama dengan manusia.
Mbah Dinem mengajarkan bahwa tindakan merusak lingkungan adalah tindakan melukai diri sendiri dan leluhur. Filosofi ini memberikan dasar yang kuat bagi gerakan pelestarian hutan adat dan sumber mata air yang sekarang menghadapi ancaman dari industrialisasi. Dengan mengacu pada ajaran *Bakti*, komunitas adat memiliki legitimasi kultural dan spiritual untuk menolak pembangunan yang tidak berkelanjutan dan mempertahankan praktik-praktik pertanian tradisional yang ramah lingkungan.
Dalam konteks perubahan iklim global, *Eco-Bakti* dari Mbah Dinem mengingatkan kita bahwa pemulihan ekologis harus dimulai dari pemulihan moral dan spiritual manusia. Kerusakan lingkungan adalah hukuman alami atas kesombongan manusia yang merasa bisa menguasai alam, dan solusinya adalah kembali pada kerendahan hati dan harmoni, sesuai dengan *Paugeran Alam*.
*Kawruh Jati* Mbah Dinem tentang pengobatan tradisional menemukan relevansinya dalam tren kesehatan modern yang kembali mencari solusi alami. Ketika pengobatan farmasi modern menghadapi resistensi antibiotik dan efek samping, Jamu Dinem dan pengetahuan etnobotani lainnya menawarkan alternatif berbasis alam yang telah teruji ratusan tahun.
Yang penting, penerapan ilmu Mbah Dinem di era modern harus dilakukan dengan kesadaran dan penelitian ilmiah. Saat ini, banyak peneliti etnobotani yang mulai mendokumentasikan dan memverifikasi khasiat tanaman obat yang secara turun-temurun digunakan oleh komunitas yang menjaga warisan Mbah Dinem. Dengan demikian, kearifan lokal ini dapat diintegrasikan dengan ilmu pengetahuan modern, memberikan manfaat kesehatan yang lebih luas tanpa kehilangan akar spiritualnya.
Mbah Dinem, sebagai arketipe kearifan Jawa, mengajarkan bahwa kemajuan teknologi harus diimbangi dengan kedalaman spiritual. Kekuatan sejati bukanlah dominasi, melainkan keselarasan dan ketenangan batin. Warisannya adalah panggilan abadi untuk kembali ke jati diri, hidup sederhana, dan berbakti kepada seluruh alam semesta.
“Urip iku mung mampir ngombé, sing penting iku tinggalan becik. Laku sing resik bakal paring rezeki.”
(Hidup itu hanya numpang minum, yang penting adalah meninggalkan kebaikan. Perilaku yang bersih akan mendatangkan rezeki.)
Untuk memahami kedalaman warisan Mbah Dinem, perluasan pembahasan mengenai praktik *laku* spiritual yang dia ajarkan sangatlah penting. *Laku* bukan hanya sekadar menahan diri, tetapi sebuah seni untuk mengolah jiwa agar mampu mencapai resonansi dengan energi kosmik. Setiap praktik memiliki simbolisme yang mendalam, mencerminkan pemahaman Mbah Dinem tentang hubungan antara tubuh fisik, energi batin, dan alam semesta yang maha luas.
Dua jenis *tapa* yang paling menonjol dalam tradisi yang diasosiasikan dengan Mbah Dinem adalah *Tapa Ngidang* dan *Tapa Kungkum*. Kedua praktik ini mencerminkan upayanya untuk menyelaraskan diri dengan unsur-unsur alam, yaitu bumi dan air.
*Tapa Ngidang* adalah praktik hidup di hutan atau alam terbuka, meniru cara hidup kijang—hewan yang dikenal karena kepekaannya, kewaspadaannya, dan hanya memakan apa yang disediakan alam (tumbuh-tumbuhan liar dan air murni). Praktik ini bertujuan untuk membersihkan tubuh dari racun makanan olahan dan membangun kepekaan indra. Secara spiritual, ini mengajarkan *prihatin*—kemampuan untuk hidup mandiri dan tidak bergantung pada kemewahan buatan manusia. Mbah Dinem mengajarkan bahwa melalui *Tapa Ngidang*, indra keenam (*rasa sejati*) akan mulai terbuka, memungkinkan seseorang untuk merasakan energi dan niat dari makhluk hidup lain. Ini adalah latihan mendasar untuk mencapai *waskita*.
Praktik ini juga berfungsi sebagai pendidikan ekologis yang brutal namun efektif. Para murid Mbah Dinem yang menjalani *Tapa Ngidang* harus belajar membedakan tanaman beracun dan obat, memahami pola cuaca, dan hidup tanpa merusak lingkungan—sebuah kurikulum yang diajarkan langsung oleh alam, sesuai dengan prinsip *Bakti Marang Alam*.
*Tapa Kungkum* adalah praktik berendam di air, seringkali di sungai yang mengalir, atau di Sendang keramat pada malam hari. Air dalam tradisi Jawa melambangkan kemurnian dan juga kekuatan yang mampu menghanyutkan kotoran. Berendam dalam suhu dingin yang ekstrem melatih ketahanan fisik dan mental, memaksa praktisi untuk fokus hanya pada nafas dan niat. Mbah Dinem menekankan bahwa *Tapa Kungkum* adalah cara untuk mencuci *sukma* (jiwa) dari pengaruh buruk dan emosi negatif yang terakumulasi. Dinginnya air berfungsi sebagai ‘cambuk’ yang menyadarkan praktisi akan pentingnya kehangatan spiritual batin, bukan kehangatan fisik luar. Setelah *kungkum*, praktisi sering merasa ringan dan pikiran mereka menjadi sangat jernih, sebuah kondisi yang ideal untuk menerima petunjuk batin.
Mbah Dinem juga mengajarkan pentingnya persembahan (*sesaji*) dalam ritual, namun dengan interpretasi filosofis yang unik. Baginya, *sesaji* bukanlah makanan untuk makhluk gaib, melainkan media simbolis untuk mengekspresikan rasa syukur (*syukur*) dan keseimbangan kosmik.
Setiap komponen sesaji yang diletakkan di Punden Dinem memiliki makna:
Melalui ritual *sesaji*, ajaran Mbah Dinem mengajak masyarakat untuk selalu mengingat bahwa kekayaan yang mereka miliki berasal dari alam dan berkat leluhur, sehingga harus selalu dikembalikan dalam bentuk rasa syukur yang termanifestasi dalam tindakan nyata dan simbolis.
Inti dari seluruh ajaran Mbah Dinem adalah filosofi *Eling lan Waspada* (Sadar dan Waspada). *Eling* berarti selalu mengingat asal-usul diri (*Sangkan Paraning Dumadi*), mengingat bahwa hidup ini fana, dan mengingat janji untuk berbuat baik. *Waspada* berarti kesadaran penuh terhadap lingkungan, niat jahat, godaan hawa nafsu, dan potensi kesalahan diri sendiri.
Mbah Dinem mengajarkan bahwa *Eling* dan *Waspada* adalah dua sisi mata uang yang harus selalu berdampingan. Seseorang yang hanya *Eling* mungkin menjadi terlalu pasif dan mudah ditipu; sementara yang hanya *Waspada* bisa menjadi paranoid dan kehilangan kepercayaan. Keseimbangan keduanya menghasilkan pribadi yang bijaksana (*waskita*), yang mampu menjalani hidup dengan penuh kewaspadaan, namun tetap berpegang pada kemurnian hati.
Pilar-pilar filosofis dan praktik *laku* yang diwariskan oleh Mbah Dinem menunjukkan bahwa ia adalah seorang guru spiritual yang sangat praktis. Ajarannya tidak hanya tentang teori keagamaan, tetapi tentang bagaimana menjalani kehidupan sehari-hari sebagai sebuah tindakan spiritual, mengintegrasikan kedisiplinan diri, pengabdian sosial, dan pencarian kebenaran hakiki.
Pengaruh ajaran Mbah Dinem juga meresap kuat ke dalam berbagai bentuk seni tradisional, khususnya dalam seni tembang Jawa dan batik. Tembang macapat, misalnya, sering digunakan sebagai media untuk menyampaikan *piwulang* (nasihat) Mbah Dinem. Kidung-kidung yang dinyanyikan saat ritual di Punden Dinem sering menggunakan metrum yang menekankan kesederhanaan dan kepasrahan, seperti metrum *Pangkur* atau *Sinom*, yang isinya memuat tentang pentingnya *laku* dan menghindari *kemlaratan batin* (kemiskinan jiwa).
Dalam seni batik, motif-motif tertentu diyakini terinspirasi dari visi Mbah Dinem. Misalnya, motif *Parang Rusak* yang meskipun sudah umum, oleh komunitas Dinem diinterpretasikan sebagai simbol pengendalian diri dalam menghadapi kerusakan moral dan menjaga keharmonisan. Motif ini dipakai saat ritual penting sebagai pengingat akan perjuangan abadi untuk melawan hawa nafsu. Pembuatan batik yang mengikuti tradisi Mbah Dinem harus dilakukan dalam keadaan suci, seringkali disertai puasa, karena kain batik dianggap sebagai media penampung energi spiritual dari pembuatnya, yang nantinya akan mempengaruhi pemakainya.
Warisan ini menunjukkan bahwa Mbah Dinem tidak hanya seorang tokoh spiritual, tetapi juga penggerak budaya yang meletakkan dasar bagi estetika dan etika seni, di mana setiap karya harus mengandung pesan moral yang kuat, sejalan dengan prinsip *Sejati*.
Mbah Dinem, dengan segala lapisan mitos dan kearifan yang menyelimutinya, adalah simbol ketahanan budaya Jawa dalam menghadapi perubahan zaman. Ia mengajarkan bahwa kekuatan sejati tidak terletak pada dominasi atau kekayaan materi, melainkan pada kemampuan untuk mengendalikan diri (*laku*), melayani sesama dan alam (*bakti*), dan menemukan kemurnian batin (*sejati*). Warisan *Tri Tunggal Dinem* ini telah bertahan melewati pergolakan sejarah, infiltrasi budaya asing, dan derasnya modernisasi, membuktikan validitas dan kedalaman filosofinya.
Di tengah kegelisahan global dan krisis identitas yang melanda generasi masa kini, ajaran Mbah Dinem menawarkan jalan kembali ke akar, mengingatkan bahwa solusi terhadap masalah eksternal seringkali berawal dari perbaikan di dalam diri. Kehadirannya, meskipun kini hanya dalam bentuk cerita lisan dan punden keramat, tetap berfungsi sebagai mercusuar spiritual yang menuntun masyarakat untuk hidup dalam harmoni, kesadaran, dan tanggung jawab penuh.
Penghormatan terhadap Mbah Dinem bukan hanya tentang melestarikan ritual lama, tetapi tentang menghidupkan kembali nilai-nilai *Eling lan Waspada* dalam setiap tindakan. Selama masyarakat Jawa masih menjunjung tinggi kerendahan hati, menjaga alam sebagai bagian dari keluarga spiritual mereka, dan tekun dalam mencari kebenaran, maka cahaya kearifan Mbah Dinem akan terus bersinar, abadi dalam ingatan dan praktik kehidupan sehari-hari.
Semoga ajaran *Mbah Dinem* dapat terus menjadi inspirasi bagi kita semua untuk menjalani kehidupan yang lebih bermakna, lestari, dan penuh dengan *kawicaksanan* (kebijaksanaan) sejati.