Analisis Komprehensif atas Kontribusi Intelektual dan Spiritual
Imam Abu Hamid Muhammad bin Muhammad Al-Ghazali, yang dikenal di Barat sebagai Algazel, adalah salah satu tokoh paling berpengaruh dalam sejarah pemikiran Islam. Kontribusinya mencakup bidang teologi, hukum Islam (fiqh), logika, filsafat, dan tasawwuf (sufisme). Melalui karya-karyanya yang monumental, ia berhasil menjembatani jurang yang sebelumnya lebar antara rasionalisme ekstrem para filosof, formalitas hukum para ahli fiqh, dan intuisi mistik para sufi. Warisan literasinya tidak hanya mereformasi pendidikan dan praktik keagamaan pada masanya, tetapi juga terus membentuk kerangka berpikir umat Islam hingga hari ini.
Karya-karya Imam Al-Ghazali, yang jumlahnya diperkirakan mencapai ratusan, dapat dibagi menjadi beberapa kategori utama berdasarkan fokus disiplin ilmunya. Namun, yang paling menonjol adalah usahanya untuk menyintesiskan syariat (hukum) dengan hakikat (kebenaran batin), menjadikan tasawwuf bukan sekadar praktik esoteris, tetapi inti dari setiap ibadah yang sah. Analisis mendalam atas mahakarya-mahakaryanya adalah kunci untuk memahami evolusi intelektual peradaban Islam pasca abad kelima Hijriyah.
Simbol keterbukaan ilmu dan kebijaksanaan Al-Ghazali.
Tidak ada diskusi mengenai karya Al-Ghazali yang lengkap tanpa menempatkan Ihya’ Ulumuddin (Menghidupkan Kembali Ilmu-Ilmu Agama) sebagai puncaknya. Ditulis setelah ia meninggalkan posisi akademiknya di Nizhamiyah dan memulai perjalanan spiritual (uzlah) selama lebih dari satu dekade, Ihya’ adalah ensiklopedia etika, tasawwuf, dan fiqh yang bertujuan mengembalikan ruh batiniah (ikhlas dan niat) ke dalam praktik ritual yang seringkali telah menjadi mekanis dan tanpa makna.
Karya ini bukan sekadar buku sufisme; ia adalah kritik pedas terhadap ulama yang terlalu fokus pada formalitas dan abai terhadap moralitas hati. Al-Ghazali berpendapat bahwa ilmu yang bermanfaat adalah ilmu yang mendekatkan diri kepada Allah, dan ilmu tersebut harus mencakup dimensi lahiriah (fiqh) dan batiniah (tasawwuf). Struktur Ihya’ yang sangat sistematis, terbagi menjadi empat bagian utama, mencerminkan pemikiran holistik Al-Ghazali mengenai agama.
Bagian pertama ini membahas dasar-dasar syariat, namun dengan penekanan yang berbeda dari buku fiqh konvensional. Al-Ghazali tidak hanya menjelaskan tata cara salat, zakat, puasa, dan haji, tetapi juga mengupas tuntas rahasia dan makna spiritual di balik setiap ritual. Fokusnya adalah pada 'kehadiran hati' (hudhur al-qalb). Misalnya, ketika membahas salat, ia tidak hanya membahas rukun fiqhiyyah, tetapi juga enam elemen batiniah yang menentukan kualitas spiritual salat, seperti kekhusyu'an, perenungan (tahammul), dan rasa malu (haya').
Dalam bab tentang puasa, ia membagi tingkatan puasa menjadi tiga: puasa awam (menahan diri dari makan dan minum), puasa khusus (menjaga pancaindra dari dosa), dan puasa khususul khusus (menjaga hati dari segala pikiran selain Allah). Pendekatan ini secara efektif menaikkan standar ibadah dari sekadar kewajiban hukum menjadi perjalanan spiritual yang transformatif.
Bagian kedua ini sangat orisinal karena mengintegrasikan etika dan spiritualitas ke dalam interaksi sosial sehari-hari. Al-Ghazali membuktikan bahwa spiritualitas tidak hanya terjadi di masjid atau tempat khalwat, tetapi dalam segala aspek kehidupan: makan, tidur, menikah, mencari nafkah, dan bergaul. Karya ini mencakup etika mencari nafkah (adab al-kasb), etika pernikahan (yang membahas tujuan spiritual berkeluarga, bukan sekadar aspek biologis atau sosial), dan etika persahabatan.
Dalam bab interaksi sosial dan persahabatan, ia menjelaskan hak-hak persaudaraan (huquq al-ukhuwwah) yang jauh melampaui tuntutan minimal hukum. Persahabatan sejati menuntut pengorbanan harta, bantuan fisik, menutupi aib, dan memberikan nasihat yang tulus. Dengan demikian, adat atau kebiasaan sehari-hari diangkat martabatnya menjadi ibadah, asalkan dilandasi niat yang benar.
Ini adalah bagian psikologi moral yang sangat mendalam. Al-Ghazali menganalisis penyakit-penyakit hati yang menghancurkan (muhlikat) amal dan memisahkan hamba dari Tuhannya. Setiap bab didedikasikan untuk mengupas akar, tanda-tanda, dan cara pengobatan penyakit batin tertentu. Di antara penyakit-penyakit yang dibahas secara ekstensif meliputi:
Bagian ini menegaskan bahwa membersihkan hati adalah prasyarat mutlak sebelum seseorang dapat mencapai maqam spiritual yang tinggi. Ini adalah jihad internal (jihad al-akbar).
Setelah mengidentifikasi dan mengobati penyakit hati, bagian terakhir ini menyajikan kualitas-kualitas penyelamat (munjiyat) yang harus ditanamkan dalam diri. Ini adalah puncak dari disiplin spiritual. Pembahasan mencakup:
Karya Ihya’ Ulumuddin dengan struktur empat bagiannya yang koheren, menawarkan peta jalan lengkap bagi seorang Muslim, dari pemenuhan hukum dasar hingga pencapaian hakikat spiritual yang murni. Kedalaman analisis psikologis dan spiritualnya adalah alasan utama mengapa ia tetap menjadi rujukan utama hingga hari ini.
Jika Ihya’ adalah puncak sintesis spiritual Al-Ghazali, maka Tahafut al-Falasifah (Inkonsistensi/Kontradiksi Para Filosof) adalah puncaknya dalam kritik rasional dan metafisika. Ditulis sebelum periode uzlahnya, karya ini ditujukan untuk menyerang mazhab filsafat Peripatetik (terutama yang diwakili oleh Al-Farabi dan Ibnu Sina) yang mencoba mendamaikan filsafat Yunani (terutama Aristoteles dan Plotinus) dengan Islam. Al-Ghazali melihat beberapa doktrin filosofis ini sebagai ancaman serius terhadap dasar-dasar akidah Islam, khususnya konsep penciptaan dan kebangkitan.
Dalam Tahafut, Al-Ghazali mengemukakan 20 poin utama di mana ia meyakini para filosof gagal dalam membuktikan klaim mereka secara rasional, atau bertentangan dengan syariat. Dalam 17 isu, ia menganggap pandangan filosofis mereka sebagai bid’ah (inovasi tercela), namun dalam tiga isu, ia menjatuhkan vonis kufr (kekafiran) karena bertentangan langsung dengan konsensus dasar umat:
Tiga Isu yang Dianggap Kufr:
Al-Ghazali menggunakan metode dialektika filosofis mereka sendiri untuk membuktikan inkonsistensi argumentasi mereka. Dia berpendapat bahwa filsafat, ketika melampaui batas-batas logika dan matematika (seperti dalam metafisika), seringkali berakhir dalam spekulasi yang tidak terbukti. Inti dari Tahafut adalah kritik terhadap doktrin kasb (keterkaitan sebab-akibat).
Salah satu kontribusi paling revolusioner dalam Tahafut adalah penolakannya terhadap keniscayaan hubungan sebab-akibat (kausalitas) di alam. Para filosof berpendapat bahwa api pasti membakar kapas. Al-Ghazali, mewakili mazhab Asy'ariyah, berpendapat bahwa tidak ada keniscayaan intrinsik dalam hubungan tersebut. Api hanya membakar karena Allah telah menciptakan kebiasaan (‘adah) bahwa pembakaran mengikuti sentuhan api. Namun, adalah mungkin bagi Allah, melalui mukjizat atau kehendak-Nya yang absolut, untuk menghilangkan kebiasaan tersebut, sehingga api tidak membakar (seperti pada kisah Nabi Ibrahim).
“Hubungan antara apa yang biasanya kita sebut ‘sebab’ dan apa yang kita sebut ‘akibat’ bukanlah suatu keniscayaan. Sebaliknya, hal itu adalah hasil dari kebiasaan yang Allah ciptakan. Kehendak Allah adalah sebab tunggal yang mutlak.”
Pandangan ini memiliki implikasi teologis yang besar, menegaskan kembali kemahakuasaan dan intervensi langsung Tuhan di alam semesta, yang sebelumnya dibatasi oleh konsep alam yang mandiri menurut para filosof. Tahafut berhasil membatasi pengaruh filsafat spekulatif di dunia Islam, mengalihkan fokus intelektual kembali kepada ilmu kalam (teologi) dan tasawwuf, dan membuka jalan bagi integrasi pemikiran antara Syariah dan Hakikat.
Simbol pencerahan dan kritik rasional dalam Tahafut.
Al-Munqidh min ad-Dalal (Penyelamat dari Kesesatan) adalah karya otobiografi intelektual yang pendek namun sangat penting. Ditulis di akhir hidupnya, karya ini berfungsi sebagai pembenaran atas perjalanannya meninggalkan posisi akademik menuju kehidupan spiritual dan sufistik. Ini adalah dokumen yang menunjukkan evolusi metodologi dan keraguan epistemologisnya.
Al-Ghazali menceritakan bahwa ia melalui periode skeptisisme yang mendalam (mirip dengan keraguan Descartes di kemudian hari), di mana ia mulai meragukan semua sumber pengetahuannya, termasuk indra dan akal. Ia menyadari bahwa indra bisa menipu, dan bahkan kebenaran logis pun bisa diragukan dalam keadaan khusus (seperti mimpi). Ia mencari 'pengetahuan yang niscaya' (al-yaqin) yang tidak mungkin diragukan lagi.
Pencarian ini membawanya untuk menyelidiki empat kelompok utama pencari kebenaran pada masanya:
Kesimpulan dari Al-Munqidh adalah bahwa Tasawwuf, atau jalan spiritual, adalah metode paling otentik untuk mencapai al-yaqin (kepastian). Pengalaman spiritual inilah yang memberinya kedamaian batin dan memulihkan keyakinan yang sempat hilang akibat keraguan filosofis.
Sebelum menjadi seorang sufi, Al-Ghazali adalah seorang ahli fiqh dan ushul fiqh (prinsip-prinsip hukum Islam) mazhab Syafi’i yang ulung. Karyanya di bidang ini menunjukkan kecerdasan analitisnya yang tajam.
Al-Mustasfa min Ilm al-Usul (Sari pati Ilmu Ushul) dianggap sebagai salah satu buku Ushul Fiqh paling penting dan berpengaruh dalam tradisi Syafi’i. Dalam karya ini, Al-Ghazali membawa pendekatan yang radikal, yaitu mengintegrasikan logika Aristotelian (Mantiq) ke dalam kerangka Ushul Fiqh. Ia berpendapat bahwa pengetahuan tentang logika adalah prasyarat (muqaddimah) bagi pemahaman yang benar terhadap prinsip-prinsip hukum.
Dalam Al-Mustasfa, ia membahas secara rinci sumber-sumber hukum (Al-Qur’an, Sunnah, Ijma’, Qiyas), metode pengambilan hukum (istinbath), dan bagaimana mengatasi kontradiksi dalam dalil. Penggunaan kategori logis yang ketat dalam menganalisis sumber hukum membantu menyusun sistem hukum Islam yang lebih metodologis dan koheren.
Karya-karya ini adalah buku-buku logika murni. Meskipun ia mengkritik metafisika filosof, Al-Ghazali sepenuhnya menerima dan mempromosikan logika formal (Mantiq). Ia berpendapat bahwa logika adalah alat netral, seperti matematika, yang dapat digunakan oleh siapa saja, baik Muslim maupun non-Muslim, dan tidak ada hubungannya dengan akidah. Keputusannya untuk melegitimasi logika dalam studi Islam sangat penting, memastikan bahwa alat rasional tetap menjadi bagian integral dari pendidikan Islam.
Selain karya-karya besar yang bersifat polemik dan ensiklopedis, Al-Ghazali juga menulis risalah-risalah singkat yang ditujukan untuk memberikan panduan praktis dan nasihat spiritual kepada murid-muridnya.
Ini adalah risalah nasihat yang ditulis sebagai jawaban atas permintaan seorang murid muda yang telah menghabiskan banyak waktu untuk belajar ilmu formal, namun merasa kosong secara spiritual. Dalam risalah ini, Al-Ghazali menekankan bahwa ilmu yang sesungguhnya adalah ilmu yang diamalkan. Ia memberikan nasihat lugas mengenai pentingnya niat tulus, meninggalkan perdebatan, menjaga lisan, dan mempraktikkan zuhud (asketisme moderat).
Pesan utamanya adalah: kumpulkan ilmu sebanyak apa pun, jika Anda tidak mengamalkannya, Anda tidak akan diselamatkan. Ilmu hanyalah sarana, amal adalah tujuan. Kekuatan retoris yang sederhana namun mendalam menjadikan Ayyuha al-Walad sebagai teks pengantar tasawwuf yang sangat populer.
Karya ini membahas tentang etika dan bagaimana menyelaraskan akal (rasio) dengan agama. Al-Ghazali menggunakan konsep ‘kebahagiaan’ (sa’adah) sebagai tujuan tertinggi manusia. Kebahagiaan sejati tidak dicapai melalui kesenangan indrawi atau pengakuan duniawi, melainkan melalui pengetahuan tentang diri sendiri, pengetahuan tentang Tuhan, dan penyempurnaan moral.
Dalam Mizan al-‘Amal, ia mengajukan tesis bahwa etika yang baik (akhlaq hasanah) adalah keseimbangan (moderasi) antara dua ekstrem: keberanian adalah pertengahan antara ceroboh dan pengecut; kedermawanan adalah pertengahan antara boros dan kikir. Konsep ini mencerminkan pengaruh filsafat etika, yang kemudian diintegrasikan ke dalam kerangka teologis Islam.
Ditulis dalam bahasa Persia, Kimiya-yi Sa'adat sering dianggap sebagai ringkasan populer dan versi yang lebih ringkas dari Ihya’ Ulumuddin. Tujuan penulisan dalam bahasa Persia menunjukkan keinginan Al-Ghazali untuk menjangkau khalayak yang lebih luas di luar lingkaran ulama berbahasa Arab. Meskipun strukturnya mirip Ihya’ (Ibadah, Muamalah, Muhlikat, Munjiyat), nadanya lebih bersifat pastoral dan fokus pada praktik spiritual sehari-hari.
Keagungan karya Imam Al-Ghazali terletak pada kemampuannya untuk melakukan sintesis besar antara tiga kutub utama ilmu keislaman yang sebelumnya sering bersitegang: Fiqh (Hukum), Kalam (Teologi), dan Tasawwuf (Mistik). Sebelum Al-Ghazali, ada kecenderungan formalisme fiqh yang mengabaikan dimensi batin, teologi yang kering dan terlalu fokus pada perdebatan, dan tasawwuf yang terisolasi dari syariat.
Al-Ghazali mereformasi fiqh dengan menekankan bahwa ibadah ritual hanyalah kerangka (fisik) dan niat tulus (spiritual) adalah ruhnya. Tanpa niat yang murni dan pembersihan hati (seperti yang diajarkan tasawwuf), ibadah menjadi kosong. Ia berhasil meyakinkan para ahli fiqh bahwa tasawwuf bukanlah ilmu tambahan yang aneh, melainkan wajib ‘ain (kewajiban individual) karena berhubungan dengan membersihkan hati dari sifat tercela seperti riya’ dan hasad, yang merupakan penghalang diterimanya amal.
Ia menggunakan akal dan logika secara maksimal untuk menegakkan teologi Asy'ariyah dan membongkar kelemahan filosof. Namun, ia juga menetapkan batasan yang jelas bagi akal. Akal berfungsi sebagai alat verifikasi dalam ilmu-ilmu duniawi dan premis-premis teologis, tetapi akal tidak mampu memahami hakikat Ilahi dan misteri spiritual. Untuk mencapai itu, diperlukan nur (cahaya) yang dipancarkan ke dalam hati melalui latihan spiritual.
Dalam karyanya yang lain, seperti Iljam al-‘Awam ‘an ‘Ilm al-Kalam (Menahan Orang Awam dari Ilmu Kalam), ia bahkan menyarankan agar perdebatan teologis yang terlalu rumit sebaiknya dibatasi pada kalangan ulama, agar tidak merusak keyakinan orang aworang awam.
Sintesis Al-Ghazali mengubah pandangan terhadap Tasawwuf. Tasawwuf yang sebelumnya dituduh bid’ah oleh sebagian ahli fiqh karena praktik-praktik ekstrem atau klaim-klaim metafisik yang meragukan, kini diintegrasikan sebagai disiplin ilmu yang esensial. Dengan penekanan bahwa tasawwuf harus sepenuhnya terikat pada Syariat (seperti yang ditegaskan dalam Ihya’), ia membersihkan sufisme dari elemen-elemen sinkretik dan ekstremis, menjadikannya ortodoksi spiritual yang diterima luas.
Simbol keseimbangan antara tiga pilar ilmu: Fiqh, Kalam, dan Tasawwuf.
Warisan literasi Al-Ghazali bersifat transformatif. Setelah kemunculan karya-karyanya, dinamika intelektual di dunia Islam bergeser secara fundamental. Dampaknya dapat dilihat dalam beberapa aspek kunci:
Al-Ghazali berhasil mengakhiri konflik sektarian yang memecah belah antara teolog dan sufi. Melalui Ihya’, ia menjadikan disiplin spiritual sebagai inti dari studi keagamaan. Hal ini menghasilkan generasi ulama yang merupakan ahli fiqh sekaligus mengamalkan tasawwuf, sebuah model ideal yang mendominasi pendidikan Islam selanjutnya.
Karya-karya Al-Ghazali menjadi bagian integral dari kurikulum madrasah di seluruh dunia Islam, menggantikan beberapa teks filosofis. Fokus pada etika praktis dan spiritualitas dalam Ihya’ memastikan bahwa pendidikan tidak hanya menghasilkan ahli hukum yang pintar, tetapi juga individu yang saleh dan berintegritas.
Meskipun Tahafut al-Falasifah dituduh "membunuh" filsafat rasional di dunia Islam timur, klaim ini terlalu menyederhanakan. Sebaliknya, Tahafut memaksa filosof Muslim selanjutnya, seperti Ibnu Rusyd (Averroes) dalam Tahafut at-Tahafut (Inkonsistensi dari Inkonsistensi), untuk menyusun argumen mereka dengan lebih hati-hati dan logis. Debat yang dipicu oleh Al-Ghazali justru memperkuat filsafat Islam, memindahkannya dari domain spekulatif murni ke domain yang lebih terintegrasi dengan teologi dan spiritualitas (seperti yang terlihat pada mazhab Isyraqi Sahruradi).
Meskipun bukan fokus utama, karya-karyanya juga menyentuh politik. Dalam Nasihat al-Muluk (Nasihat untuk Raja-Raja) dan bagian-bagian tertentu dari Ihya’, ia membahas tanggung jawab moral penguasa, menekankan bahwa kekuasaan harus digunakan untuk menegakkan keadilan dan memastikan kesejahteraan rakyat. Ini adalah penerapan etika sufistik pada tataran politik.
Selain karya-karya yang disebutkan di atas, terdapat ratusan risalah pendek yang meliputi berbagai topik, dari kosmologi, ilmu hitung (aritmatika), hingga perdebatan khusus fiqh. Beberapa karya minor penting lainnya termasuk:
Setiap karya yang lahir dari pena Al-Ghazali merupakan refleksi dari proses pencarian kebenaran yang jujur dan tak kenal lelah. Ia tidak segan-segan meruntuhkan bangunan intelektual yang ia dirikan sendiri, jika ia menemukan kebenaran yang lebih otentik. Perjalanannya dari seorang skeptis yang mencari kepastian, menjadi seorang filosof yang menyerang filsafat, dan akhirnya menjadi seorang sufi yang mereformasi teologi, menjadikannya figur unik yang warisannya akan terus dipelajari dan dianalisis lintas generasi.
Pekerjaan seumur hidupnya untuk menyelaraskan akal, wahyu, dan hati telah menghasilkan kerangka pemikiran yang kokoh, yang memungkinkan peradaban Islam untuk mempertahankan kekayaan intelektualnya sambil tetap berakar kuat pada inti spiritualnya. Melalui karya-karya abadi ini, Imam Al-Ghazali telah meninggalkan cetak biru bagi setiap Muslim yang ingin mencapai kebahagiaan sejati, baik di dunia maupun di akhirat.
Fokus utama yang membedakan Ihya’ Ulumuddin dari teks-teks fiqh tradisional adalah penekanan yang berulang dan sangat detail mengenai Niat (Intensi) dan Ikhlas (Ketulusan). Al-Ghazali mendedikasikan sub-bab yang sangat panjang untuk menjelaskan bagaimana ibadah lahiriah, tanpa niat yang murni, sama sekali tidak memiliki bobot spiritual. Ia berpendapat bahwa pengetahuan batiniah (ilmu Akhirat) tentang niat ini adalah farḍu ‘ayn, sebuah kewajiban yang diabaikan oleh banyak ulama pada masanya.
Al-Ghazali menjelaskan bahwa niat memiliki tiga tingkatan: pertama, membedakan antara ibadah (misalnya, membedakan shalat fardhu dari shalat sunnah); kedua, membedakan ibadah dari adat (misalnya, mandi untuk junub versus mandi untuk menyegarkan diri); dan ketiga, yang paling penting, adalah niat spiritual, yaitu mengapa seseorang melakukan ibadah tersebut. Tingkat terakhir ini yang menentukan derajat ikhlas.
Dalam diskusi mengenai Ikhlas, ia menjelaskan perbedaan antara Ikhlas dan Sidq (Kebenaran). Sidq adalah kebenaran ucapan dan tindakan yang sesuai dengan batin. Ikhlas adalah memurnikan tujuan dari segala motivasi selain Allah. Ia mengidentifikasi berbagai motif tersembunyi yang dapat merusak ikhlas, termasuk:
Al-Ghazali menegaskan bahwa satu-satunya cara untuk mengobati Riya’ adalah melalui Mujahadah (perjuangan keras melawan diri sendiri) dan Muhasabah (introspeksi diri secara konstan), memastikan bahwa niat selalu kembali kepada Allah semata. Ia menekankan bahwa bahkan keinginan untuk menunjukkan amal shalih agar ditiru orang lain harus dipertimbangkan dengan hati-hati, jangan sampai terselubung kesenangan pribadi atas pujian.
Ilmu yang diajarkan dalam Ihya’ adalah ‘Ilmu Mu’amalah’ (ilmu interaksi), yaitu ilmu tentang bagaimana berinteraksi dengan Tuhan dan dengan sesama manusia berdasarkan akhlak yang baik. Ilmu ini diposisikan di atas Ilmu Mukasyafah (ilmu penyingkapan hakikat), karena Mu’amalah adalah prasyarat. Seseorang harus terlebih dahulu menyempurnakan amal lahir dan batinnya sebelum layak menerima penyingkapan spiritual.
Dalam konteks ini, seluruh isi Ihya’ Ulumuddin dapat dipandang sebagai panduan praktis untuk mencapai kualitas Ihsan—menyembah Allah seolah-olah engkau melihat-Nya, dan jika engkau tidak dapat melihat-Nya, maka sesungguhnya Dia melihatmu. Niat dan ikhlas adalah kunci untuk mengubah Islam (penyerahan diri lahiriah) menjadi Iman (keyakinan batiniah), dan akhirnya mencapai Ihsan.
Kritik Al-Ghazali terhadap konsep Qidam al-Alam (Kekekalan Dunia) yang dianut para filosof (seperti Ibnu Sina dan Al-Farabi) adalah salah satu inti dari Tahafut al-Falasifah yang paling krusial, karena bersentuhan langsung dengan konsep tauhid dan sifat Allah sebagai Pencipta.
Para filosof berpendapat bahwa Tuhan adalah Akal Murni (Al-Aql al-Awwal) yang bersifat abadi. Karena Tuhan abadi dan sempurna, tindakan-Nya (yaitu penciptaan) juga harus abadi. Jika dunia diciptakan pada suatu titik waktu tertentu, itu berarti Tuhan berada dalam kondisi menunggu (potensi) sebelum bertindak, yang menyiratkan perubahan atau ketidaksempurnaan pada diri Tuhan. Oleh karena itu, bagi mereka, dunia harus kekal bersama Tuhan, meskipun dalam status sebagai ‘akibat’ yang bergantung (mawjud bi al-illah).
Al-Ghazali menyerang argumen ini dengan sangat tajam. Ia mengajukan pertanyaan retoris: Jika dunia selalu ada, mengapa ia harus diciptakan dengan bentuk dan waktu tertentu? Mengapa tidak diciptakan bentuk yang berbeda, atau mengapa tidak terjadi lebih awal?
Kritik ini merupakan upaya fundamental untuk mempertahankan doktrin penciptaan temporer (hudduts) dan kebebasan ilahi, yang merupakan pilar teologi Sunni. Keberhasilan Al-Ghazali dalam membongkar argumen filosof dalam isu ini, tanpa bergantung pada dogma agama semata tetapi melalui kontradiksi internal filsafat itu sendiri, adalah puncak kecerdasan dialektikanya.
Metode yang digunakan Al-Ghazali dalam seluruh karyanya, dari kritik filsafat hingga penyusunan etika, telah memberikan implikasi metodologis yang mendalam bagi pemikir Muslim setelahnya, dikenal sebagai mazhab ‘Ghazalian’.
Salah satu implikasi terpenting adalah penerimaan luas bahwa ilmu yang bermanfaat (‘ilm nafi’) haruslah menghasilkan perubahan karakter dan tindakan. Ilmu tidak lagi hanya diukur dari kuantitas pengetahuan atau kemampuan berdebat, melainkan dari dampaknya pada hati dan jiwa. Hal ini memicu gelombang besar penulisan karya-karya sufistik yang menekankan amal dan penyucian jiwa di abad-abad berikutnya.
Meskipun ia menyerang filsafat, pengadopsian logika formal (Mantiq) dalam Al-Mustasfa dan Mi’yar al-‘Ilm menjamin logika tetap hidup dan berkembang sebagai alat, bukan sebagai tujuan. Logika menjadi disiplin wajib dalam studi Ushul Fiqh dan Ilmu Kalam, memastikan bahwa argumen teologis dan hukum di masa depan harus memenuhi standar rasionalitas yang ketat, meskipun batasan metafisik filsafat dipertahankan.
Kehidupan Al-Ghazali sendiri, beralih dari ulama formal menjadi seorang pengembara spiritual, menciptakan model ‘Ulama Rabbani’ (ulama yang bertakwa). Model ini menuntut seorang cendekiawan Muslim tidak hanya mahir dalam ilmu lahir (syariat) tetapi juga mendalami ilmu batin (hakikat), menggabungkan kecemerlangan akademik dengan spiritualitas yang mendalam. Model ini sangat mempengaruhi para ulama besar berikutnya dari Al-Nawawi hingga Ibnu Hajar al-Asqalani, yang semuanya menunjukkan kecenderungan sufistik yang kuat.
Secara keseluruhan, karya-karya Imam Al-Ghazali tidak hanya mewakili puncak pemikiran Islam abad pertengahan, tetapi juga berfungsi sebagai mesin reformasi yang membentuk kembali bagaimana umat Islam memahami hubungan antara ibadah formal, akal, dan pencarian spiritual. Kekayaan dan keluasan materi yang disajikannya dalam ribuan halaman tulisannya adalah warisan intelektual yang tak ternilai harganya bagi peradaban dunia.