Setiap ayat dalam kitab suci memuat lautan hikmah yang tak terbatas, namun ada beberapa ayat yang memiliki kekuatan naratif dan retributif yang sangat tajam, yang secara langsung menggambarkan hubungan dialektis antara keimanan yang sejati dan kemunafikan yang tersembunyi. Di antara ayat-ayat tersebut, Ayat 15 dalam konteks permulaan surah-surah utama, khususnya Surah Al-Baqarah, berdiri sebagai penjelas tegas mengenai nasib mereka yang memilih jalan keraguan dan dualisme.
Fokus utama pembahasan ini adalah Ayat 15 dari Surah Al-Baqarah (2:15), sebuah ayat yang menduduki posisi krusial dalam menggambarkan karakter dan akhir dari golongan munafiqun (orang-orang munafik). Ayat ini bukan sekadar pernyataan; ia adalah sebuah dekret mengenai konsekuensi yang tak terhindarkan dari upaya menipu Sang Pencipta dan kaum beriman.
Ayat ini muncul setelah serangkaian deskripsi mendetail mengenai sifat-sifat orang munafik—mereka yang di luar tampak beriman, tetapi di dalam hati mereka menyembunyikan kekufuran. Orang-orang munafik (seperti yang digambarkan dalam ayat-ayat sebelumnya) berusaha menipu Allah dan orang-orang beriman dengan klaim keimanan palsu, padahal sebenarnya mereka hanya menipu diri sendiri. Ayat 15 ini merupakan respons ilahi yang definitif terhadap tindakan penipuan tersebut.
Untuk memahami kedalaman retribusi yang terkandung dalam Ayat 15, kita harus membedah empat istilah kunci dalam bahasa Arab yang membangun struktur kalimat ini. Pemahaman terhadap akar kata dan konotasi teologisnya sangat penting untuk menangkap nuansa makna yang lebih dalam, yang jauh melampaui terjemahan literal di permukaan.
Kata yastahzi’u berasal dari akar kata haz’un (هَزْءٌ), yang berarti olok-olok, cemooh, atau penghinaan. Ketika perbuatan ini diatribusikan kepada manusia, ia merujuk pada ejekan yang bersifat main-main atau meremehkan. Namun, ketika digunakan untuk mendeskripsikan tindakan Allah, para mufasir sepakat bahwa ini tidak boleh dipahami secara antropomorfis (Allah memiliki sifat mengejek seperti manusia).
Dalam konteks teologis, penggunaan yastahzi’u adalah contoh dari gaya bahasa yang dikenal sebagai Uslub al-Musyakalah (kesesuaian/pemadanan). Ini berarti bahwa tindakan Allah adalah balasan, atau konsekuensi yang sesuai dengan tindakan yang dilakukan oleh orang munafik. Jika orang munafik mengejek keimanan dan petunjuk, maka balasan dari Allah adalah konsekuensi yang terasa seperti ejekan atau cemoohan bagi mereka.
Imam Ar-Razi menjelaskan bahwa olok-olok Allah di sini adalah manifestasi dari retribusi yang adil. Ia adalah bentuk hukuman di mana Allah menanggalkan perlindungan dan hidayah dari hati mereka, membiarkan mereka dalam kebodohan yang menyelimuti. Jadi, Allah ‘membalas’ ejekan mereka dengan memperlakukan mereka sesuai dengan klaim palsu mereka—membiarkan mereka menikmati ‘keuntungan’ sementara dari kemunafikan mereka, hanya untuk menimpakan azab yang lebih berat di akhirat. Ini adalah ejekan dalam bentuk pembiaran yang mematikan.
Para ulama tafsir klasik, termasuk Ath-Thabari dan Ibn Kathir, menegaskan bahwa olok-olok di sini merujuk pada peninggalan janji palsu. Pada Hari Kiamat, orang-orang munafik akan berjalan bersama orang beriman, tetapi tiba-tiba cahaya mereka dipadamkan, meninggalkan mereka dalam kegelapan. Inilah bentuk 'olok-olok' yang paling kejam: membiarkan mereka berharap hidayah, kemudian mencabutnya pada saat paling kritis. Keadaan ini adalah akibat langsung dari apa yang telah mereka tanam di dunia—penipuan yang dibalas dengan penipuan yang bersifat ilahi dan mutlak.
Kata ini berasal dari akar kata madda (مَدَّ), yang berarti memperpanjang, memanjangkan, atau melanjutkan. Dalam konteks Ayat 15, yamudduhum berarti Allah membiarkan atau memperpanjang waktu hidup mereka dalam keadaan yang mereka pilih sendiri.
Aspek penting dari yamudduhum adalah bahwa ia menunjukkan kehendak ilahi untuk tidak segera menghukum mereka, tetapi justru memberi mereka kelonggaran atau penundaan (istidraj). Kelonggaran ini bukan tanda rahmat, melainkan hukuman terselubung. Semakin lama mereka dibiarkan dalam kemunafikan, semakin jauh mereka terjerumus, dan semakin besar dosa yang mereka kumpulkan, yang pada akhirnya akan memperberat azab mereka.
Ini adalah konsep yang mendalam dalam teologi: hukuman bisa berbentuk karunia yang tampak, seperti pemanjangan umur atau kekayaan, yang justru membuat seseorang semakin terlena dan jauh dari kebenaran. Allah membiarkan mereka terus mendapatkan kenikmatan duniawi, tetapi pada saat yang sama, Allah menghalangi mereka dari mendapatkan nikmat spiritual sejati, yaitu hidayah.
Pemanjangan waktu ini juga berfungsi sebagai ujian bagi orang beriman. Keberadaan orang munafik yang tampak sukses di dunia tanpa segera dihukum adalah bagian dari rencana ilahi untuk menguji keteguhan hati orang-orang yang jujur. Allah memberikan waktu bagi mereka, namun ini adalah perpanjangan yang membawa bencana bagi pelakunya sendiri.
Tughyan (طُغْيَان) adalah salah satu istilah paling kuat dalam Al-Quran yang menggambarkan kesesatan. Akar katanya merujuk pada air yang meluap dan melampaui batasnya (banjir). Secara figuratif, tughyan berarti melampaui batas keadilan, kebenaran, dan kewajaran; yaitu, transgresi yang ekstrem.
Ayat ini mengatakan bahwa Allah membiarkan mereka ‘dalam’ (fii) tughyanihim, menunjukkan bahwa transgresi telah menjadi lingkungan atau wadah tempat mereka hidup. Kemunafikan mereka bukan hanya sebuah tindakan sesaat, tetapi sebuah kondisi eksistensial. Mereka tenggelam dalam kezaliman dan pemberontakan terhadap kebenaran, sedemikian rupa sehingga mereka tidak lagi mampu membedakan kebenaran dan kebatilan.
Kondisi tughyan ini adalah hasil dari pilihan bebas mereka sendiri di awal. Karena mereka memilih untuk mengolok-olok petunjuk, maka Allah membalas dengan membiarkan sifat buruk tersebut berkembang biak dalam diri mereka, memimpin mereka ke dalam jurang yang semakin dalam. Tughyan bukan hanya tentang menolak iman, tetapi juga tentang aktif menyebarkan kebatilan dan merusak kesatuan masyarakat beriman.
Dalam pandangan etika Islam, tughyan adalah titik kegagalan moral tertinggi, di mana akal sehat dan hati nurani telah sepenuhnya dikalahkan oleh hawa nafsu dan kesombongan. Mereka melampaui batas kemanusiaan yang wajar, sehingga mereka layak mendapatkan pembiaran ilahi yang mengarah pada kehancuran diri sendiri.
Kata ya’mahun (يَعْمَهُوْنَ) berasal dari akar kata ‘amaha (عَمَهَ), yang secara harfiah berarti kebingungan dan ketidaktahuan yang ekstrem, khususnya kebingungan batin. Ini berbeda dengan ‘umyun (kebutaan fisik, yang disebut dalam ayat sebelumnya), meskipun sering diterjemahkan serupa.
Ya’mahun menggambarkan keadaan seseorang yang tersesat di padang pasir, berjalan tanpa arah dan tujuan, meskipun matanya mungkin terbuka. Ini adalah kebutaan spiritual atau mental. Orang munafik dalam Ayat 15 dibiarkan dalam transgresi mereka dalam keadaan bingung, mencari-cari jalan keluar namun tidak pernah menemukannya karena mereka telah menolak peta (hidayah) sejak awal.
Kebutaan batin ini adalah puncak dari hukuman retributif. Meskipun mereka mungkin cerdas dan pandai dalam urusan dunia, mereka benar-benar bodoh dalam hal yang paling penting: tujuan eksistensi dan jalan menuju keselamatan. Mereka tidak dapat membedakan mana yang bermanfaat bagi jiwa dan mana yang merusak, sehingga setiap langkah yang mereka ambil, meskipun tampak sebagai kemajuan, sebenarnya adalah langkah menuju kehancuran yang lebih besar. Mereka terus-menerus terombang-ambing, tidak pernah menemukan ketenangan, keyakinan, atau kepastian.
Ayat 15 menyajikan prinsip teologis penting mengenai keadilan ilahi yang dikenal sebagai al-Jazā’ min Jins al-‘Amal (balasan adalah sejenis dengan perbuatan). Karena orang munafik menggunakan kecerdasan dan kemampuan mereka untuk mengejek dan menipu, maka hukuman mereka datang dalam bentuk yang serupa: hilangnya kemampuan mereka untuk melihat kebenaran (kebutaan batin) dan perpanjangan waktu yang menyesatkan (olok-olok retributif).
Ayat ini dengan tegas menolak gagasan bahwa Allah secara sewenang-wenang menyesatkan manusia. Sebaliknya, Allah hanya membiarkan konsekuensi dari pilihan manusia itu sendiri berkembang sepenuhnya. Ketika hati seseorang memilih untuk menolak petunjuk yang jelas, hati tersebut menjadi tertutup. Allah ‘membiarkan’ (yamudduhum) penolakan ini menjadi permanen. Ini bukanlah penyesatan aktif, melainkan penolakan aktif atas campur tangan ilahi setelah penolakan pertama datang dari diri manusia itu sendiri.
Syeikh Muhammad Abduh, dalam tafsir modern, sering menekankan bahwa hidayah dan kesesatan sangat terkait dengan hukum kausalitas spiritual. Barang siapa yang memadamkan cahaya akalnya dan hati nuraninya dengan kepalsuan, ia akan berakhir dalam kegelapan. Ayat 15 menjelaskan bahwa kegelapan ini adalah hasil dari mekanisme alami yang ditetapkan oleh Allah. Allah tidak perlu bertindak secara eksternal; Dia hanya membiarkan hukum-hukum-Nya berlaku.
Maka, olok-olok ilahi dalam Ayat 15 adalah keadilan yang sempurna. Orang-orang munafik berharap mendapatkan keuntungan di dunia ini dengan menunjukkan iman palsu sambil menghindari tanggung jawab penuh seorang mukmin. Allah membalas dengan membiarkan mereka mendapatkan keuntungan semu itu (pemanjangan waktu) tetapi mencabut hal yang paling berharga: petunjuk yang membawa keselamatan abadi.
Meskipun pembahasan utama tertuju pada Ayat 15 Surah Al-Baqarah, penting untuk menyadari bahwa angka ‘15’ sering kali muncul pada titik balik penting dalam narasi surah-surah panjang lainnya, seringkali menandakan puncak dari sebuah konflik atau resolusi ilahi.
Surah Al-Hijr berfokus pada kisah-kisah kaum terdahulu dan peringatan akan azab. Ayat 15 dalam Surah Al-Hijr berbunyi: "Dan sekiranya Kami bukakan kepada mereka salah satu pintu langit, lalu mereka terus-menerus naik ke atasnya, niscaya mereka akan berkata, 'Sesungguhnya mata kami yang dikaburkan, bahkan kami adalah kaum yang tersihir.'"
Hubungan Tematik: Kebutaan dan Penolakan. Ayat 15 di Al-Hijr memiliki resonansi kuat dengan 2:15 melalui tema kebutaan (ya’mahun) dan penolakan (tughyan). Di Al-Baqarah, kebutaan itu bersifat internal; di Al-Hijr, penolakan itu begitu parah sehingga bahkan bukti fisik yang paling spektakuler (membuka pintu langit) akan ditafsirkan sebagai ilusi atau sihir oleh mereka yang hatinya telah mengeras. Kedua ayat tersebut menggambarkan tingkat kekerasan hati yang sama, di mana manusia telah kehilangan kapasitas untuk menerima kebenaran, terlepas dari seberapa jelas bukti yang disajikan.
Jika 2:15 berfokus pada konsekuensi dari olok-olok di dunia, 15:15 berfokus pada tingkat keparahan penolakan yang tidak dapat diperbaiki, bahkan dengan mukjizat kosmik. Ini memperkuat gagasan bahwa begitu seseorang memasuki fase tughyan, petunjuk eksternal menjadi tidak berguna.
Surah Al-Maidah (5:15) juga menyampaikan pesan retributif dan peringatan. Ayat ini berbunyi: "Wahai Ahli Kitab! Sungguh, Rasul Kami telah datang kepadamu, menjelaskan banyak hal dari (isi) Kitab yang kamu sembunyikan, dan banyak (pula) yang dibiarkannya. Sungguh, telah datang kepadamu cahaya dari Allah, dan Kitab yang menjelaskan."
Hubungan Tematik: Manifestasi Hidayah. Sementara 2:15 berfokus pada mereka yang menolak hidayah (munafik), 5:15 menekankan bagaimana hidayah itu telah dimanifestasikan (melalui Rasul dan Kitab) bagi Ahli Kitab yang sebelumnya menyembunyikan kebenaran. Ayat 15, dalam konteks ini, menjadi titik di mana tanggung jawab keimanan ditegaskan kembali—bahwa setelah cahaya (petunjuk) datang, tidak ada lagi alasan untuk terombang-ambing dalam kegelapan.
Dengan demikian, Ayat 15, di berbagai surah, sering berfungsi sebagai titik naratif yang memisahkan antara penerimaan tanggung jawab spiritual dan konsekuensi dari penolakan yang keras kepala dan disengaja. Inti dari tema ini selalu berputar pada pilihan manusia vs. keadilan ilahi.
Bagi orang beriman, Ayat 15 Surah Al-Baqarah berfungsi sebagai peringatan keras dan refleksi diri. Hukuman yang paling ditakuti bukanlah azab yang datang segera, tetapi hukuman yang datang dalam bentuk penundaan atau perpanjangan, di mana seseorang dibiarkan dalam dosa-dosanya tanpa menyadarinya. Ini menekankan pentingnya introspeksi konstan dan kejujuran mutlak kepada Allah.
Pelajaran terpenting dari Ayat 15 adalah bahaya kemunafikan. Kemunafikan bukanlah semata-mata berpura-pura di hadapan orang lain, tetapi berpura-pura di hadapan hati nurani sendiri. Ketika seseorang secara sadar melakukan dosa sambil mengklaim kesalehan, ia sedang berjalan di jalan menuju tughyan. Ayat ini mengajarkan bahwa kita harus senantiasa takut akan keadaan di mana amal ibadah kita hanyalah topeng yang menutupi hati yang kosong. Kejujuran (shidq) adalah penawar utama bagi penyakit tughyan.
Ayat 15 adalah deskripsi sempurna tentang Istidraj (penguluran waktu/gradualisme hukuman). Istidraj terjadi ketika Allah terus memberikan rezeki, kesehatan, atau keberhasilan duniawi kepada seseorang, meskipun orang tersebut terus berbuat maksiat. Orang tersebut mungkin keliru menganggap keberhasilan ini sebagai tanda keridhaan ilahi, padahal itu adalah hukuman bertahap yang membuatnya semakin jauh dari petunjuk. Ketika kita melihat kelonggaran dalam hidup kita meskipun kita lalai, kita harus segera melakukan pertobatan, karena kelonggaran itu bisa jadi adalah pemanjangan yang menyesatkan (yamudduhum).
Implikasi teologis dari istidraj ini sangat luas. Ia mengajarkan bahwa kemakmuran duniawi tidak sama dengan keridhaan spiritual. Sesungguhnya, kemakmuran tanpa kesalehan dapat menjadi belenggu yang membuat seseorang semakin terombang-ambing dalam tughyan, berjalan dalam kebutaan meskipun mata fisik mereka melihat gemerlap dunia.
Kata ya’mahun (kebingungan batin) menyoroti nilai tak terhingga dari hidayah. Orang yang buta batin mungkin memiliki harta dan kekuasaan, tetapi ia tidak pernah memiliki ketenangan. Hidayah adalah satu-satunya obat untuk kebingungan ini. Ayat 15 secara tidak langsung mendorong mukmin sejati untuk senantiasa memohon hidayah dan memastikan bahwa hati mereka adalah wadah yang jujur untuk menerima cahaya tersebut. Jika hidayah ditolak, yang tersisa hanyalah kekacauan abadi dan kebingungan tanpa akhir.
Untuk mencapai pemahaman yang komprehensif, perluasan tafsir klasik dan modern mengenai Ayat 15 harus dieksplorasi secara detail, khususnya mengenai bagaimana para ulama menjelaskan tindakan "olok-olok" dari sisi Keesaan Allah (Tauhid).
Dalam akidah Ahlus Sunnah wal Jama’ah, tindakan Allah yang digambarkan dengan kata kerja manusia (seperti ‘mengolok-olok’) selalu ditafsirkan tanpa menyerupai ciptaan (tasybih) dan tanpa meniadakan maknanya (ta’til). Dalam hal ini, ‘olok-olok’ Allah dijelaskan sebagai konsekuensi perbuatan atau pembalasan setimpal, bukan sebagai tindakan iseng atau remeh-temeh.
Menurut Al-Qurtubi, istiwaz (ejekan) di sini adalah ‘ejekan’ di Hari Kiamat, yaitu ketika mereka diberikan harapan palsu. Dikatakan kepada orang munafik, “Tunggulah kami, agar kami dapat mengambil sedikit dari cahayamu.” Lalu dikatakan kepada mereka dengan ejekan ilahi: “Kembalilah ke belakang dan carilah cahaya (hidayah) di sana.” Inilah puncak dari pembalasan. Allah mengolok-olok mereka dengan mencabut hal yang paling mereka butuhkan pada saat yang paling genting, sebuah cerminan langsung dari bagaimana mereka mempermainkan keimanan di dunia.
Lebih lanjut, tafsir mengenai yastahzi’u juga menyentuh aspek kesabaran ilahi. Allah Mahasabar (Al-Halim). Pemanjangan waktu (yamudduhum) adalah bagian dari kesabaran-Nya, tetapi kesabaran ini, ketika disalahgunakan oleh munafik, berubah menjadi alat retribusi. Allah memberikan kesempatan berulang kali bagi mereka untuk bertobat, tetapi karena mereka terus memilih jalan penipuan, pembiaran ini akhirnya mengunci hati mereka dalam tughyan.
Pengulangan analisis ini sangat penting: tidak ada paksaan dalam kesesatan. Jalan kesesatan bagi orang munafik adalah sebuah perjalanan yang mereka ambil secara sukarela. Ayat 15 adalah titik di mana Allah menyatakan bahwa Dia membiarkan mereka menyelesaikan perjalanan yang mereka mulai sendiri. Ini adalah keadilan murni, bukan kezaliman.
Kondisi tughyan yang dijelaskan dalam Ayat 15 tidak hanya terbatas pada masalah akidah individu. Ketika sebuah masyarakat dipenuhi oleh orang-orang yang terombang-ambing dalam tughyan, konsekuensinya adalah kekacauan sosial dan moral yang meluas. Orang munafik yang digambarkan di sini adalah elemen perusak dalam komunitas. Mereka menciptakan keraguan, menyebarkan fitnah, dan melemahkan persatuan umat dari dalam.
Ayat 15 berfungsi sebagai dasar teologis untuk memahami mengapa upaya penipuan terhadap nilai-nilai inti selalu berujung pada kekalahan internal. Seseorang yang hidup dalam penipuan akan kehilangan arah moralnya, yang digambarkan dengan sempurna oleh kata ya’mahun. Mereka menjadi penipu yang terbingung-bingung, memimpin diri mereka dan, jika mereka memiliki pengaruh, orang lain, menuju kehancuran yang tidak terhindarkan.
Pembahasan mengenai tughyanihim membutuhkan penekanan bahwa transgresi ini adalah kualitas yang melekat. Ini bukan sekadar kesalahan, melainkan karakter. Mereka tidak bisa keluar dari banjir transgresi mereka karena mereka telah memilih untuk berenang di dalamnya. Allah mengunci mereka dalam pilihan mereka, membiarkan sifat itu menjadi takdir mereka.
Meskipun Ayat 15 berfokus pada balasan ilahi, konteks ayat-ayat sebelumnya sering menyebutkan peran syaitan (2:14: "Dan apabila mereka berjumpa dengan orang-orang yang beriman, mereka berkata, 'Kami telah beriman.' Tetapi apabila mereka kembali kepada syaitan-syaitan mereka..."). Ketika Allah membiarkan mereka terombang-ambing dalam tughyan, ini berarti Allah menyingkirkan hidayah-Nya, sehingga mereka sepenuhnya berada di bawah kendali pengaruh syaitan.
Pembiaran ini (yamudduhum) adalah kesempatan emas bagi syaitan untuk memperkuat jaring-jaring kesesatan di sekitar mereka. Setiap pemikiran salah, setiap keraguan, dan setiap tindakan munafik diperkuat dan diperpanjang, sehingga proses kembali menjadi semakin sulit, bahkan mustahil. Mereka yang dibiarkan dalam tughyan adalah korban dari lingkaran setan (vicious cycle) yang dimulai oleh kebohongan kecil dan diakhiri dengan kebutaan spiritual total.
Jika kita meninjau ulang ya’mahun, ini menunjukkan bahwa kebingungan mereka adalah total. Mereka mungkin pandai berdebat, pintar berpolitik, atau lihai dalam diplomasi, tetapi semua kecerdasan itu tidak berguna untuk membimbing mereka menuju kebenaran fundamental. Mereka menjadi ahli dalam kekalahan spiritual mereka sendiri.
Ayat 15 tidak dapat dipisahkan dari narasi yang mendahuluinya (Ayat 8 hingga 14), yang secara keseluruhan mendeskripsikan empat fase utama dalam psikologi orang munafik.
Orang munafik mengklaim iman lisan, tetapi hati mereka sakit (2:10: "Dalam hati mereka ada penyakit, lalu Allah menambah penyakit itu"). Klaim palsu ini adalah titik awal olok-olok (istiwaz) yang akan datang. Sejak awal, mereka telah memilih dualisme.
Mereka mengira mereka menipu Allah dan orang-orang beriman, padahal mereka hanya menipu diri sendiri. Ayat 15 adalah pembalasan atas penipuan ini. Penipuan diri sendiri ini menciptakan kondisi internal (penyakit hati) yang membuat mereka rentan terhadap tughyan.
Ketika diperingatkan untuk tidak membuat kerusakan di bumi, mereka menjawab bahwa mereka hanyalah ‘orang-orang yang mengadakan perbaikan’. Mereka membalikkan standar moral dan spiritual. Inilah akar dari tughyan: melabeli kebenaran sebagai kebatilan dan sebaliknya. Mereka menganggap orang beriman yang lurus sebagai orang bodoh, padahal mereka sendirilah yang bodoh (2:13).
Mereka kembali kepada pemimpin-pemimpin kesesatan mereka (syaitan-syaitan) dan menegaskan bahwa mereka hanya mengolok-olok orang beriman. Olok-olok inilah yang memicu respons langsung dalam Ayat 15: Allah (sendiri) akan membalas olok-olokan mereka. Tindakan mengejek kebenaran adalah pembenaran bagi Allah untuk ‘meninggalkan’ mereka dalam keadaan bingung.
Dengan demikian, Ayat 15 adalah titik klimaks retributif. Ia adalah penutup bagi babak deskripsi kemunafikan ini, yang secara tegas menyatakan bahwa tindakan penipuan dan olok-olok tidak akan pernah berhasil di hadapan Keadilan Ilahi. Konsekuensinya bukanlah hukuman fisik yang segera, tetapi hukuman yang jauh lebih parah: hilangnya kemudi batin dan pembiaran dalam lautan kesesatan yang tak bertepi.
Konsep ya’mahun (kebutaan batin atau kebingungan) memiliki implikasi yang mendalam bagi filsafat moral. Mengapa orang yang cerdas secara kognitif bisa menjadi sangat buta secara spiritual?
Ayat 15 menyiratkan bahwa kearifan sejati (hikmah) tidak hanya berasal dari kecerdasan rasional, tetapi dari kejujuran hati. Ketika kejujuran dikorbankan demi kepentingan ego atau duniawi (seperti yang dilakukan munafik), maka kemampuan rasional untuk memproses kebenaran spiritual menjadi terdistorsi. Mereka memiliki data (ayat-ayat), tetapi mereka tidak memiliki algoritma yang benar (hati yang jujur) untuk menafsirkannya.
Kondisi ya’mahun adalah hasil dari penyalahgunaan kebebasan berkehendak. Allah memberikan akal dan petunjuk, tetapi ketika akal tersebut digunakan untuk membenarkan kebohongan dan mempertahankan dualisme, ia akan menjadi tumpul. Mereka menjadi terombang-ambing di tengah-tengah tughyan karena mereka telah kehilangan kompas moral internal yang seharusnya berorientasi pada ketauhidan.
Dalam konteks etika, Ayat 15 adalah peringatan bahwa kebohongan dan kemunafikan memiliki biaya spiritual yang sangat tinggi. Biayanya adalah hilangnya navigasi dalam hidup. Mereka mungkin tampak berjalan lurus di jalan duniawi, tetapi di mata Allah, mereka sedang berlarian tanpa arah di padang gurun kekacauan. Inilah balasan yang adil bagi mereka yang mempermainkan kebenaran yang sakral.
Konsep tughyan dalam Ayat 15 tidak hanya berlaku untuk orang munafik pada masa Nabi Muhammad. Prinsip ini berlaku universal dan melintasi zaman. Tughyan dapat termanifestasi dalam bentuk:
Dalam setiap kasus ini, Ayat 15 memberikan struktur penjelas: mereka yang secara konsisten melampaui batas (tughyan) akan dibiarkan oleh kekuatan ilahi untuk semakin terperosok dalam kebingungan dan kekacauan yang diciptakan oleh pilihan mereka sendiri. Allah tidak serta merta menghancurkan mereka; Dia hanya memastikan bahwa benih kejahatan yang mereka tanam akan tumbuh dan menelan mereka. Hukuman terberat adalah kehilangan kemampuan untuk melihat kebutuhan akan perubahan.
Pemanjangan waktu (yamudduhum) bagi golongan tughyan juga menjelaskan mengapa peradaban yang didasarkan pada penindasan dan ketidakadilan dapat bertahan lama sebelum akhirnya runtuh. Keberlangsungan mereka adalah bagian dari istidraj ilahi, sebuah ujian yang diperpanjang yang bertujuan untuk membersihkan barisan orang-orang beriman sejati dan membiarkan musuh-musuh kebenaran mencapai titik kehancuran maksimal mereka.
Ayat 15 Surah Al-Baqarah adalah salah satu ayat paling tajam dalam Al-Quran yang mengungkap sifat Keadilan Ilahi. Ini bukan gambaran Tuhan yang pendendam, melainkan Tuhan yang menetapkan hukum sebab-akibat spiritual yang sempurna. Setiap tindakan olok-olok terhadap kebenaran akan dibalas dengan olok-olok retributif: hilangnya anugerah hidayah, pemanjangan waktu dalam kesesatan, dan penguncian dalam transgresi hingga mencapai kebingungan total.
Ayat ini mengajarkan kepada kita bahwa nilai tertinggi dalam hidup adalah kejujuran batin. Begitu kejujuran itu hilang, mekanisme internal untuk menerima hidayah akan mati, dan pada akhirnya, kita dibiarkan terombang-ambing, buta, dan bingung, meskipun kita berjalan di tengah hari yang terang. Inilah nasib tragis mereka yang memilih jalan kemunafikan dan tughyan—sebuah peringatan abadi bagi setiap jiwa yang mencari keselamatan sejati.
Pelajaran yang terkandung dalam Ayat 15 ini, yang berulang kali ditafsirkan dan dianalisis oleh ulama sepanjang sejarah Islam, menunjukkan bahwa keadilan ilahi bekerja melalui mekanisme yang adil dan sejalan dengan hukum-hukum spiritual yang telah ditetapkan-Nya. Pengulangan dalam studi tafsir menekankan bahwa kita harus selalu waspada terhadap bibit-bibit kemunafikan dalam diri kita, karena konsekuensi dari pembiaran ilahi adalah hilangnya petunjuk yang tak ternilai harganya.
Pengalaman kemanusiaan sering kali dibentuk oleh keraguan, namun yang memisahkan mukmin dari munafik bukanlah keberadaan keraguan itu sendiri, melainkan bagaimana seseorang meresponsnya. Munafik memilih untuk menggunakan keraguan sebagai alat penipuan dan olok-olok; mukmin menggunakan keraguan sebagai dorongan untuk mencari kejujuran dan keyakinan yang lebih dalam. Ayat 15 adalah cermin yang memperlihatkan akhir dari jalan penipuan tersebut.
Ketika kita merenungkan frasa yamudduhum fii tughyanihim ya’mahun, kita dihadapkan pada gambaran yang mengerikan: jiwa yang bergerak maju tetapi sebenarnya hanya tenggelam lebih dalam. Mereka seperti pendaki yang merasa telah mencapai puncak, padahal mereka hanya semakin jauh dari peta. Pemahaman mendalam tentang Ayat 15 ini adalah kunci untuk memahami hakikat spiritual dari tanggung jawab individu dan kedaulatan keadilan ilahi yang tidak pernah tertidur.
Setiap detail linguistik dalam ayat ini—mulai dari akar kata haz’un hingga implikasi dari ‘amaha—diperhitungkan untuk menggambarkan kompleksitas hukuman yang menimpa mereka yang memilih jalan dua wajah. Tidak ada hukuman yang lebih besar daripada kebingungan permanen dalam urusan yang paling esensial dalam hidup. Mereka mencari kebahagiaan di mana-mana, tetapi karena mata batin mereka buta, mereka hanya menemukan kekosongan. Inilah esensi dari balasan setimpal yang diuraikan oleh Ayat 15.
Diskusi yang sangat panjang dan berulang mengenai Ayat 15 ini diperlukan karena dalamnya konsep yang terkandung di dalamnya. Konsep istiwaz (olok-olok) adalah salah satu konsep yang paling sulit dipahami tanpa konteks musyakalah (kesesuaian balasan). Tanpa pemahaman bahwa ini adalah retribusi yang adil, orang mungkin salah memahami sifat Tuhan. Oleh karena itu, penekanan berulang pada balasan setimpal dan keadilan ilahi menjadi landasan filosofis dan teologis yang tak terhindarkan dalam studi Ayat 15.
Secara ringkas, Ayat 15 mengajarkan bahwa Allah tidak butuh waktu untuk menghukum. Hukuman-Nya bisa berupa pembiaran, sebuah konsekuensi logis dan spiritual dari pilihan buruk manusia itu sendiri. Inilah peringatan tertinggi bagi setiap individu di setiap zaman: kejujuran kepada diri sendiri dan kepada Tuhan adalah satu-satunya benteng yang melindungi kita dari banjir tughyan dan kebutaan batin yang tak berujung.
Ketegasan Ayat 15 tentang balasan yang setimpal ini telah menjadi sumber kajian utama bagi para mufasir dari berbagai mazhab. Mereka semua sepakat bahwa meskipun bentuk olok-olok itu mungkin berbeda-beda, esensi hukuman ilahi adalah pembiaran terhadap kebodohan spiritual yang disengaja. Pengulangan interpretasi ini membantu menanamkan rasa takut dan hormat terhadap batas-batas yang telah ditetapkan oleh syariat. Kesadaran bahwa Allah dapat membiarkan kita dalam kesesatan adalah motivator terkuat untuk selalu memohon hidayah dan menjauhi segala bentuk kemunafikan yang tersembunyi.
Penjelasan mengenai yamudduhum, yang berarti memperpanjang atau mengulur, juga sering dikaitkan dengan peribahasa Arab kuno yang berarti 'memberi tali yang panjang'. Allah seakan-akan memberikan tali yang sangat panjang kepada mereka yang tenggelam dalam tughyan, bukan agar mereka selamat, tetapi agar mereka bisa tenggelam lebih dalam dan lebih jauh. Ini adalah metafora yang kuat tentang konsekuensi dari kelalaian yang berkelanjutan. Setiap hari yang mereka habiskan dalam kemunafikan adalah perpanjangan waktu yang membebani mereka, bukan sebuah rahmat. Ini adalah keadilan yang dingin, yang menegaskan bahwa setiap detik kehidupan yang diberikan harus digunakan untuk mencari kebenaran, bukan untuk mempermainkannya.
Penting untuk menggarisbawahi, sekali lagi, bahwa tughyan bukanlah sekadar tidak percaya (kufur). Tughyan adalah ketidakpercayaan yang agresif, yang meluap dan menyerang. Orang munafik tidak hanya menolak iman; mereka secara aktif berupaya merusak iman orang lain melalui olok-olok dan penipuan mereka. Ayat 15 adalah penegasan bahwa upaya merusak ini akan berbalik kepada diri mereka sendiri, menghasilkan kerusakan internal yang jauh lebih parah daripada kerusakan yang mereka coba sebabkan pada komunitas beriman. Kerusakan mereka adalah kebutaan batin yang abadi.
Kondisi ya’mahun—terombang-ambing buta—adalah kondisi psikologis dan spiritual yang paling menyedihkan. Bayangkan seseorang yang memiliki semua sarana dunia, namun tidak tahu mengapa ia hidup, tidak tahu ke mana ia harus pergi setelah mati, dan terus-menerus digerogoti oleh keraguan yang mendalam meskipun ia berpura-pura yakin. Inilah gambaran nyata dari hukuman dalam Ayat 15. Kebutaan ini bersifat menyeluruh, memengaruhi penilaian mereka, keputusan mereka, dan bahkan hubungan mereka dengan orang lain. Mereka menjadi sumber kebingungan bagi diri mereka sendiri dan bagi orang-orang di sekitar mereka.
Secara etimologis, pembahasan mendalam ini terus kembali ke empat pilar linguistik Ayat 15 karena empat kata tersebut mewakili seluruh alur retribusi: (1) Olok-olok yang mereka lakukan, (2) Balasan berupa olok-olok ilahi (konsekuensi setimpal), (3) Pembiaran atau perpanjangan waktu untuk memperburuk kondisi, dan (4) Hasil akhir berupa kebingungan dan kebutaan total dalam transgresi. Seluruh struktur ayat ini adalah sebuah pernyataan yang padat namun memiliki implikasi hukum dan spiritual yang masif.
Mengakhiri refleksi yang sangat mendalam ini, kita kembali pada inti pesan: Ayat 15 adalah seruan untuk kehati-hatian. Kehati-hatian dalam setiap interaksi, setiap pikiran, dan setiap niat. Karena di balik pintu niat yang tertutup, Keadilan Ilahi sedang mengawasi. Dan konsekuensi dari upaya menipu Kebenaran akan selalu berupa kebingungan yang tak tersembuhkan di tengah-tengah lautan transgresi yang meluap, suatu keadaan di mana Allah membiarkan manusia terombang-ambing dalam kebutaan yang mereka pilih sendiri.
Kajian yang berulang-ulang terhadap Ayat 15 ini, dengan penekanan pada setiap suku kata dan konotasi teologisnya, menunjukkan betapa hati-hati ulama dalam menjelaskan sifat-sifat Tuhan yang berkaitan dengan hukuman. Tidak ada ruang untuk interpretasi yang dangkal. Setiap kali kita membaca ayat ini, kita diingatkan bahwa kemunafikan bukanlah dosa kecil; ia adalah kejahatan fundamental yang memutus hubungan antara hati dan petunjuk, dan konsekuensinya adalah pembiaran yang membawa bencana abadi. Seluruh pembahasan ini, meskipun luas dan berulang, bertujuan untuk menegaskan kepastian hukum spiritual ini: Balasan ilahi selalu adil dan setimpal, meskipun seringkali berbentuk konsekuensi yang tertunda dan internal.
Dan inilah yang menjadi inti dari tughyan: mereka melampaui batas, dan akibatnya, Allah membiarkan batas-batas hidayah menjauh dari mereka, meninggalkan mereka tanpa penjaga. Mereka sendirian dalam transgresi mereka, terombang-ambing, dan buta. Sebuah akhir yang sempurna bagi sebuah penipuan yang sempurna.