Ayat ke-36 dari Surah An-Nisaa’ (Wanita) bukanlah sekadar rangkaian kata-kata perintah, melainkan sebuah piagam etika sosial yang komprehensif, pondasi moral bagi pembentukan masyarakat Islami yang beradab, adil, dan seimbang. Ayat ini menghubungkan secara langsung kewajiban tertinggi manusia, yaitu Tauhid (mengesakan Allah), dengan sepuluh hak sosial fundamental. Kualitas ibadah seseorang di hadapan Allah diukur pula oleh seberapa baik ia memperlakukan sesama makhluk. Dalam khazanah tafsir, ayat ini dikenal sebagai salah satu yang paling padat dan mendalam dalam mengajarkan interaksi sosial.
Kandungan ayat ini mengarahkan umat Islam untuk bergerak dari spiritualitas murni menuju aksi nyata, memastikan bahwa konsep keimanan tidak hanya bersemayam dalam hati dan ritual, tetapi juga terwujud dalam pergaulan sehari-hari. Ia menuntut keindahan perilaku (*ihsan*) terhadap setiap lapisan masyarakat, mulai dari lingkaran keluarga terdekat hingga mereka yang paling terpinggirkan, bahkan hingga etika dalam bermitra dan bekerja.
Perintah pertama dalam ayat ini adalah Tauhid, yaitu mengesakan Allah SWT dalam segala bentuk ibadah. Penempatan perintah ini di awal, sebelum membahas hak-hak sosial, adalah sebuah penegasan metodologis yang sangat penting. Tauhid adalah sumber utama, pangkal dari semua moralitas dan etika dalam Islam. Tanpa landasan Tauhid yang kuat, segala bentuk amal sosial, bahkan yang tampak baik, bisa kehilangan nilai spiritualnya di sisi Allah.
Ketika seseorang mengakui bahwa hanya Allah yang berhak disembah, maka segala bentuk perilakunya didasari oleh kesadaran bahwa ia adalah hamba yang bertanggung jawab, bukan hanya kepada manusia, tetapi kepada Sang Pencipta. Konsep Tauhid mengajarkan keadilan dan kesetaraan mutlak, karena di hadapan Allah, tidak ada perbedaan antara si kaya dan si miskin, si penguasa dan rakyat jelata. Semua adalah hamba. Oleh karena itu, pengakuan Tauhid secara otomatis menolak keangkuhan dan penindasan, yang merupakan tema penutup dari ayat ini.
Para ulama tafsir menekankan bahwa Tauhid menciptakan integritas batin. Seseorang yang bersih dari *shirk* (menyekutukan Allah) memiliki hati yang lurus, yang kemudian memancarkan kebaikan dalam bentuk *ihsan* (perlakuan baik) kepada sesama. Jika seseorang tidak mampu berlaku baik kepada Allah Yang Maha Agung, bagaimana mungkin ia mampu berlaku baik secara konsisten kepada manusia yang lemah dan penuh kekurangan?
Setelah meletakkan dasar Tauhid, ayat ini beralih kepada sembilan kelompok manusia yang wajib menerima perlakuan baik (*ihsan*). Penggunaan kata *ihsan* (kebajikan, kebaikan tertinggi) melampaui sekadar 'adil'. Keadilan adalah memberikan apa yang menjadi haknya. Ihsan adalah memberikan lebih dari apa yang wajib, melakukan kebaikan dengan kualitas terbaik, didorong oleh kesadaran spiritual, dan tanpa mengharapkan imbalan.
Hak orang tua ditempatkan segera setelah hak Allah. Ini adalah pola yang berulang di banyak tempat dalam Al-Qur’an, menunjukkan urgensi dan keagungan hak orang tua. Ihsan kepada orang tua mencakup dimensi yang sangat luas, mulai dari penghormatan lisan, dukungan finansial (jika diperlukan), hingga pelayanan fisik, terutama ketika mereka memasuki usia lanjut. Allah menuntut agar kita tidak hanya menaati mereka dalam perkara yang tidak bertentangan dengan syariat, tetapi juga menghindari kata-kata yang kasar, sekecil apa pun, seperti 'ah' atau 'uff'.
Ihsan kepada orang tua melampaui kewajiban finansial. Ia mencakup ihsan psikologis dan emosional. Di zaman modern, ketika jarak fisik dan kesibukan sering memisahkan anak dari orang tua, ihsan menuntut alokasi waktu berkualitas, komunikasi yang penuh kasih sayang, dan perhatian tulus terhadap kesehatan dan kebutuhan emosional mereka. Dalam fiqh, durhaka kepada orang tua (*‘uqūq al-wālidain*) dianggap sebagai salah satu dosa besar yang paling serius. Bahkan jika orang tua adalah non-Muslim, kewajiban untuk berlaku ihsan dalam urusan dunia tetap berlaku, sebagaimana dijelaskan dalam Surah Luqman [31]: 15.
Para ahli tafsir mencontohkan bahwa ihsan kepada ibu memiliki penekanan lebih tinggi, sejalan dengan hadits Nabi Muhammad SAW yang menyebutkan hak ibu tiga kali lebih besar daripada hak ayah. Namun, secara kolektif, kedua orang tua berbagi hak tertinggi setelah hak Allah SWT. Kewajiban ini merupakan ujian nyata keimanan seseorang; jika seseorang gagal menghormati akar dan sumber keberadaannya (orang tua), maka ia akan kesulitan menghormati janji dan kewajiban lainnya.
Setelah orang tua, lingkaran berikutnya adalah kerabat dekat (*dzii al-qurbā*). Ini mencakup saudara kandung, paman, bibi, dan keturunan mereka. Kewajiban ihsan di sini diterjemahkan sebagai *silaturahmi* (menjaga hubungan kekeluargaan) dan dukungan timbal balik. Silaturahmi bukan hanya kunjungan sosial, melainkan sebuah ikatan moral dan finansial. Jika kerabat berada dalam kesulitan, kewajiban utama untuk membantu jatuh pada kerabat terdekat sebelum dialihkan kepada publik atau yayasan.
Memutus tali silaturahmi adalah tindakan yang sangat dilarang dalam Islam, sering kali disamakan dengan merusak bumi. Nabi SAW bersabda bahwa orang yang memutuskan silaturahmi tidak akan masuk surga. Ayat ini mengajarkan bahwa solidaritas harus dimulai dari unit terkecil: keluarga inti, kemudian meluas ke keluarga besar. Keluarga besar yang kuat adalah fondasi bagi komunitas yang kuat.
Dalam konteks fiqh, terutama dalam hal nafkah, ada kerabat tertentu yang memiliki hak nafkah wajib jika mereka tidak mampu (seperti kakek-nenek, atau cucu yang tidak memiliki orang tua). Bahkan jika tidak ada kewajiban nafkah wajib, kewajiban ihsan menuntut agar seseorang menggunakan sebagian hartanya untuk memastikan kesejahteraan kerabatnya. Ini merupakan jaring pengaman sosial internal yang dibangun oleh Islam, mencegah kemiskinan menjadi masalah individu murni.
Anak yatim adalah mereka yang kehilangan ayah (penanggung nafkah) sebelum mencapai usia baligh. Hak mereka ditekankan dalam Al-Qur’an berkali-kali, menunjukkan kerentanan dan kebutuhan mereka akan perlindungan, kasih sayang, dan pengelolaan harta yang bijaksana. Memperlakukan anak yatim dengan ihsan berarti memberikan mereka perlindungan, pendidikan, dan memastikan harta mereka dikelola dengan jujur hingga mereka dewasa dan matang untuk mengambil alih aset mereka.
Ayat-ayat lain dalam Al-Qur’an memberikan peringatan keras terhadap mereka yang memakan harta anak yatim secara zalim, menyamakannya dengan memakan api neraka. Perintah ihsan dalam An Nisa 36 menuntut lebih dari sekadar tidak menyakiti; ia menuntut kasih sayang. Nabi Muhammad SAW sendiri adalah seorang yatim, dan beliau bersabda bahwa orang yang merawat anak yatim akan bersamanya di surga, ibarat dua jari yang berdekatan.
Kewajiban sosial terhadap yatim mencakup: (a) Kesejahteraan emosional (tidak membentak atau merendahkan), (b) Kesejahteraan pendidikan (memastikan mereka mendapatkan kesempatan belajar yang layak), dan (c) Kesejahteraan finansial (menjaga amanah harta mereka). Keberadaan anak yatim dalam masyarakat adalah indikator moralitas masyarakat tersebut. Masyarakat yang mengabaikan anak yatimnya dianggap telah meninggalkan nilai-nilai dasar kemanusiaan.
Ilustrasi Kebaikan Sosial dan Lingkaran Perlindungan.
*Masakin* (orang miskin) adalah mereka yang membutuhkan bantuan materi. Mereka mungkin memiliki pendapatan, tetapi tidak mencukupi untuk kebutuhan dasar, atau mereka yang sama sekali tidak memiliki harta (*fuqarā’*). Kewajiban ihsan terhadap mereka adalah kewajiban finansial yang utama, yang dipenuhi melalui mekanisme zakat dan sedekah. Ayat ini menempatkan tanggung jawab atas kesejahteraan ekonomi di pundak individu yang berkecukupan, bukan hanya pada struktur negara.
Ihsan kepada orang miskin bukan sekadar memberikan sisa harta, tetapi melakukannya dengan penuh hormat dan tanpa merusak harga diri penerima. Dalam tafsir kontemporer, ihsan ini mencakup pemberdayaan. Memberikan bantuan adalah satu hal; membantu mereka agar mampu berdiri di kaki sendiri (pelatihan, modal usaha) adalah level ihsan yang lebih tinggi.
Ayat ini berfungsi sebagai kontrol terhadap akumulasi kekayaan yang berlebihan. Jika individu kaya menjalankan kewajiban ihsan mereka secara konsisten, kesenjangan sosial dapat dikurangi, dan stabilitas masyarakat akan terjaga. Kegagalan dalam menjalankan hak ini seringkali menjadi akar dari gejolak sosial dan ketidakpuasan dalam suatu komunitas.
Hak tetangga, baik dekat maupun jauh, sangat ditinggikan dalam Islam. Tetangga dekat (*jāridziil qurbā*) adalah tetangga yang memiliki hubungan kekerabatan atau tetangga yang rumahnya paling berdekatan. Mereka memiliki hak berlapis: sebagai kerabat dan sebagai tetangga. Ihsan kepada mereka mencakup memastikan keamanan mereka, berbagi makanan, menjenguk saat sakit, dan tidak mengganggu ketenangan mereka. Kualitas iman sering dikaitkan langsung dengan perlakuan terhadap tetangga.
Nabi SAW pernah bersabda bahwa malaikat Jibril terus-menerus menasihati beliau mengenai hak tetangga, sampai beliau berpikir bahwa tetangga mungkin akan mendapatkan bagian dalam warisan. Meskipun tetangga tidak secara eksplisit memiliki hak waris, hadits ini menunjukkan betapa besar hak mereka di mata syariat. Tetangga adalah cerminan terdekat dari komunitas kita, dan jika kita gagal menjaga hubungan baik dengan mereka, kita gagal dalam skala sosial yang paling mikro.
Tetangga jauh (*jāril junub*) adalah tetangga yang tidak memiliki ikatan kekerabatan, atau mereka yang tinggal sedikit lebih jauh. Beberapa ulama menafsirkan *jāril junub* sebagai non-Muslim, menunjukkan bahwa kewajiban ihsan melampaui batas agama. Kebaikan harus diperluas bahkan kepada mereka yang mungkin berbeda keyakinan, selama mereka hidup damai berdampingan.
Hak tetangga jauh, meskipun tanpa ikatan darah, tetap menuntut kebaikan umum: keamanan, bantuan saat membutuhkan, dan perlakuan yang sopan. Keharmonisan sosial sebuah perumahan, desa, atau kota sangat bergantung pada pengakuan hak tetangga yang jauh ini. Ayat ini mencegah terbentuknya masyarakat yang hanya peduli pada kelompok internalnya saja.
Dalam konteks kontemporer, konsep tetangga jauh bisa diperluas menjadi rekan kerja di kantor, komunitas di sekitar tempat usaha, atau bahkan warga kota yang hidup berdampingan. Prinsipnya tetap sama: berbuat baik, tidak mengganggu, dan siap membantu dalam batas kemampuan, menciptakan ruang publik yang damai dan penuh rasa hormat.
Terjemahan dari *ash-shāhibi bil janb* adalah 'teman di sisi', dan para mufasir memiliki interpretasi yang kaya:
Apapun interpretasinya, poin utamanya adalah hak yang dimiliki oleh mereka yang berbagi ruang dan waktu dengan kita, bahkan dalam interaksi sementara. Islam menuntut agar setiap interaksi, besar atau kecil, dipenuhi dengan etika dan rasa hormat, mengubah ruang publik menjadi tempat yang beradab.
*Ibnu sabīl* berarti 'anak jalanan' atau musafir. Ini merujuk kepada orang asing, pengembara, atau musafir yang kehabisan bekal di tengah perjalanan. Dalam konteks modern, ini dapat mencakup pengungsi, pencari suaka, atau bahkan pekerja migran yang terputus dari sumber daya dan jaringan sosial mereka.
Kewajiban ihsan kepada ibnu sabil meliputi penyediaan tempat tinggal sementara, makanan, dan bantuan finansial agar mereka bisa melanjutkan perjalanan atau kembali ke tempat asal mereka. Mereka adalah bagian masyarakat yang paling rentan terhadap eksploitasi dan kesulitan karena keterasingan mereka. Memberikan perlindungan kepada mereka adalah indikasi bahwa masyarakat tersebut menjunjung tinggi nilai-nilai kemanusiaan universal, tanpa memandang kewarganegaraan atau asal-usul.
Secara historis, bagian ini merujuk kepada hak-hak hamba sahaya. Islam sangat memperbaiki kondisi hamba sahaya, menetapkan hak-hak makanan, pakaian, dan perlakuan manusiawi yang setara. Islam mendorong pembebasan hamba sahaya sebagai bentuk penebusan dosa dan kebajikan tertinggi. Namun, di era modern di mana perbudakan telah dihapuskan, bagian ini diinterpretasikan secara luas oleh mayoritas ulama kontemporer sebagai hak-hak pekerja, karyawan, atau bawahan.
Jika diterjemahkan dalam konteks modern, *wamā malakat aimānukum* menjadi landasan etika ketenagakerjaan:
Ayat ini mengajarkan bahwa pemilik modal atau atasan memiliki tanggung jawab spiritual untuk memastikan keadilan bagi mereka yang bekerja di bawah otoritasnya. Melanggar hak pekerja, dalam esensi ajaran ayat ini, adalah melanggar perintah Tauhid.
Ayat An Nisa 36 ditutup dengan peringatan keras terhadap dua sifat yang menghancurkan semua ihsan sosial yang telah diperintahkan: *mukhtāl* (sombong) dan *fakhūr* (membanggakan diri/angkuh). Ini adalah sebuah penutup yang sangat mendalam dan relevan.
Sifat sombong (*mukhtāl*) adalah keyakinan diri yang berlebihan, merasa superior daripada yang lain. Sifat membanggakan diri (*fakhūr*) adalah manifestasi eksternal dari kesombongan tersebut, yaitu memamerkan kekayaan, status, atau kebaikan diri kepada orang lain, seringkali dengan tujuan merendahkan. Kedua sifat ini adalah antitesis dari Tauhid dan antitesis dari *ihsan*.
Mengapa larangan ini diletakkan di akhir perintah sosial yang panjang? Karena seseorang yang melakukan semua kebaikan di atas (memberi kepada miskin, membantu kerabat, bersikap baik kepada tetangga) namun melakukannya dengan rasa sombong, menganggap dirinya superior atau menunggu pujian, maka amal kebaikannya menjadi sia-sia. Keangkuhan merusak keikhlasan, yang merupakan inti dari ibadah. Orang yang sombong tidak mungkin melaksanakan *ihsan* sejati, karena ia tidak akan melihat orang lain (yatim, miskin, pekerja) sebagai manusia yang setara yang berhak menerima kemurahan hati, melainkan hanya sebagai objek untuk memamerkan kekayaannya.
Allah tidak menyukai orang yang sombong karena sombong adalah sifat yang diklaim hanya dimiliki oleh Allah (sifat *al-Mutakabbir*). Seseorang yang sombong melupakan asal-usulnya dan melupakan bahwa semua yang ia miliki adalah pinjaman dari Allah. Ayat ini secara efektif menyatukan ibadah vertikal (Tauhid) dengan etika horizontal (Ihsan), menegaskan bahwa keduanya tidak dapat dipisahkan. Ketundukan kepada Allah harus termanifestasi dalam kerendahan hati kepada makhluk.
Struktur Ayat An Nisa 36 adalah model jaring pengaman sosial yang berlapis, bergerak dari kewajiban agama ke lingkaran terdekat, kemudian meluas ke komunitas yang lebih luas, dan akhirnya mencapai mereka yang paling terasing. Urutan ini bukan kebetulan; ia mencerminkan prioritas dalam tanggung jawab moral dan finansial:
Model ini memastikan bahwa kekayaan dan kepedulian tidak hanya berputar di kalangan elit, tetapi mengalir ke bawah, menopang setiap segmen masyarakat yang membutuhkan bantuan. Keberhasilan masyarakat Islam di masa lalu sering kali dikaitkan dengan penegakan ajaran moral yang ketat ini.
Ayat 36 tidak hanya menyebutkan siapa yang harus diberi, tetapi juga menetapkan hak mereka. Ini adalah penekanan pada hak asasi manusia yang didasarkan pada ketuhanan. Dengan mengatakan, "Dan berbuat baiklah kepada [kelompok ini]," Al-Qur'an secara implisit menetapkan bahwa kelompok-kelompok tersebut (orang tua, yatim, tetangga, pekerja) memiliki hak yang wajib dipenuhi oleh komunitas.
Keseimbangan ini penting. Misalnya, ihsan kepada orang tua adalah hak mereka, bukan hanya kemurahan hati anak. Ihsan kepada pekerja adalah hak mereka untuk mendapatkan upah yang adil, bukan sekadar kebaikan hati majikan. Ketika hak-hak ini dihormati, harmoni sosial tercapai.
Konsep *ihsan* adalah kunci untuk memahami etika dalam ayat ini. Dalam Islam, hubungan dengan sesama memiliki tiga tingkatan:
Ayat An Nisa 36 secara eksplisit menuntut tingkat *ihsan*. Ini menuntut bahwa perlakuan kita terhadap kerabat, tetangga, dan pekerja harus didasarkan pada kualitas kebaikan tertinggi, yang hanya mungkin dicapai jika hati pelakunya bersih dari kesombongan (*mukhtalan fakhūra*) dan didasarkan pada ketulusan Tauhid.
Ihsan juga menyangkut cara bantuan itu diberikan. Ketika bantuan diberikan dengan keangkuhan, diikuti dengan sindiran, atau disebarluaskan untuk mencari pujian, maka nilai spiritualnya hilang, dan bahkan dapat melukai psikologi penerima. Al-Qur'an mengingatkan bahwa lebih baik perkataan yang baik dan memaafkan daripada sedekah yang diiringi dengan menyakiti perasaan. Ini menunjukkan bahwa martabat penerima harus dijaga sebagai bagian integral dari kewajiban *ihsan*.
Ilustrasi Keterikatan dan Tanggung Jawab Komunitas.
Meskipun diturunkan lebih dari empat belas abad yang lalu, Surah An Nisa 36 menawarkan solusi yang sangat relevan untuk tantangan sosial modern yang kompleks. Dunia saat ini menghadapi masalah globalisasi, individualisme ekstrem, dan ketidaksetaraan ekonomi yang meluas. Ayat ini memberikan kerangka kerja teologis untuk melawan ancaman-ancaman tersebut.
Masyarakat modern seringkali dicirikan oleh individualisme, di mana tanggung jawab sosial dilepaskan ke tangan birokrasi negara atau lembaga amal raksasa. Ayat ini secara tegas menempatkan kembali tanggung jawab sosial pada individu, keluarga, dan komunitas lokal. Kewajiban terhadap tetangga, kerabat, dan teman sejawat menuntut adanya koneksi pribadi, yang merupakan penawar efektif terhadap epidemi kesepian dan keterasingan di kota-kota besar.
Interpretasi modern dari hak *wamā malakat aimānukum* menyediakan dasar bagi etika bisnis Islami yang kuat. Dalam lingkungan korporat yang seringkali eksploitatif, ayat ini mengingatkan para pemimpin bisnis bahwa keuntungan tidak boleh dicapai dengan mengorbankan martabat atau hak-hak pekerja. Ini adalah seruan untuk praktik *Fair Trade* dan kondisi kerja yang manusiawi, didorong oleh motivasi spiritual, bukan hanya regulasi hukum.
Penekanan pada *jāril junub* (tetangga jauh) memberikan panduan yang jelas untuk hidup dalam masyarakat majemuk. Jika *jāril junub* diartikan sebagai tetangga non-Muslim atau mereka yang berbeda latar belakang, maka ayat ini menjadi landasan teologis untuk koeksistensi damai, toleransi aktif, dan penghormatan terhadap hak-hak warga negara lainnya, menciptakan masyarakat inklusif.
Peringatan penutup terhadap *mukhtālan fakhūrā* (sombong dan membanggakan diri) memiliki resonansi yang kuat di era media sosial, di mana pamer (riya') dan narsisme menjadi norma. Ayat ini mengingatkan bahwa ibadah sosial yang sejati harus dilakukan tanpa pretensi dan tanpa mengharapkan validasi publik. Kebaikan yang dilakukan untuk mendapatkan pengakuan manusia, seberapa pun besarnya, dibenci oleh Allah.
Penting untuk menggarisbawahi mengapa Tauhid selalu muncul sebelum perintah sosial. Tauhid memberikan makna abadi pada tindakan sosial. Jika seseorang membantu yatim hanya karena belas kasihan manusiawi, tindakan itu mulia. Namun, jika ia membantu yatim karena Allah memerintahkannya dan karena ia percaya bahwa amal itu akan ditimbang di Hari Perhitungan, maka tindakan itu menjadi ibadah yang berkelanjutan.
Tauhid memastikan bahwa amal sosial tidak akan berhenti ketika sumber daya pribadi menipis atau ketika rasa syukur dari penerima tidak ada. Keikhlasan yang didorong oleh Tauhid adalah bahan bakar yang tak pernah habis bagi *ihsan*. Ayat ini secara efektif mendeklarasikan bahwa tidak ada pemisahan antara aspek spiritual dan aspek sosial dalam kehidupan seorang Muslim. Iman yang benar adalah iman yang berbuah kebaikan nyata di dunia.
Dalam kehidupan urban yang serba cepat, penerapan penuh dari An Nisa 36 menghadapi beberapa hambatan. Anonimitas kota seringkali mengurangi rasa tanggung jawab terhadap tetangga dan *ibnu sabil*. Bagaimana kita menerapkan ihsan terhadap tetangga yang mungkin tidak pernah kita temui?
Para ulama menyarankan agar kita secara proaktif mencari cara untuk mewujudkan hak-hak ini:
Dengan demikian, kewajiban yang digariskan dalam An Nisa 36 menuntut umat Islam untuk menjadi agen perubahan sosial, memulai perbaikan bukan dari skala global, tetapi dari ambang pintu rumah mereka sendiri.
Surah An-Nisaa’ ayat 36 adalah intisari dari ajaran Islam tentang membangun peradaban. Ia menanamkan keyakinan bahwa fondasi masyarakat yang adil adalah Tauhid yang murni, diikuti oleh komitmen tanpa syarat terhadap *ihsan* kepada semua lapisan masyarakat. Ayat ini memperingatkan bahwa semua amal kebaikan yang dilakukan akan lenyap nilainya jika diwarnai oleh kesombongan. Dengan menunaikan hak-hak yang disebutkan dalam ayat ini—mulai dari orang tua hingga pekerja—seorang Muslim mengukir keimanannya dalam praktik nyata, dan memenuhi misi hakiki keberadaannya di bumi.