Surah An-Naba (Berita Besar), yang merupakan surah ke-78 dalam Al-Qur'an, berdiri sebagai salah satu pilar utama dalam pemahaman tentang Hari Kiamat dan kebangkitan. Diturunkan di Mekah, pada periode awal dakwah Rasulullah ﷺ, surah ini secara tegas menghadapi keraguan dan ejekan kaum musyrikin terkait janji Hari Kebangkitan. Seluruh 40 ayat dalam surah ini dirancang dengan struktur argumentatif yang kuat, membagi diri menjadi enam babak utama yang saling menguatkan, mulai dari pertanyaan retoris hingga penegasan balasan yang pasti.
Inti dari Surah An-Naba adalah penegasan kembali doktrin tauhid dan Hari Akhir, menggunakan bukti-bukti kosmik yang terlihat jelas sebagai argumen bahwa Dia yang mampu menciptakan alam semesta yang menakjubkan ini pasti mampu mengembalikan kehidupan setelah kematian. Analisis mendalam terhadap setiap kelompok ayat (1-40) mengungkapkan kekayaan linguistik dan kedalaman teologis yang memberikan fondasi spiritual yang kokoh bagi keimanan.
عَمَّ يَتَسَآءَلُونَ ﴿١﴾ عَنِ ٱلنَّبَإِ ٱلْعَظِيمِ ﴿٢﴾ ٱلَّذِى هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ ﴿٣﴾ كَلَّا سَيَعْلَمُونَ ﴿٤﴾ ثُمَّ كَلَّا سَيَعْلَمُونَ ﴿٥﴾
1. Tentang apakah mereka saling bertanya-tanya? 2. Tentang berita yang besar (Al-Naba' al-'Azim), 3. yang mereka perselisihkan tentangnya. 4. Sekali-kali tidak! Kelak mereka akan mengetahui. 5. Kemudian, sekali-kali tidak! Kelak mereka akan mengetahui.
Pembukaan surah ini segera menarik perhatian pendengar melalui pertanyaan retoris: "عَمَّ يَتَسَآءَلُونَ" (Tentang apakah mereka saling bertanya-tanya?). Kata 'Amma adalah gabungan dari 'an (tentang) dan mā (apa). Ini menunjukkan adanya diskusi yang bergejolak, perdebatan yang intens di kalangan kaum Quraisy di Mekah. Objek perdebatan itu, sebagaimana dijelaskan pada ayat kedua, adalah "ٱلنَّبَإِ ٱلْعَظِيمِ" (Berita Besar).
Dalam tafsir klasik, khususnya menurut Mujahid dan Qatadah, Al-Naba' al-'Azim merujuk secara spesifik kepada Hari Kebangkitan (Kiamat). Ini adalah berita yang begitu besar dan penting—sebuah tatanan kosmik baru yang menggantikan tatanan yang sekarang—namun justru menjadi subjek perselisihan, sebagaimana diungkapkan dalam ayat ketiga. Perselisihan ini meliputi keraguan, penolakan, bahkan ejekan terhadap kemungkinan tulang-belulang yang telah hancur dapat dihidupkan kembali.
Ayat 4 dan 5 memberikan respons yang tegas dan menakutkan terhadap keraguan tersebut. Frasa "كَلَّا سَيَعْلَمُونَ" (Sekali-kali tidak! Kelak mereka akan mengetahui) diulang dua kali. Pengulangan ini (disebut ta’kid dalam ilmu balaghah) berfungsi sebagai penekanan tertinggi dan peringatan keras. Pengulangan ini tidak hanya menekankan kepastian kejadian, tetapi juga mengisyaratkan bahwa pengetahuan yang akan mereka peroleh kelak adalah pengetahuan yang dipaksakan oleh realitas pahit, bukan pengetahuan yang dipilih atau dicari melalui refleksi akal.
Para ulama tafsir membedakan makna dua kali pengulangan ini. Sebagian berpendapat bahwa yang pertama (سَيَعْلَمُونَ) merujuk pada pengetahuan saat menjelang kematian (saat sakaratul maut melihat alam barzakh), sementara yang kedua (dengan tambahan ثُمَّ – kemudian) merujuk pada pengetahuan penuh pada Hari Kebangkitan ketika seluruh fakta terungkap. Dalam konteks ini, bagian awal surah ini bukan hanya pernyataan dogmatis, tetapi sebuah deklarasi tantangan: waktu kebenaran akan segera tiba, dan pada saat itu, semua perselisihan akan terhenti oleh bukti yang tak terbantahkan.
Simbol Pertanyaan yang Mengarah pada Kebenaran Agung.
Setelah menantang keraguan para penentang, Al-Qur’an beralih ke metode argumentasi yang paling logis: observasi alam semesta (Ayat 6-16). Jika mereka meragukan kebangkitan, maka pandanglah bukti-bukti penciptaan yang mengagumkan di sekitar mereka. Kekuatan yang mampu menciptakan semua ini pasti mampu mengembalikan kehidupan.
أَلَمْ نَجْعَلِ ٱلْأَرْضَ مِهَٰدًا ﴿٦﴾ وَٱلْجِبَالَ أَوْتَادًا ﴿٧﴾
6. Bukankah Kami telah menjadikan bumi itu sebagai hamparan? 7. Dan gunung-gunung sebagai pasak?
Ayat 6 menggunakan kata مِهَٰدًا (Mihāda), yang berarti hamparan, tempat tidur, atau ayunan yang tenang. Ini menekankan fungsi bumi sebagai tempat tinggal yang nyaman dan stabil bagi manusia. Bumi tidak dibuat kasar dan tidak dapat dihuni, melainkan diratakan dan dihaluskan untuk menopang kehidupan, sebuah tanda kemurahan dan desain Ilahi yang sempurna.
Ayat 7 memperkenalkan gunung sebagai أَوْتَادًا (Awtādan), yang berarti pasak atau tiang penahan. Dalam perspektif tafsir ilmiah, peran gunung sebagai penstabil kerak bumi (mengakar jauh ke dalam lapisan mantel bumi) telah diverifikasi. Secara spiritual, keberadaan gunung yang kokoh mengingatkan manusia akan kekuatan absolut Sang Pencipta. Jika Dia mampu menancapkan raksasa-raksasa ini ke permukaan bumi untuk menstabilkannya, maka mengumpulkan kembali partikel-partikel tubuh manusia adalah urusan yang jauh lebih ringan bagi-Nya.
وَخَلَقْنَٰكُمْ أَزْوَٰجًا ﴿٨﴾ وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتًا ﴿٩﴾ وَجَعَلْنَا ٱلَّيْلَ لِبَاسًا ﴿١٠﴾ وَجَعَلْنَا ٱلنَّهَارَ مَعَاشًا ﴿١١﴾
8. Dan Kami telah menciptakan kamu berpasang-pasangan. 9. Dan Kami menjadikan tidurmu untuk istirahat. 10. Dan Kami menjadikan malam sebagai pakaian. 11. Dan Kami menjadikan siang untuk mencari penghidupan.
Rangkaian ayat ini mengalihkan fokus dari skala kosmik ke skala kehidupan manusia sehari-hari, menunjukkan bagaimana setiap elemen diatur demi kemaslahatan kita. Penciptaan berpasang-pasangan (أَزْوَٰجًا) mencakup pasangan biologis (laki-laki dan perempuan) serta pasangan di semua aspek kehidupan, dari elektron hingga unsur-unsur alam. Ini adalah dasar bagi reproduksi, pertumbuhan, dan keharmonisan sosial.
Tidur (نَوْمَكُمْ سُبَاتًا) dijelaskan sebagai Subāta, yang berarti pemutusan atau penghentian aktivitas. Ini adalah istirahat total bagi tubuh dan jiwa. Analisis mendalam menunjukkan betapa pentingnya mekanisme tidur yang diprogram secara sempurna; ia adalah semacam kematian sementara yang selalu diikuti oleh kebangkitan (bangun). Allah menggunakan contoh harian ini untuk mengajarkan konsep kebangkitan; jika Dia mampu menghidupkan kita kembali setiap pagi, mengapa kebangkitan abadi diragukan?
Malam dan siang diatur sebagai siklus yang saling melengkapi. Malam (لِبَاسًا – pakaian) berfungsi menutupi, menenangkan, dan memberikan waktu untuk privasi dan ketenangan. Siang (مَعَاشًا – penghidupan) adalah waktu untuk bergerak, bekerja, dan mencari rezeki. Pengaturan yang presisi dari rotasi bumi ini bukan hasil kebetulan, melainkan desain yang membuktikan adanya Pengatur Agung yang mengatur setiap detail kehidupan.
وَبَنَيْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعًا شِدَادًا ﴿١٢﴾ وَجَعَلْنَا سِرَاجًا وَهَّاجًا ﴿١٣﴾ وَأَنزَلْنَا مِنَ ٱلْمُعْصِرَٰتِ مَآءً ثَجَّاجًا ﴿١٤﴾ لِّنُخْرِجَ بِهِۦ حَبًّا وَنَبَاتًا ﴿١٥﴾ وَجَنَّٰتٍ أَلْفَافًا ﴿١٦﴾
12. Dan Kami telah membangun di atas kamu tujuh langit yang kokoh (Syidāda), 13. Dan Kami jadikan pelita yang amat terang (Sīrājan Wahhāja). 14. Dan Kami turunkan dari awan (Mu’sirāt) air yang tercurah (Tsajjājā). 15. Agar Kami tumbuhkan dengan air itu biji-bijian dan tanam-tanaman. 16. Dan kebun-kebun yang lebat (Alfāfā).
Langit disebutkan sebagai سَبْعًا شِدَادًا (tujuh yang kokoh). ‘Tujuh langit’ seringkali ditafsirkan bukan hanya secara harfiah, tetapi sebagai ungkapan untuk kesempurnaan dan kekuatan penciptaan lapisan demi lapisan kosmos. Kekokohan (Syidāda) menunjukkan bahwa langit diciptakan tanpa cela dan tanpa tiang penyangga yang terlihat, memelihara keseimbangan atmosfer dan ruang angkasa.
Pusat energi diatur oleh سِرَاجًا وَهَّاجًا (pelita yang amat terang), yang merujuk pada Matahari. Istilah Wahhājan mengandung makna panas dan cahaya yang membakar, menekankan intensitas energinya. Matahari adalah sumber utama bagi seluruh kehidupan di bumi, menjamin fotosintesis dan menggerakkan siklus air.
Siklus hidrologi dijelaskan secara puitis. Awan (ٱلْمُعْصِرَٰتِ – yang memeras) menumpahkan air (مَآءً ثَجَّاجًا – air yang tercurah deras). Perhatikan urutan logisnya: air yang tercurah deras itulah yang memungkinkan tumbuhnya biji-bijian, tanaman, dan kebun-kebun yang lebat (أَلْفَافًا). Ini adalah metafora sempurna untuk kebangkitan. Bumi yang kering dan mati, dihidupkan kembali oleh air hujan, menghasilkan kehidupan baru. Jika Allah mampu menghidupkan kembali tanah yang mati secara berulang-ulang, maka menghidupkan kembali manusia dari debu adalah analogi yang paling kuat untuk membuktikan Hari Kebangkitan.
Stabilitas Bumi dan Sumber Kehidupan (Ayat 6-16).
Setelah membuktikan kekuasaan-Nya melalui penciptaan, surah ini kembali pada fokus utama: Hari Keputusan (Yawm al-Fasl). Ayat-ayat ini menanggalkan keraguan dan menetapkan bahwa Hari Akhir adalah janji yang pasti waktunya, ditetapkan oleh Kehendak Ilahi.
إِنَّ يَوْمَ ٱلْفَصْلِ كَانَ مِيقَٰتًا ﴿١٧﴾ يَوْمَ يُنفَخُ فِى ٱلصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجًا ﴿١٨﴾ وَفُتِحَتِ ٱلسَّمَآءُ فَكَانَتْ أَبْوَٰبًا ﴿١٩﴾ وَسُيِّرَتِ ٱلْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَابًا ﴿٢٠﴾
17. Sesungguhnya Hari Keputusan itu adalah waktu yang ditetapkan (Mīqātā). 18. Yaitu hari (ketika) ditiup sangkakala lalu kamu datang berkelompok-kelompok (Afwājan), 19. Dan dibukalah langit, maka terdapatlah beberapa pintu. 20. Dan dijalankanlah gunung-gunung, maka menjadilah ia seperti fatamorgana (Sarābā).
Ayat 17 menggunakan istilah مِيقَٰتًا (Mīqātā), yang berarti waktu yang telah ditentukan atau dijanjikan secara pasti. Ini menyingkirkan pandangan bahwa Hari Kiamat adalah peristiwa acak; sebaliknya, ia adalah bagian dari rencana kosmik yang telah diatur dengan presisi mutlak oleh Allah. Meskipun waktunya dirahasiakan dari manusia, kepastiannya tidak dapat diragukan.
Ayat 18 menggambarkan adegan kebangkitan dengan keras. Ketika Sangkakala (As-Sūr) ditiup—tiupan kedua, yang merupakan tiupan kebangkitan—manusia akan datang أَفْوَاجًا (berkelompok-kelompok). Tafsir Ibn Kathir dan ulama lainnya menjelaskan bahwa manusia dibangkitkan dalam keadaan yang berbeda-beda sesuai dengan amal perbuatan mereka di dunia, berkumpul dalam kelompok-kelompok yang mencerminkan nasib akhir mereka.
Ayat 19 dan 20 melukiskan kehancuran total tatanan fisik yang kita kenal, sebagai pendahuluan Hari Penghisaban. Langit, yang sebelumnya kokoh (شِدَادًا) pada Ayat 12, kini dibelah dan dibuka sehingga menjadi أَبْوَٰبًا (pintu-pintu). Ini melambangkan hilangnya batas-batas ruang angkasa, menunjukkan keruntuhan struktur kosmik dan terbukanya tabir antara alam dunia dan alam akhirat.
Gunung-gunung, yang sebelumnya merupakan pasak (أَوْتَادًا) untuk menstabilkan bumi (Ayat 7), kini dicabut dari akarnya dan dijalankan, sehingga menjadi سَرَابًا (fatamorgana). Perubahan drastis ini adalah demonstrasi kekuasaan penuh Allah untuk menghancurkan apa yang telah Dia bangun. Jika fondasi bumi saja dapat hilang seperti ilusi, maka tidak ada yang mampu melawan takdir Hari Keputusan.
Setelah menggambarkan kekacauan kosmik, surah beralih ke destinasi pertama: Neraka Jahannam, yang berfungsi sebagai tempat kembali yang pasti bagi mereka yang mendustakan Berita Besar.
إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَادًا ﴿٢١﴾ لِّلطَّٰغِينَ مَـَٔابًا ﴿٢٢﴾ لَّٰبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَابًا ﴿٢٣﴾ لَّا يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْدًا وَلَا شَرَابًا ﴿٢٤﴾ إِلَّا حَمِيمًا وَغَسَّاقًا ﴿٢٥﴾ جَزَآءً وِفَاقًا ﴿٢٦﴾ إِنَّهُمْ كَانُوا۟ لَا يَرْجُونَ حِسَابًا ﴿٢٧﴾ وَكَذَّبُوا۟ بِـَٔايَٰتِنَا كِذَّابًا ﴿٢٨﴾ وَكُلَّ شَىْءٍ أَحْصَيْنَٰهُ كِتَٰبًا ﴿٢٩﴾ فَذُوقُوا۟ فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلَّا عَذَابًا ﴿٣٠﴾
21. Sesungguhnya Neraka Jahannam itu (sebagai) tempat pengintai (Mirshādā). 22. Menjadi tempat kembali bagi orang-orang yang melampaui batas (Ath-Thāghīn), 23. Mereka tinggal di dalamnya berabad-abad lamanya (Ahqābā). 24. Mereka tidak merasakan kesejukan di dalamnya dan tidak (pula mendapat) minuman, 25. Kecuali air panas yang mendidih (Hamīman) dan nanah (Ghassāqā), 26. Sebagai pembalasan yang setimpal (Wifāqā). 27. Sesungguhnya mereka tidak mengharapkan perhitungan amal. 28. Dan mereka mendustakan ayat-ayat Kami dengan kedustaan yang sebenar-benarnya (Kithābā). 29. Dan segala sesuatu telah Kami catat dalam suatu Kitab. 30. Karena itu rasakanlah. Dan Kami sekali-kali tidak akan menambah kepada kamu kecuali azab.
Ayat 21 menggambarkan Neraka sebagai مِرْصَادًا (Mirshādā), tempat pengintai atau jebakan yang siap menerkam. Ini menunjukkan bahwa Jahannam bukanlah tempat yang perlu dicari, melainkan tempat yang menunggu dengan pasti bagi orang-orang yang melampaui batas (لِّلطَّٰغِينَ – Ath-Thāghīn). Ath-Thāghīn adalah mereka yang melanggar batas-batas Allah, menolak kebenaran, dan berbuat zalim di muka bumi.
Masa tinggal di sana dijelaskan sebagai أَحْقَابًا (Ahqābā). Kata Ahqāb adalah bentuk jamak dari Huqb, yang ditafsirkan oleh sebagian ulama sebagai jangka waktu yang sangat lama, meskipun tidak terbatas pada angka tertentu. Ini menunjukkan penderitaan yang berkelanjutan dan tak terbayangkan panjangnya, memastikan bahwa hukuman tersebut sepadan dengan dosa dan penolakan mereka terhadap kebenaran yang telah disampaikan.
Kondisi di dalam Jahannam adalah antitesis dari segala kenyamanan yang pernah dialami manusia. Mereka tidak merasakan kesejukan (بَرْدًا) ataupun minuman yang menyegarkan (شَرَابًا). Satu-satunya yang tersedia adalah air panas yang mendidih (حَمِيمًا – Hamīman) dan nanah atau cairan tubuh yang menjijikkan (غَسَّاقًا – Ghassāqā).
Air Hamīm adalah air mendidih yang membakar usus, sementara Ghassāq merujuk pada cairan dingin nanah yang keluar dari tubuh penduduk Neraka atau getah yang paling dingin dan paling busuk. Hukuman ini, sebagaimana ditegaskan dalam Ayat 26, adalah جَزَآءً وِفَاقًا (Jazā'an Wifāqā), balasan yang setimpal dan sesuai dengan tingkat kedurhakaan mereka di dunia.
Mengapa mereka dihukum seberat itu? Ayat 27 dan 28 memberikan akar masalahnya: mereka tidak mengharapkan hisab (perhitungan amal) dan mendustakan ayat-ayat Allah dengan kedustaan yang besar. Ketidakpercayaan terhadap Hari Akhir inilah yang memungkinkan mereka hidup tanpa batas moral, karena mereka merasa tidak ada pertanggungjawaban di masa depan.
Namun, keadilan ditegaskan dalam Ayat 29: وَكُلَّ شَىْءٍ أَحْصَيْنَٰهُ كِتَٰبًا (Dan segala sesuatu telah Kami catat dalam suatu Kitab). Tak ada satu pun perbuatan, pikiran, atau niat yang terlewat. Pencatatan yang sempurna ini menjamin keadilan mutlak dalam hisab. Ayat 30 kemudian menutup babak ini dengan vonis yang mengerikan: فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلَّا عَذَابًا (Kami sekali-kali tidak akan menambah kepada kamu kecuali azab). Ini adalah keputusasaan abadi, penolakan total atas harapan pengampunan, di mana penderitaan terus meningkat.
Setelah adegan penderitaan bagi yang durhaka, surah ini beralih ke kontras yang indah: balasan bagi orang-orang yang bertakwa (Muttaqīn), yang meyakini dan mempersiapkan diri untuk Berita Besar.
إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفَازًا ﴿٣١﴾ حَدَآئِقَ وَأَعْنَٰبًا ﴿٣٢﴾ وَكَوَاعِبَ أَتْرَابًا ﴿٣٣﴾ وَكَأْسًا دِهَاقًا ﴿٣٤﴾ لَّا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا وَلَا كِذَّٰبًا ﴿٣٥﴾ جَزَآءً مِّن رَّبِّكَ عَطَآءً حِسَابًا ﴿٣٦﴾
31. Sesungguhnya bagi orang-orang yang bertakwa ada kemenangan (Mafāzā), 32. (Yaitu) kebun-kebun dan buah anggur, 33. Dan gadis-gadis remaja yang sebaya (Kawā’ib Atrābā), 34. Dan gelas-gelas yang penuh (isinya) (Ka’san Dihāqā). 35. Di dalamnya mereka tidak mendengar perkataan yang sia-sia dan tidak (pula) dusta. 36. Sebagai balasan dari Tuhanmu dan pemberian dengan perhitungan yang cukup (Hisābā).
Istilah yang digunakan untuk kemenangan adalah مَفَازًا (Mafāzā), yang berarti tempat kemenangan yang besar dan keberhasilan sejati. Kehidupan di Jannah (Surga) adalah hadiah yang dicapai melalui kesabaran dan ketaatan di dunia. Surga digambarkan dengan kenikmatan fisik yang melimpah (Ayat 32-34).
Deskripsi ini mencakup kebun-kebun (حَدَآئِقَ) dan buah anggur (وَأَعْنَٰبًا), menekankan keindahan alam yang tak tertandingi dan rezeki yang berlimpah, yang merupakan kenikmatan tertinggi bagi jiwa yang pernah hidup di bumi. Berbeda dengan hukuman di Neraka, di Surga segala sesuatu disediakan dalam bentuk yang paling sempurna dan nikmat.
Ayat 33 menyebutkan kenikmatan sosial dan spiritual: pasangan yang sempurna (وَكَوَاعِبَ أَتْرَابًا). Kawā’ib merujuk pada kemudaan abadi dan kesempurnaan fisik, dan Atrābā menunjukkan bahwa mereka adalah sebaya, menjamin keharmonisan tanpa rasa cemburu atau persaingan yang ada di dunia.
Kenikmatan minuman di Surga berbanding terbalik dengan minuman kengerian di Neraka. Di sini ada وَكَأْسًا دِهَاقًا (gelas-gelas yang penuh isinya), minuman murni yang tak pernah habis, melambangkan kepuasan spiritual dan jasmani yang tak terputus.
Namun, kenikmatan Surga tidak hanya bersifat fisik, melainkan juga spiritual dan lingkungan. Ayat 35 menyingkirkan dua pemicu kekecewaan terbesar di dunia: perkataan sia-sia (لَغْوًا – Laghwan) dan dusta (كِذَّٰبًا – Kithābā). Lingkungan Surga adalah lingkungan kesucian dan kebenaran, di mana jiwa benar-benar menemukan ketenangan dari perselisihan dan kebohongan dunia.
Ayat 36 menyimpulkan bagian ini dengan penegasan bahwa semua ini adalah balasan (جَزَآءً) dari Tuhan, sebuah pemberian (عَطَآءً) dengan perhitungan yang cukup (حِسَابًا). Berbeda dengan orang kafir yang tidak mengharapkan hisab, orang bertakwa justru menerima balasan yang dihitung secara adil, bahkan melebihi apa yang mereka usahakan, karena kemurahan Allah.
Keseimbangan Keadilan Ilahi dan Penegasan Balasan Setimpal.
Surah An-Naba mencapai klimaksnya dengan penegasan kekuasaan mutlak Allah pada Hari Kiamat dan seruan terakhir kepada manusia untuk bertaubat sebelum terlambat.
رَّبِّ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا ٱلرَّحْمَٰنِ ۖ لَا يَمْلِكُونَ مِنْهُ خِطَابًا ﴿٣٧﴾ يَوْمَ يَقُومُ ٱلرُّوحُ وَٱلْمَلَٰٓئِكَةُ صَفًّا ۖ لَّا يَتَكَلَّمُونَ إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ ٱلرَّحْمَٰنُ وَقَالَ صَوَابًا ﴿٣٨﴾ ذَٰلِكَ ٱلْيَوْمُ ٱلْحَقُّ ۖ فَمَن شَآءَ ٱتَّخَذَ إِلَىٰ رَبِّهِۦ مَـَٔابًا ﴿٣٩﴾ إِنَّآ أَنذَرْنَٰكُمْ عَذَابًا قَرِيبًا يَوْمَ يَنظُرُ ٱلْمَرْءُ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ وَيَقُولُ ٱلْكَافِرُ يَٰلَيْتَنِى كُنتُ تُرَٰبًا ﴿٤٠﴾
37. (Dialah) Tuhan (yang memelihara) langit dan bumi dan apa yang ada di antara keduanya; Yang Maha Pengasih (Ar-Raḥmān). Mereka tidak memiliki kekuasaan untuk berbicara dengan Dia. 38. Pada hari ketika Ruh dan para malaikat berdiri bersaf-saf, mereka tidak berkata-kata, kecuali siapa yang telah diizinkan kepadanya oleh Tuhan Yang Maha Pengasih (Ar-Raḥmān), dan ia mengucapkan perkataan yang benar. 39. Itulah Hari yang pasti benar (Al-Ḥaqq). Maka barangsiapa menghendaki, niscaya ia mengambil jalan kembali kepada Tuhannya. 40. Sesungguhnya Kami telah memperingatkan kepadamu siksa yang dekat (Qarībā), pada hari manusia melihat apa yang telah diperbuat oleh kedua tangannya; dan orang kafir berkata: "Alangkah baiknya sekiranya aku dahulu hanya menjadi tanah."
Ayat 37 kembali menegaskan identitas Tuhan sebagai Pemilik dan Pengatur alam semesta, menyandingkan otoritas absolut-Nya (رَّبِّ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ) dengan sifat belas kasihan-Nya (ٱلرَّحْمَٰنِ – Ar-Raḥmān). Penyebutan sifat Ar-Raḥmān dalam konteks hari penghakiman memiliki makna yang mendalam: bahkan dalam situasi penghakiman tertinggi, rahmat-Nya mendahului murka-Nya. Namun, otoritas-Nya sedemikian rupa sehingga pada hari itu, semua makhluk, tanpa terkecuali, لَا يَمْلِكُونَ مِنْهُ خِطَابًا (tidak memiliki kekuasaan untuk berbicara dengan Dia).
Ayat 38 memperkuat adegan ini. Ruh (ditafsirkan oleh sebagian ulama sebagai Jibril, atau ruh agung lainnya, atau bahkan sejenis makhluk yang sangat besar) dan para malaikat berdiri صَفًّا (bersaf-saf), menunjukkan kedisiplinan dan kepasrahan total. Tak seorang pun dapat berbicara atau mengajukan syafaat kecuali atas izin Ar-Raḥmān dan jika perkataannya adalah صَوَابًا (benar, tepat, dan adil).
Kontras antara sifat Ar-Raḥmān dan ketiadaan izin berbicara menekankan bahwa pertolongan (syafaat) bukanlah hak istimewa yang bisa diminta, melainkan anugerah yang sepenuhnya berada di bawah kendali ilahi, diberikan hanya kepada mereka yang layak dan melalui perkataan yang benar.
Ayat 39 menyatakan bahwa ذَٰلِكَ ٱلْيَوْمُ ٱلْحَقُّ (Itulah Hari yang pasti benar). Kebenaran dari Al-Naba' al-'Azim telah terbukti. Mengakhiri tantangan terhadap keraguan yang dilontarkan pada Ayat 1-3, Allah memberikan manusia pilihan terakhir: فَمَن شَآءَ ٱتَّخَذَ إِلَىٰ رَبِّهِۦ مَـَٔابًا (Maka barangsiapa menghendaki, niscaya ia mengambil jalan kembali kepada Tuhannya). Ini adalah seruan untuk bertaubat, untuk mencari jalan kembali kepada Allah sebelum kesempatan itu tertutup rapat.
Surah An-Naba ditutup dengan peringatan tentang siksa yang dekat (عَذَابًا قَرِيبًا). Meskipun Hari Kiamat terlihat jauh dalam rentang waktu manusia, ia "dekat" dalam perspektif Ilahi, dan bagi setiap individu, hari itu dimulai saat kematian menjemput, yang pasti datang sewaktu-waktu.
Penutup surah ini melukiskan penyesalan yang paling mendalam. Pada hari itu, setiap manusia (mukmin atau kafir) akan melihat مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ (apa yang telah diperbuat oleh kedua tangannya). Bagi orang mukmin, ini adalah kebahagiaan karena melihat amal salehnya. Namun bagi orang kafir, kesadaran akan nasibnya begitu menghancurkan hingga ia berharap, يَٰلَيْتَنِى كُنتُ تُرَٰبًا (Alangkah baiknya sekiranya aku dahulu hanya menjadi tanah).
Harapan untuk menjadi tanah ini mengacu pada dua hal: (1) Mereka berharap mereka tidak pernah dibangkitkan, seperti hewan atau tanah yang tidak perlu dihisab. (2) Mereka menyaksikan hukuman bagi orang kafir lainnya dan menyadari kepastian azab mereka, membuat mereka iri pada benda mati yang luput dari pertanggungjawaban. Ini adalah kata-kata terakhir yang menghancurkan, mengakhiri surah dengan pesan kepastian yang mutlak: Berita Besar itu adalah kebenaran, dan nasib kita sepenuhnya tergantung pada bagaimana kita menyambutnya di kehidupan dunia.
Surah An-Naba, dengan 40 ayatnya yang padat, menawarkan sebuah pelajaran teologis yang menyeluruh dan terstruktur. Ia dimulai dengan pertanyaan yang meragukan dan berakhir dengan jawaban yang pasti dan memutus semua perdebatan. Struktur surah ini menunjukkan metodologi dakwah yang efektif: pertama, tantanglah keraguan; kedua, hadirkan bukti-bukti yang tidak dapat disangkal dari alam semesta; dan ketiga, tunjukkan konsekuensi yang jelas dari pilihan mereka—Neraka Jahannam dan Surga yang penuh kemenangan.
Pesan utama dari An-Naba adalah panggilan kepada kesadaran. Allah, Sang Pencipta yang mengatur Matahari, mengikat gunung, dan menghidupkan bumi yang mati, memiliki kuasa mutlak atas kebangkitan. Keraguan terhadap Hari Kiamat berarti buta terhadap bukti-bukti yang terhampar setiap hari di hadapan kita. Surah ini memaksa pembaca untuk menyelaraskan kehidupannya dengan Berita Besar tersebut, mencari jalan kembali (مَـَٔابًا) kepada Tuhan sebelum penyesalan abadi (berharap menjadi tanah) menjadi satu-satunya yang tersisa.
Keseimbangan antara keagungan kosmik dan detail kehidupan sehari-hari (tidur, makanan, pasangan) yang ditawarkan dalam surah ini memastikan bahwa setiap manusia memiliki titik masuk untuk memahami kebenaran Hari Akhir. Surah An-Naba adalah peringatan, bukti, dan janji—sebuah pernyataan teologis yang tak lekang oleh waktu, memandu umat manusia menuju pertanggungjawaban yang tak terhindarkan.
Secara keseluruhan, Surah An-Naba 1-40 bukan hanya deskripsi tentang akhir zaman, melainkan fondasi iman yang mengaitkan kepastian Hari Kebangkitan dengan bukti-bukti kekuasaan Allah yang tak terbatas dalam setiap aspek penciptaan. Ia mengajarkan bahwa kehidupan di dunia ini adalah ladang amal dan ujian, yang hasilnya akan dipanen dengan keadilan mutlak di Hari Keputusan yang telah ditetapkan waktunya.