Surah Al Ma'un, yang secara harfiah berarti 'Barang-Barang Berguna' atau 'Bantuan Kecil', merupakan salah satu surah yang paling ringkas namun memiliki pesan etika dan teologi yang sangat mendalam dalam Al-Qur'an. Surah ini terletak pada urutan ke-107, terdiri dari tujuh ayat, dan umumnya diklasifikasikan sebagai surah Makkiyah, meskipun terdapat pandangan ulama yang menganggapnya sebagai Madaniyah.
Inti dari Surah Al Ma'un adalah menghubungkan ibadah ritual (seperti salat) dengan kewajiban sosial dan etika (perlakuan terhadap fakir miskin dan anak yatim). Surah ini memberikan kritik tajam terhadap mereka yang mengaku beragama namun gagal mewujudkan ajaran kasih sayang dan kepedulian dalam kehidupan sehari-hari. Ia menyingkap tabir kemunafikan tersembunyi, di mana penampilan luar keagamaan tidak sejalan dengan hati yang kikir dan perilaku yang abai terhadap kebutuhan sesama.
Surah ini berfungsi sebagai cermin untuk menguji keaslian keimanan. Apakah iman itu hanya sebatas ritual formal, ataukah ia termanifestasi dalam tindakan nyata yang meringankan beban orang lain?
Dengan menyebut nama Allah Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang.
1. Tahukah kamu (orang) yang mendustakan agama?
2. Itulah orang yang menghardik anak yatim,
3. dan tidak menganjurkan (memberi) makan orang miskin.
4. Maka kecelakaanlah bagi orang-orang yang salat,
5. (yaitu) orang-orang yang lalai dari salatnya,
6. orang-orang yang berbuat riya,
7. dan enggan (menolong dengan) barang berguna (Al Ma'un).
Para ulama tafsir sepakat bahwa struktur surah ini membagi para pendusta agama menjadi dua kelompok besar, namun keduanya saling berkaitan dan berasal dari akar masalah yang sama: keangkuhan spiritual dan kegagalan dalam empati. Kedua kelompok tersebut adalah (1) mereka yang secara terang-terangan menolak kewajiban sosial dan (2) mereka yang secara formal menjalankan ibadah ritual namun hatinya kosong dari kepedulian.
Pertanyaan retoris "A ra'aita" (Tahukah kamu?) menarik perhatian pendengar secara dramatis. Ini bukan sekadar pertanyaan untuk mencari informasi, melainkan untuk memberikan pukulan kesadaran. Siapakah yang mendustakan agama (*yukażżibu bid-dīn*)?
Dalam konteks tafsir, "Ad-Din" di sini tidak hanya berarti syariat atau keyakinan, tetapi juga merujuk pada Hari Pembalasan (Yaumud Din). Orang yang mendustakan Hari Pembalasan adalah orang yang merasa dirinya tidak akan bertanggung jawab atas perbuatannya. Konsekuensinya, mereka merasa bebas untuk berlaku zalim dan kikir.
Ibnu Katsir menjelaskan bahwa ayat ini menunjuk pada orang yang telah meremehkan hukum Allah dan tidak percaya pada adanya ganjaran pahala atau siksa. Inilah akar dari semua tindakan zalim yang dijelaskan pada ayat-ayat berikutnya. Tanpa keyakinan kuat pada pertanggungjawaban di Akhirat, motivasi untuk berbuat baik akan lenyap, dan inilah titik awal dari kemerosotan moral sosial.
Surah ini memulai dengan identifikasi ideologis—ketidakpercayaan—kemudian segera beralih ke manifestasi perilaku dari ketidakpercayaan tersebut. Ini menekankan prinsip Islam bahwa keyakinan sejati harus selalu diterjemahkan ke dalam amal saleh, terutama dalam interaksi sosial. Kegagalan sosial adalah bukti kegagalan iman.
Orang yang mendustakan agama diidentifikasi melalui tindakan spesifik pertama: menghardik anak yatim (yadu‘‘ul yatīm). Kata ‘yadu‘‘u’ sangat kuat, berarti mendorong, menolak dengan kasar, atau bahkan mengusir dengan kekerasan.
Mengapa anak yatim dijadikan tolok ukur utama? Karena anak yatim adalah simbol kelemahan dan ketidakberdayaan dalam masyarakat. Mereka telah kehilangan pelindung utamanya, dan merawat mereka adalah ujian kepekaan spiritual tertinggi. Orang yang tega menghardik anak yatim menunjukkan hati yang keras dan beku, yang tidak memiliki rasa kasih sayang minimal. Kezaliman ini adalah kezaliman yang paling keji karena dilakukan terhadap subjek yang paling rentan.
Qatadah, seorang tabi'in, menjelaskan bahwa sifat 'du‘‘u' mencakup menolak haknya, tidak memberinya makan, dan tidak bersikap lembut kepadanya. Surah ini menetapkan bahwa perlakuan terhadap yang lemah bukanlah masalah pilihan atau belas kasihan, melainkan inti dari keimanan itu sendiri. Negasi terhadap kewajiban sosial ini adalah negasi terhadap ‘Ad-Din’.
Elaborasi tentang perlakuan terhadap anak yatim menunjukkan bahwa kemanusiaan seseorang diukur dari interaksinya dengan yang paling membutuhkan, bukan dari seberapa kaya atau berkuasa dirinya. Kepercayaan pada Hari Pembalasan seharusnya mendorong perlindungan terhadap yatim, sebab Nabi Muhammad ﷺ sendiri sangat menekankan pentingnya peran pengasuh yatim, menjanjikan kedekatan di surga seperti dua jari yang berdekatan.
Dosa kedua dari pendusta agama adalah ‘wa lā yaḥuḍḍu ‘alā ṭa‘āmil-miskīn’. Pilihan kata di sini sangat penting. Allah tidak hanya mencela orang yang tidak memberi makan, tetapi mencela orang yang tidak menganjurkan (yahudhdhu) orang lain untuk memberi makan.
Makna ini memiliki dua dimensi tafsir:
Ibnu Abbas RA menjelaskan bahwa ayat ini merupakan teguran keras bagi mereka yang melihat orang miskin tetapi tidak tergerak hatinya untuk meminta pertolongan bagi mereka, meskipun mungkin dia sendiri tidak memiliki kemampuan untuk memberi makan. Kewajiban moral yang digariskan di sini adalah kewajiban untuk membangun kesadaran sosial.
Kaitan antara Ayah 2 dan 3 sangat erat: anak yatim (korban struktural kehilangan) dan orang miskin (korban struktural ekonomi). Keduanya mewakili mereka yang membutuhkan uluran tangan komunitas. Mengabaikan mereka adalah tanda nyata bahwa ‘Ad-Din’ yang diyakini hanyalah formalitas belaka, tanpa substansi kepedulian. Ini adalah ciri khas kemanusiaan yang terdegradasi, di mana kepentingan diri jauh melebihi tanggung jawab komunal.
Setelah mengidentifikasi para pendusta agama melalui kegagalan sosial mereka, surah beralih ke kritik yang lebih halus dan lebih menohok, yaitu kritik terhadap para pelaku ritual yang cacat spiritual.
Kata ‘Fawailun’ (Maka kecelakaanlah) adalah ancaman keras. Beberapa ulama menafsirkannya sebagai lembah di neraka Jahanam yang disediakan bagi mereka yang lalai. Sasaran ancaman ini adalah Al-Mushallin (orang-orang yang salat).
Ini menimbulkan pertanyaan: Bagaimana bisa kecelakaan ditujukan kepada orang yang salat? Jawabannya ada pada kata berikutnya: ‘sahūn’ (lalai).
Lalai di sini bukan berarti lupa sesekali, karena lupa adalah sifat manusiawi. Para ulama tafsir menafsirkan 'sahun' dalam konteks Surah Al Ma'un sebagai:
Ibnu Mas'ud RA menafsirkan bahwa ‘sahun’ adalah orang yang acuh tak acuh, yang tidak pernah memperhatikan atau memikirkan pentingnya salatnya. Mereka salat hanya karena terpaksa, atau hanya sebagai kebiasaan sosial, bukan karena ketulusan spiritual.
Melalui ayat 4 dan 5, Al-Qur'an menyajikan sebuah hukum spiritual yang tegas: Ibadah ritual tanpa dampak etika adalah ibadah yang kosong, bahkan dapat mendatangkan kecelakaan. Ritual keagamaan seharusnya meningkatkan sensitivitas terhadap penderitaan orang lain, bukan menjadi tameng untuk menutupi kekejian sosial.
Kelalaian dalam salat (Ayat 5) seringkali berakar pada penyakit hati berikutnya: Riya (pamer atau mencari pujian). Riya adalah tindakan melakukan amal kebaikan bukan karena Allah SWT, melainkan agar dilihat dan dipuji oleh manusia.
Riya disebut sebagai syirik kecil karena ia mengotori tauhid yang murni. Dalam Surah Al Ma'un, Riya berfungsi sebagai jembatan yang menghubungkan kegagalan ritual (salat yang lalai) dengan kegagalan sosial (menolak Al Ma'un).
Orang yang Riya salat dengan cepat, hanya untuk menyelesaikan kewajiban, kecuali jika ada orang lain yang melihat. Jika mereka dilihat, mereka memperindah salat, memanjangkan rukuk dan sujud. Hal ini menunjukkan bahwa fokus utama mereka adalah validasi manusia, bukan kedekatan dengan Tuhan. Tindakan ini, ketika dilakukan dalam ibadah yang seharusnya paling intim dengan Allah, menunjukkan kerusakan total pada niat.
Dalam konteks sosial Surah Al Ma'un, Riya menunjukkan bahwa mereka mungkin memberi bantuan atau beramal, tetapi hanya bantuan yang terlihat dan memberikan reputasi. Mereka akan memberi sumbangan besar yang disaksikan publik, tetapi menolak memberikan bantuan kecil yang tidak terlihat—yang disebut Al Ma'un—karena tidak menghasilkan pujian.
Riya adalah manifestasi dari ego yang tidak tertundukkan. Ini adalah bahaya tersembunyi yang mengancam setiap orang yang beragama, mengubah ibadah menjadi pertunjukan. Surah Al Ma'un membongkar bahwa Riya tidak hanya merusak ibadah pribadi, tetapi juga menyebabkan kelalaian total terhadap kewajiban sosial yang tidak populer.
Puncaknya, para pelaku salat yang lalai dan riya ini dikritik karena ‘wa yamna‘ūnal mā‘ūn’—mereka enggan (menolong dengan) barang berguna.
Kata Al-Ma'un telah menjadi subjek diskusi panjang para ahli tafsir. Ada tiga penafsiran utama tentang makna 'Al Ma'un':
Apabila kita mengambil penafsiran kedua (kebutuhan rumah tangga), kritiknya menjadi sangat menusuk. Jika seseorang yang mengaku beriman dan salat menolak meminjamkan barang sepele yang tidak merugikan dirinya, itu menunjukkan kekikiran yang ekstrem. Sikap ini adalah kebalikan total dari semangat tetangga, komunitas, dan empati yang diajarkan Islam. Jika untuk hal sepele saja ia kikir, apalagi untuk kewajiban besar seperti zakat atau sedekah yang bernilai finansial tinggi.
Surah ini seolah menyimpulkan: Orang yang riya dalam salatnya pasti gagal dalam kewajiban sosial yang paling kecil sekalipun. Mereka bisa melakukan ibadah yang megah di depan umum, tetapi gagal dalam manifestasi kasih sayang yang paling sederhana di balik pintu rumah mereka.
Surah Al Ma'un secara sempurna merumuskan konsep keseimbangan ibadah dalam Islam, yaitu antara hablum minallah (hubungan vertikal dengan Tuhan) dan hablum minannas (hubungan horizontal dengan sesama manusia). Surah ini mengajarkan bahwa ibadah ritual (Salat) tanpa pondasi moral dan sosial (Ma'un, peduli yatim/miskin) adalah ibadah yang cacat dan tertolak.
Dalam sejarah Islam, para ahli teologi dan tasawuf sering kali menekankan bahwa shalat yang diterima adalah shalat yang terpatri dalam perilaku sehari-hari. Surah ini memberikan tolok ukur yang jelas: bagaimana seseorang memperlakukan yang lemah, bagaimana ia menggunakan harta, dan bagaimana niatnya dalam beribadah. Ketiga faktor ini harus selaras.
Kajian mendalam para mufassir kontemporer, seperti Sayyid Qutb dalam Fi Zilalil Quran, menyoroti bahwa Surah Al Ma'un adalah deklarasi bahwa agama bukanlah sekadar keyakinan pasif atau dogma yang tidak bertindak. Agama adalah tindakan nyata (amal), dan inti dari tindakan ini adalah memastikan keadilan dan kesejahteraan sosial, dimulai dari lapisan masyarakat yang paling rentan.
Surah ini dengan jelas menegaskan bahwa ibadah ritual bisa menjadi bumerang—membawa kecelakaan (Wail) —jika dilakukan dalam keadaan lalai, riya, dan terpisah dari tanggung jawab sosial. Dengan demikian, Al Ma'un adalah panggilan untuk revolusi etika pribadi, menuntut umat beriman untuk mengintegrasikan spiritualitas mereka sepenuhnya ke dalam kehidupan bermasyarakat.
Karena Riya (Ayat 6) adalah elemen kunci yang menghubungkan kelalaian salat dan penolakan Ma'un, penting untuk menganalisis bahayanya secara ekstensif. Riya bukanlah sekadar keinginan untuk dipuji; ia adalah virus yang merusak niat (niyyah), yang merupakan fondasi setiap amal dalam Islam. Rasulullah ﷺ bersabda bahwa amal tergantung pada niat.
Riya yang dikritik di sini sangat halus:
Perilaku Riya dalam konteks Surah Al Ma'un menunjukkan bahwa ibadah telah dijadikan alat, bukan tujuan. Salat dijadikan pertunjukan untuk mendapatkan status sosial, dan bukan sarana untuk membersihkan jiwa. Ketika ibadah gagal membersihkan jiwa, hati menjadi keras, dan rasa empati mati. Inilah mengapa orang yang riya, ketika diuji dengan permintaan sederhana (Ma'un), langsung menolak karena tidak ada imbalan reputasi yang didapat.
Riya menunjukkan bahwa motivasi beramal bergeser dari takut kepada Allah menjadi takut kepada celaan manusia. Orang yang lalai salat (sahun) pada dasarnya tidak takut kepada Allah, tetapi orang yang riya hanya takut dicela oleh komunitasnya jika tidak salat. Ketika dia merasa aman dari pandangan manusia, perilakunya langsung mencerminkan kekikiran aslinya.
Implikasi Surah Al Ma'un tidak hanya terbatas pada peringatan moral, tetapi juga memberikan pedoman praktis dalam hukum (Fiqh) dan etika (Akhlak) Islam.
Ayat 2 menuntut agar anak yatim tidak hanya diberi makan, tetapi juga diperlakukan dengan lembut dan hormat. Menghardik (yadu‘‘u) adalah pelanggaran etika yang sangat serius. Dalam Fiqh, pengasuhan yatim bukan sekadar anjuran, melainkan kewajiban komunal (fardhu kifayah) yang harus dipastikan pelaksanaannya. Surah ini meninggikan status perlindungan yatim setara dengan tolok ukur keimanan.
Ayat 3 mengajarkan pentingnya advokasi sosial. Umat Islam tidak hanya dituntut menjadi dermawan pasif, tetapi juga aktif menyerukan kedermawanan. Ini adalah dasar bagi gerakan filantropi Islam, di mana setiap Muslim bertanggung jawab untuk menciptakan lingkungan sosial yang peduli terhadap orang miskin. Kegagalan "yahudhdhu" (menganjurkan) menunjukkan bahwa berdiam diri di hadapan kemiskinan adalah dosa.
Salat (Ayat 4-5) harus dilaksanakan dengan kesadaran penuh (khusyuk) dan pada waktunya. Secara Fiqh, menunda salat tanpa uzur hingga melewati waktunya dianggap dosa besar. Namun, secara Akhlak, Surah Al Ma'un mengajarkan bahwa sekalipun salat dilakukan tepat waktu, jika jiwa pelakunya dipenuhi riya dan kekikiran, salat itu tidak mencapai tujuannya, yaitu penyucian diri.
Konsep Ma'un (Ayat 7) melampaui zakat formal. Ma'un mengajarkan bahwa kedermawanan harus mencakup hal-hal kecil, sehari-hari, yang sering diabaikan. Ini adalah etika bertetangga: jika tetangga membutuhkan saringan, kompor, atau sekadar pinjaman uang receh untuk kebutuhan mendesak, menolaknya menunjukkan kebakhilan total. Ma'un menetapkan standar bahwa kedermawanan harus mudah dan spontan.
Kekuatan Surah Al Ma'un terletak pada penolakannya terhadap dikotomi antara yang sakral dan yang profan. Ketaatan kepada Allah terbukti dalam kebaikan kepada manusia. Tidak ada pemisahan yang dapat diterima antara mihrab (tempat salat) dan pasar (tempat interaksi sosial).
Meskipun Surah Al Ma'un diturunkan pada masa awal Islam, pesannya relevan secara universal, terutama dalam masyarakat modern yang sering menghadapi isu ketidaksetaraan ekonomi dan isolasi sosial.
Dalam konteks modern, ‘Al Ma'un’ tidak hanya berarti barang fisik. Ia juga mencakup:
Sikap 'yadu‘‘ul yatīm' (menghardik anak yatim) dapat diterjemahkan menjadi sikap mengabaikan kaum marjinal dalam kebijakan publik, atau menutup mata terhadap kesulitan para pekerja migran, atau menolak memberikan peluang bagi generasi muda yang kurang mampu. Intinya adalah sikap diskriminatif terhadap kelompok yang membutuhkan.
Ayat tentang Riya menjadi sangat kuat di era media sosial, di mana ibadah dan amal sering kali dipublikasikan untuk mendapatkan ‘like’ atau pujian. Seseorang bisa saja terlihat sebagai dermawan super di media sosial (karena ingin dilihat), tetapi di kehidupan nyata ia lalai terhadap ibadah wajibnya dan pelit untuk meminjamkan barang sederhana kepada tetangganya. Surah Al Ma'un berfungsi sebagai uji litmus terhadap keaslian niat di balik setiap amal yang dipublikasikan.
Surah ini mengajarkan bahwa spiritualitas sejati bukanlah soal seberapa besar ibadah yang dipertontonkan, melainkan seberapa konsisten dan tulusnya kebaikan yang dilakukan, terutama kebaikan yang hanya diketahui oleh Allah dan penerimanya.
Pesan Al Ma'un diperkuat oleh beberapa surah lain yang juga menekankan urgensi etika sosial dan integritas ibadah.
Surah Al Qari'ah berbicara tentang Hari Kiamat. Kedua surah ini berbagi tema tentang pertanggungjawaban amal. Al Qari'ah menggambarkan timbangan amal, sementara Al Ma'un menjelaskan amal apa saja yang akan membuat timbangan itu ringan—yaitu amal yang bercampur Riya dan minim kepedulian sosial.
Surah Al Fajr (Fajar) juga mengecam keras perilaku menyimpang. Di sana disebutkan, "Sekali-kali tidak! Bahkan kamu tidak memuliakan anak yatim, dan kamu tidak saling mengajak memberi makan orang miskin." (QS Al Fajr: 17-18). Struktur kritik ini identik dengan Al Ma'un, menegaskan bahwa penolakan terhadap kewajiban sosial adalah akar dari pendustaan agama.
Dalam Surah Ad-Dhuha, Allah mengingatkan Nabi Muhammad ﷺ tentang nikmat-nikmat-Nya, dan sebagai respons atas nikmat itu, Allah memerintahkan, "Maka terhadap anak yatim janganlah kamu berlaku sewenang-wenang. Dan terhadap orang yang meminta-minta, janganlah kamu menghardiknya." (QS Ad-Dhuha: 9-10). Ini adalah perintah positif yang kontras dengan kritik negatif dalam Al Ma'un, menunjukkan bahwa merawat yatim dan fakir adalah bagian integral dari rasa syukur kepada Allah.
Keseluruhan pesan dari perbandingan ini menunjukkan bahwa inti dari risalah kenabian adalah membangun masyarakat yang adil, di mana yang kuat melindungi yang lemah, dan di mana ibadah pribadi menjadi sumber energi untuk kebaikan kolektif. Surah Al Ma'un, dengan ketajamannya, menyingkap kelemahan fatal dari formalisme ritualistik.
Kembali ke Ayat 1, ‘yukażżibu bid-dīn’ (mendustakan agama). Para ulama abad pertengahan dan modern telah mengurai kata ‘Ad-Din’ dalam konteks ini sebagai sistem kehidupan yang komprehensif, mencakup akidah, syariat, dan pembalasan (Akhirat). Mendustakannya berarti menolak sistem nilai ini secara keseluruhan.
Orang yang mendustakan ‘Ad-Din’ percaya bahwa kehidupan ini hanyalah permainan di mana yang kuat berkuasa, dan tidak ada konsekuensi etis abadi. Oleh karena itu, tindakannya di dunia nyata, sebagaimana dicontohkan dalam ayat-ayat berikutnya, adalah:
Surah Al Ma'un mengajarkan bahwa pengakuan lisan tentang keimanan tidak cukup. Iman harus dibuktikan melalui tiga pilar utama yang ditekankan dalam surah ini: Perlindungan terhadap yang rentan, Kualitas Ibadah Ritual, dan Kedermawanan Sederhana. Jika salah satu pilar ini runtuh, seluruh bangunan keimanan seseorang menjadi goyah dan rentan terhadap kecelakaan (Wail).
Para mufassir menekankan bahwa Surah Al Ma'un adalah peringatan terhadap bentuk keimanan kompromi. Kompromi di sini adalah menjalankan ibadah yang terlihat (seperti salat di masjid) tetapi mengabaikan ibadah tersembunyi (seperti niat yang tulus dan menolong tetangga secara rahasia). Inilah yang membuat kelompok ini lebih berbahaya daripada pendusta agama yang terang-terangan (seperti yang disinggung di Ayat 1), karena mereka menyamarkan kerusakan spiritual mereka di balik jubah ritual.
Secara retoris, perpindahan dari kritik sosial (Ayat 2-3) ke kritik ritual (Ayat 4-6) dan kembali ke kritik sosial (Ayat 7) menunjukkan bahwa kedua domain ini tidak terpisahkan. Kekejian terhadap yatim dan miskin adalah konsekuensi logis dari salat yang lalai dan berniat riya. Sebaliknya, shalat yang khusyuk seharusnya menghasilkan kelembutan hati dan kedermawanan, bahkan dalam hal-hal kecil seperti Ma'un.
Surah ini memiliki dampak besar pada etika ekonomi Islam. Dengan mengecam keras penolakan terhadap hak fakir miskin dan anak yatim, Al-Qur'an menolak ide kekayaan yang hanya berputar di antara orang-orang kaya (sebagaimana ditegaskan di surah lain). Surah Al Ma'un menuntut sirkulasi kekayaan dan empati.
Kegagalan ‘yahudhdhu ‘alā ṭa‘āmil-miskīn’ dapat dipahami dalam konteks ekonomi makro: kegagalan untuk menciptakan sistem dan kebijakan yang mendorong pemerataan. Ini bukan hanya tentang sumbangan pribadi, tetapi tentang memastikan bahwa struktur ekonomi tidak secara sistematis menghardik (yadu‘‘u) kelompok yang lemah.
Ketika masyarakat secara keseluruhan bersikap ‘man‘ūnal mā‘ūn’—menolak berbagi sumber daya yang mudah—maka masyarakat tersebut sedang menuju keruntuhan moral. Islam tidak mengidealkan kemiskinan, tetapi Islam mengidealkan masyarakat yang tidak mentoleransi kemiskinan, dan Surah Al Ma'un adalah salah satu cetak biru etis untuk mencapai tujuan tersebut.
Penolakan terhadap Ma'un juga dapat dilihat sebagai keengganan untuk berkontribusi pada common good atau kebaikan bersama. Dalam masyarakat yang ideal, barang-barang yang mudah dipinjamkan seharusnya tersedia secara spontan dan tanpa pamrih. Ketika bahkan benda paling sepele pun ditahan karena kekikiran, itu mencerminkan krisis kepercayaan dan kasih sayang dalam komunitas.
Dalam kesimpulannya yang mendalam, Surah Al Ma'un memberikan pesan yang tak lekang oleh waktu: Agama adalah integritas yang utuh. Keimanan sejati adalah jembatan yang menghubungkan hati yang khusyuk di hadapan Tuhan dengan tangan yang terbuka untuk membantu sesama, bahkan dalam urusan yang paling kecil. Melalui kritik yang tajam terhadap Riya dan kekikiran, surah ini menantang setiap Muslim untuk terus memeriksa niat dan dampak sosial dari ibadahnya.
Analisis ini menunjukkan bahwa untuk menjadi seorang Muslim yang sejati, seseorang tidak cukup hanya menjadi 'Mushalli' (orang yang salat), tetapi harus memastikan bahwa salatnya tidak 'sahun' (lalai), hatinya bersih dari 'riya' (pamer), dan tangannya selalu siap memberikan 'al-ma'un' (bantuan kecil dan berguna) kepada siapa pun yang membutuhkan, mulai dari anak yatim, orang miskin, hingga tetangga terdekat.
Surah Al Ma’un mengajarkan kita bahwa pendustaan terhadap agama bukan hanya terjadi melalui penolakan eksplisit terhadap Tuhan, tetapi seringkali terwujud dalam bentuk pengkhianatan terhadap nilai-nilai kemanusiaan yang menjadi inti dari risalah Ilahi itu sendiri. Kekejaman terhadap yang lemah dan kecintaan berlebihan pada pengakuan diri adalah dua sisi dari mata uang yang sama, yaitu hati yang jauh dari makna keimanan sejati.
Kita harus selalu mengingat bahwa shalat adalah tiang agama, dan shalat yang tegak harus mampu menopang bangunan akhlak dan kepedulian sosial. Jika tiang itu lalai, goyah, dan hanya didirikan untuk dilihat orang lain, maka seluruh bangunan keimanan seseorang berada di bawah ancaman ‘Wail’ yang mengerikan.
Oleh karena itu, setiap kali kita membaca Surah Al Ma'un, kita diajak untuk introspeksi: Seberapa seringkah kita melalaikan Ma'un dalam keseharian? Seberapa tuluskah niat kita saat beribadah? Apakah kita memuliakan atau menghardik yang lemah? Jawaban atas pertanyaan-pertanyaan ini menentukan apakah kita termasuk orang-orang yang benar-benar beriman atau termasuk dalam golongan yang dicela dalam surah yang agung ini.
Peran Surah Al Ma'un sebagai penguji keimanan sungguh tidak tertandingi. Ia menempatkan ritual di bawah pengawasan etika. Ia mengingatkan bahwa keberagamaan yang sahih harus terasa dampaknya pada kehidupan orang lain. Kekayaan spiritual sejati hanya dapat diukur melalui sejauh mana seseorang bersedia berbagi, berkorban, dan merendahkan hati, baik dalam hal yang besar maupun dalam hal yang paling kecil dan sepele, seperti sebutir garam atau sebatang korek api.
Pengabaian terhadap Ma'un, betapapun kecilnya, menunjukkan bahwa jiwa telah terjangkit penyakit kronis kekikiran yang bertentangan langsung dengan semangat Islam yang sarat kasih sayang (rahmatan lil ‘alamin). Dengan demikian, pelajaran dari Al Ma'un adalah ajakan universal untuk mempraktikkan iman secara holistik, menyatukan salat yang khusyuk dengan jiwa yang dermawan dan tulus.
Mengakhiri kajian mendalam ini, kita dapati bahwa tujuh ayat Surah Al Ma'un adalah ringkasan padat dari seluruh etika Islam. Surah ini menawarkan diagnosis dan prognosis bagi keimanan. Jika amal sosial rusak, itu pertanda niat ritual juga rusak. Dan jika niat ritual rusak, maka kehancuran moral sosial akan segera menyusul. Keselamatan terletak pada menyelaraskan hati, lidah, dan perbuatan, di mana shalat menjadi sumber kekuatan untuk selalu memberikan Ma'un, tanpa mengharapkan imbalan pujian dari manusia.