Surah Al-Kahfi, yang sering diidentikkan dengan perlindungan dari fitnah Dajjal dan tantangan zaman, diakhiri dengan sebuah intisari yang padat dan menyeluruh. Ayat ke-110 tidak hanya berfungsi sebagai penutup narasi dari empat kisah besar yang disajikan sebelumnya, tetapi juga sebagai rumusan final mengenai bagaimana seorang hamba harus menjalani kehidupannya di dunia. Ayat ini adalah kunci, sebuah formula agung yang menggabungkan kenabian, tujuan akhirat, dan kriteria penerimaan amal di sisi Tuhan.
Ayat 110 dari Surah Al-Kahfi adalah perintah langsung kepada Rasulullah ﷺ untuk menyampaikan inti dari risalahnya kepada seluruh umat manusia. Teks Arabnya adalah sebagai berikut:
Surah Al-Kahfi, secara keseluruhan, memperingatkan tentang empat fitnah utama: fitnah agama (Ashabul Kahfi), fitnah harta (Kisah dua pemilik kebun), fitnah ilmu (Kisah Musa dan Khidr), dan fitnah kekuasaan (Kisah Dzul Qarnayn). Setiap kisah menuntut sikap ketauhidan, kerendahan hati, dan kesabaran. Setelah menuntaskan kisah-kisah ini, Ayat 110 datang sebagai kesimpulan normatif. Ia mengatakan, terlepas dari segala tantangan, harta, ilmu, atau kekuasaan yang dimiliki, syarat mutlak untuk diterima di sisi Allah adalah: pengakuan terhadap kenabian, pengakuan terhadap keesaan Allah, dan pelaksanaan amal yang didasari dua syarat utama.
Bagian pertama ayat ini, “Katakanlah (Muhammad): ‘Sesungguhnya aku ini hanyalah manusia biasa seperti kamu, yang diwahyukan kepadaku: Bahwa sesungguhnya Tuhan kamu itu adalah Tuhan Yang Esa,’” menetapkan pondasi tauhid melalui pengakuan kenabian yang humanis.
Pernyataan ini adalah penangkal terhadap segala bentuk pengkultusan berlebihan. Nabi Muhammad ﷺ bukanlah dewa atau makhluk setengah dewa. Beliau makan, tidur, menikah, merasa sedih, dan menghadapi kesulitan, persis seperti manusia lainnya. Dengan menekankan kemanusiaan beliau, Allah mengajarkan beberapa hal fundamental:
Penekanan pada kata ‘hanyalah’ (in-nama) membatasi status beliau pada dua hal: kemanusiaan dan penerimaan wahyu. Ini adalah pemisahan tegas antara pencipta (Allah) dan utusan (Muhammad).
Segera setelah menegaskan identitasnya sebagai manusia, Rasulullah ﷺ menyampaikan inti dari wahyu yang diterimanya, yaitu Tauhid. Wahyu ini tidak lain adalah penegasan bahwa ‘Tuhan kamu itu adalah Tuhan Yang Esa’. Ini adalah penutup yang kuat, sebab seluruh kisah dalam Al-Kahfi berkisar pada penyimpangan dari Tauhid dan cara kembali kepadanya.
Tauhid adalah benang merah yang menyatukan seluruh tantangan hidup. Baik dalam menghadapi musibah maupun nikmat, Tauhid adalah kompasnya.
Setelah menanamkan pondasi akidah (Tauhid) dan risalah (Kenabian), ayat ini beralih kepada motivasi amal: “Barang siapa mengharap perjumpaan dengan Tuhannya, maka hendaklah ia mengerjakan amal yang saleh.”
Ungkapan ‘mengharap perjumpaan dengan Tuhannya’ (yarjuu liqaa’a rabbih) bukanlah sekadar harapan untuk masuk surga, tetapi harapan akan nikmat tertinggi, yaitu melihat wajah Allah (ru’yatullah). Ini adalah puncak dari spiritualitas dan tujuan utama seorang mukmin. Harapan ini menuntut sebuah imbalan: amal shaleh. Ini berarti bahwa amal yang kita lakukan di dunia ini adalah bekal dan prasyarat untuk mendapatkan kehormatan abadi tersebut.
Harapan perjumpaan ini sangat penting karena ia mengubah orientasi hidup. Seseorang yang hidup hanya untuk dunia akan beramal sesuai standar duniawi (kekayaan, popularitas, kekuasaan). Namun, bagi yang mengharapkan perjumpaan dengan Tuhannya, seluruh tindakannya disaring melalui standar Ilahi. Ia tidak peduli jika amalannya tidak dilihat manusia, asalkan dicatat oleh Malaikat dan diterima oleh Rabb-nya.
Syarat pertama bagi mereka yang merindukan perjumpaan adalah ‘amal saleh’. Kata ‘amal’ (perbuatan) diikuti oleh sifat ‘saleh’ (baik, benar, pantas). Tidak semua perbuatan adalah amal saleh. Dalam konteks syariat Islam, amal saleh memiliki dua dimensi yang saling terkait, yang dikenal sebagai Syarat Diterimanya Amal:
Amal tersebut harus sesuai dengan tuntunan yang dibawa oleh Nabi Muhammad ﷺ. Amal harus benar secara bentuk dan tata cara. Jika seseorang beribadah dengan cara yang tidak pernah diajarkan oleh Rasulullah, meskipun niatnya baik, ia berisiko tertolak (disebut bid’ah). Amal saleh adalah amal yang sah, yang valid secara syariat. Hal ini mencakup semua aspek ibadah, mulai dari shalat, zakat, hingga muamalah (interaksi sosial) yang adil.
Kata ‘Shaleh’ (صَالِحًا) berasal dari akar kata yang berarti perbaikan, kesesuaian, dan kemanfaatan. Sebuah amal dianggap shaleh jika ia tidak hanya benar secara ritual, tetapi juga menghasilkan kebaikan (ishlah) dalam diri pelakunya dan dalam masyarakat sekitarnya. Perbuatan yang menyebabkan kerusakan atau kezaliman, meskipun dilakukan atas nama ritual, tidak dapat dikategorikan sebagai amal shaleh sejati. Misalnya, sedekah dari hasil curian bukanlah amal shaleh, sebab sumbernya tidak sesuai (tidak thayyib).
Hubungan antara harapan perjumpaan (Pilar II) dan amal saleh ini sangat sinergis. Harapan menjadi mesin motivasi, sementara amal saleh menjadi metode pencapaian. Tanpa amal saleh, harapan itu hanyalah angan-angan kosong. Tanpa harapan perjumpaan, amal saleh bisa menjadi rutinitas tanpa ruh.
Syarat kedua, yang bersifat non-teknis namun sangat esensial, adalah: “dan janganlah ia mempersekutukan seorang pun dalam beribadah kepada Tuhannya.” Ini adalah syarat yang mengikat syarat amal saleh sebelumnya, yaitu keikhlasan (ikhlas) atau Tauhid dalam niat.
Jika amal saleh adalah kebenaran eksternal (mengikuti petunjuk Nabi), maka larangan syirik adalah kebenaran internal (mengikhlaskan niat hanya untuk Allah). Ayat ini mewajibkan setiap amal ibadah harus bersih dari segala bentuk syirik, besar maupun kecil.
Syirik Akbar (Syirik Besar): Menyembah atau menujukan ibadah (doa, nazar, sembelihan) kepada selain Allah. Ini membatalkan seluruh amal dan mengeluarkan pelakunya dari Islam.
Syirik Ashgar (Syirik Kecil): Syirik yang paling sering terjadi dan paling berbahaya bagi amal saleh adalah riya’ (pamer) dan sum’ah (mencari popularitas). Riya’ adalah tindakan melakukan ibadah agar dilihat dan dipuji manusia. Meskipun tindakan ibadahnya sah secara formal, ia menjadi tidak bernilai di sisi Allah karena dicemari oleh niat yang menyekutukan, yaitu menyandingkan keinginan pujian manusia dengan keridhaan Allah.
Ayat 110 mengajarkan bahwa Ikhlas adalah filter terakhir. Amalan bisa benar sesuai sunnah, tapi jika niatnya adalah agar naik pangkat, mendapat pujian, atau dianggap alim, maka amal tersebut batal. Ikhlas menuntut seluruh energi spiritual diarahkan hanya kepada satu titik: keridhaan Allah (Rabbih).
Para ulama tafsir menyimpulkan dari Ayat 110 bahwa suatu amal hanya akan diterima jika memenuhi dua syarat mutlak:
Jika salah satu dari kedua syarat ini hilang, maka amal tersebut tertolak. Jika amal dilakukan dengan niat ikhlas namun caranya salah (bid’ah), amal tertolak. Jika amal dilakukan dengan cara yang benar, namun niatnya riya’, amal juga tertolak.
Untuk mencapai pemahaman yang komprehensif, kita perlu membedah setiap frasa dalam kaitannya dengan keseluruhan Surah Al-Kahfi dan tuntutan zaman. Ayat ini adalah refleksi total atas kegagalan karakter-karakter dalam kisah sebelumnya.
Dalam satu ayat pendek ini, kata ‘Rabb’ (Tuhan/Pemelihara) disebutkan tiga kali:
Pengulangan ini menekankan bahwa hubungan kita dengan Tuhan harus utuh: Dia adalah satu-satunya yang patut disembah, Dia adalah satu-satunya tujuan akhir, dan Dia adalah satu-satunya yang menjadi fokus niat dalam setiap ibadah. Ini membuang semua ambiguitas dalam spiritualitas.
Kisah terakhir dalam Al-Kahfi adalah tentang Dzul Qarnayn, seorang raja yang diberi kekuasaan besar. Setiap kali ia mencapai suatu tempat dan menaklukkannya, ia berkata, “Ini adalah rahmat dari Tuhanku.” (QS. 18: 98). Dzul Qarnayn adalah model ideal pemimpin yang menerapkan Ayat 110. Ia memiliki kekuasaan (amal) yang besar, tetapi ia membersihkannya dari syirik (niatnya murni hanya untuk Allah, tidak pernah mengklaim kekuasaan itu miliknya).
Kontrasnya adalah pemilik kebun yang sombong, yang menganggap kekayaan dan hasil kebunnya murni karena usahanya sendiri, sehingga ia menolak Tauhid dan gagal dalam amal shaleh. Ayat 110 menyimpulkan bahwa kekuasaan atau harta (seperti yang dimiliki Dzul Qarnayn dan pemilik kebun) hanyalah sarana; yang menentukan adalah apakah sarana itu digunakan dengan amal shaleh dan niat yang bersih.
Riya’ (pamer) adalah salah satu penyakit hati yang paling sulit dideteksi, dan Ayat 110 secara eksplisit menolaknya. Riya’ adalah menganggap manusia memiliki peran dalam penerimaan amal kita. Ketika kita beribadah, jika kita sedikit saja berharap orang lain melihat kebaikan kita, kita telah menyekutukan (syirik) niat kita. Ini sangat relevan dalam masyarakat modern di mana validasi sosial seringkali menjadi motivasi utama. Ayat ini mengingatkan kita bahwa validasi sejati hanya berasal dari Rabbih.
Ulama salaf sering menyebutkan bahwa membersihkan amal dari riya’ jauh lebih sulit daripada membersihkan pakaian putih dari noda. Proses pembersihan niat harus dilakukan sebelum, selama, dan setelah beramal. Ayat ini mengajarkan introspeksi terus-menerus: “Mengapa aku melakukan ini? Apakah karena ingin dilihat, atau karena mengharap perjumpaan dengan Tuhanku?”
Meskipun diturunkan pada abad ke-7, pesan Ayat 110 tetap relevan dan krusial, terutama di tengah kompleksitas kehidupan modern yang didominasi oleh validasi digital dan persaingan materialistik.
Di era media sosial, setiap orang berpotensi menjadi "nabi" bagi pengikutnya sendiri, atau setidaknya menjadi "influencer." Ayat 110 memberi batas tegas: “Aku ini hanyalah manusia biasa.” Ini adalah pengingat bagi siapapun yang memiliki panggung, bahwa popularitas tidak boleh menggeser ketauhidan. Setiap kebaikan yang dibagikan atau dilakukan harus diiringi dengan niat murni, bukan untuk menambah jumlah ‘likes’ atau pengikut. Berbagi kebaikan adalah amal saleh, tetapi mencari pujian dari unggahan tersebut adalah syirik kecil yang menghancurkan nilai amal.
Pernyataan Nabi ﷺ bahwa beliau adalah manusia biasa memberikan ruang bagi umatnya untuk menerima kesalahan dan kekurangan diri. Kita tidak dituntut untuk menjadi sempurna seperti Malaikat, tetapi dituntut untuk selalu berusaha beramal saleh. Kesalahan yang diikuti dengan taubat dan perbaikan adalah bagian dari proses menuju Liqaa’a Rabbih, asalkan kita kembali pada Tauhid yang murni.
Amal saleh tidak hanya terbatas pada ibadah ritual (shalat, puasa). Di lingkungan kerja, amal saleh berarti bekerja secara profesional, tidak korupsi, dan memberikan pelayanan terbaik. Di rumah, amal saleh berarti menjadi pasangan atau anak yang berbakti dan adil. Di masyarakat, amal saleh berarti menegakkan keadilan dan menolong yang membutuhkan. Semua tindakan ini, jika didasari oleh niat untuk berjumpa dengan Allah, adalah ibadah yang tidak ternilai.
Ayat 110 mengikis dikotomi antara ibadah dan kehidupan dunia. Seluruh kehidupan, mulai dari bangun tidur hingga kembali tidur, dapat diubah menjadi serangkaian amal saleh, asalkan motor penggeraknya adalah yarjuu liqaa’a rabbih (mengharap perjumpaan dengan Tuhannya) dan pembersihnya adalah wa laa yushrik (tidak menyekutukan).
Ayat penutup Surah Al-Kahfi ini adalah manifesto spiritual. Ia adalah penawar bagi kesombongan, baik kesombongan harta (seperti pemilik kebun), kesombongan ilmu (seperti Musa sebelum bertemu Khidr), maupun kesombongan kekuasaan. Semua kesombongan ini berakar pada penyekutuan (syirik) yang halus, yaitu menganggap diri sendiri sebagai sumber kebaikan atau keberhasilan, bukan Allah.
Keseimbangan antara keikhlasan (niat yang benar) dan ittiba’ (cara yang benar) yang diajarkan dalam Ayat 110 merupakan salah satu rahasia besar dalam mencapai derajat spiritual yang tinggi. Seseorang mungkin memiliki keikhlasan yang luar biasa, namun jika ia menempuh jalan yang salah (misalnya, beribadah dengan tradisi tanpa dasar), ia akan tersesat. Sebaliknya, seseorang mungkin sangat ketat dalam mengikuti sunnah (ittiba’), namun jika ia melakukan itu hanya untuk dipuji sebagai seorang yang ‘sunnah’, ia telah mencampurinya dengan syirik kecil.
Oleh karena itu, setiap mukmin dituntut untuk terus mengasah dua sisi koin ini. Sisi pertama adalah studi mendalam mengenai bagaimana Rasulullah beribadah (Ilmu Fiqih dan Hadis), dan sisi kedua adalah pemeriksaan batin yang ketat terhadap niat (Ilmu Tasawuf/Tazkiyatun Nafs).
Amal saleh yang sejati adalah produk dari integrasi sempurna antara pengetahuan yang benar (Ittiba’) dan motivasi yang murni (Ikhlas). Inilah yang menjadikan amal itu "shaleh"—sesuatu yang benar-benar cocok, valid, dan pantas untuk dipersembahkan kepada Rabbul ‘Alamin.
Selain riya’, Ayat 110 juga berfungsi sebagai peringatan terhadap syirik dalam harapan (yarjuu). Seorang mukmin harus berharap hanya kepada Allah. Jika seseorang beramal saleh (misalnya, bersedekah) namun lebih berharap balasan segera berupa pujian, keuntungan bisnis, atau kesehatan instan dari makhluk, daripada berharap perjumpaan dengan Allah, maka harapannya telah bercabang. Harapan yang benar adalah berharap kepada Allah semata, karena hanya Dia yang mampu memberikan pahala abadi dan Liqaa’ullah (perjumpaan) yang dijanjikan.
Ketika seseorang telah sepenuhnya menyerahkan harapannya kepada Rabb-nya, ia menjadi kebal terhadap kekecewaan duniawi. Apabila amal salehnya tidak diakui manusia, ia tidak bersedih, karena tujuannya bukan manusia. Apabila ia kehilangan harta atau kekuasaan, ia tidak putus asa, karena harapannya terletak pada perjumpaan dengan Rabb-nya, yang jauh lebih mulia dari segala kekayaan duniawi.
Al-Kahfi ayat 110 bukan sekadar nasihat penutup, melainkan sebuah peta jalan yang ringkas dan padat menuju kesuksesan abadi. Ia menyimpulkan semua pelajaran yang telah diberikan Surah Al-Kahfi dan merangkumnya menjadi tiga tuntutan universal yang tidak terpisahkan:
Apabila umat manusia mampu menginternalisasi dan mengaplikasikan triad ini—Tauhid yang murni, amal saleh yang konsisten, dan niat yang ikhlas—maka mereka telah menemukan kunci untuk melewati segala fitnah zaman, dari fitnah materi hingga fitnah kekuasaan, dan mencapai tujuan tertinggi dari penciptaan mereka.
Inilah amanah terakhir dari Surah Al-Kahfi, sebuah seruan abadi untuk kembali kepada fitrah yang paling murni: beribadah hanya kepada Tuhan Yang Esa dengan segenap hati dan perbuatan yang terbaik.
Setiap detail dalam ayat ini, mulai dari diksi ‘basyarun mitslukum’ hingga larangan keras ‘wa laa yushrik bi ‘ibaadati rabbihi ahadan’, adalah penegasan bahwa jalan menuju keridhaan Ilahi adalah jalan yang lurus, yang hanya dapat dilalui dengan kebenaran hakiki dan kesungguhan niat yang tak bercela. Ini adalah janji sekaligus tuntutan bagi setiap jiwa yang mengharapkan kemuliaan abadi di sisi-Nya.
*****
Kekuatan Al-Qur’an terletak pada pilihan kata yang tepat (diksi). Analisis linguistik pada Ayat 110 mengungkap lapisan makna yang lebih dalam, yang menegaskan mengapa hanya kombinasi dari amal saleh dan keikhlasan yang menjadi syarat penerimaan.
Ayat ini tidak hanya memerintahkan ‘fal ya’mal’ (maka hendaklah ia berbuat), tetapi ‘fal ya’mal ‘amalan shalihan’ (maka hendaklah ia mengerjakan amal yang saleh). Dalam bahasa Arab, kata ‘amal’ berarti perbuatan, pekerjaan, atau usaha apa pun. Namun, penambahan kata sifat ‘shalihan’ (saleh) mengubah maknanya menjadi perbuatan yang terkonfirmasi kebaikannya, yang sesuai dengan standar Ilahi. Ini adalah pembeda antara sekadar aktivitas dan aktivitas yang bernilai ibadah. Aktivitas duniawi (seperti mencari nafkah) bisa menjadi amal saleh jika dilakukan dengan niat ikhlas dan sesuai aturan (tidak menipu, tidak curang). Tanpa label ‘shalih’, ‘amal’ hanya bersifat netral. Dengan adanya ‘shalih’, ia menjadi positif dan berbobot di sisi Allah.
Penekanan pada ‘shalihan’ juga menunjukkan bahwa kuantitas amal bukanlah tolok ukur utama, melainkan kualitasnya. Allah tidak melihat seberapa banyak kita beramal, tetapi seberapa ‘saleh’ amal tersebut, baik dari segi pelaksanaan (ittiba’) maupun dari segi niat (ikhlas). Hal ini sejalan dengan ajaran Islam bahwa sedikit amal yang ikhlas dan benar lebih baik daripada banyak amal yang sia-sia karena riya’ atau penyimpangan.
Larangan di akhir ayat sangat tegas: ‘wa laa yushrik bi ‘ibaadati rabbihi ahadan’ (dan janganlah ia mempersekutukan seorang pun dalam beribadah kepada Tuhannya). Penggunaan kata ‘ahadan’ (seorang pun, atau siapapun) adalah universal dan mencakup semua yang selain Allah, baik itu berhala, manusia mulia, jin, atau bahkan keinginan diri sendiri (hawa nafsu).
Secara spiritual, frasa ini menyinggung semua motivasi tersembunyi. Ketika seseorang beribadah, jika ia menginginkan pujian dari 'seorang pun' (teman, atasan, masyarakat), ia telah melanggar larangan ini. Larangan ini adalah pagar pelindung yang menjamin kemurnian ibadah. Ibadah yang benar haruslah ditujukan hanya kepada satu entitas, tanpa ada campur tangan atau keinginan dari pihak manapun, termasuk dari diri sendiri yang menginginkan validasi.
Seperti yang telah disinggung, Surah Al-Kahfi adalah benteng utama terhadap fitnah Dajjal. Ayat 110 adalah kesimpulan yang memberikan solusi konkret atas ancaman-ancaman tersebut.
Fitnah harta membuat manusia lupa bahwa kekayaan berasal dari Allah. Pemilik kebun jatuh dalam kesombongan dan syirik karena gagal mengakui Tauhid Rububiyyah. Ayat 110 mengatasinya dengan mewajibkan amal saleh dan keikhlasan. Menggunakan harta (yang merupakan ‘amal’ dalam konteks ekonomi) untuk kebaikan, dan melakukannya semata-mata karena mengharap perjumpaan dengan Allah, adalah antidot terhadap kesombongan materialistik.
Jika seorang kaya raya beramal tanpa niat Liqaa’a Rabbih, hartanya hanya akan menjadi beban. Tetapi jika ia menganggap setiap sen yang dibelanjakan di jalan Allah sebagai bekal perjumpaan, maka hartanya menjadi amal saleh yang dibersihkan dari syirik.
Kisah Musa a.s. mengajarkan kerendahan hati dalam mencari ilmu. Musa, meskipun seorang Rasul, harus tunduk pada ilmu yang diberikan Allah kepada Khidr. Fitnah ilmu terjadi ketika seseorang menjadi angkuh dengan pengetahuannya dan lupa bahwa sumber ilmu adalah Allah (seperti iblis yang sombong dengan ilmunya). Ayat 110 memerintahkan Nabi Muhammad ﷺ untuk merendah: "Aku hanyalah manusia biasa." Ini mengajarkan bahwa sekalipun seseorang mencapai puncak ilmu, ia tetap harus mengakui kemanusiaannya dan keesaan sumber wahyu (Allah).
Dengan demikian, amal saleh dalam konteks ilmu adalah mengajarkan dan mengamalkan ilmu dengan ikhlas, bukan untuk pamer kepintaran atau merendahkan orang lain. Ilmu yang dicari dengan niat riya’ akan menjadi bumerang di Hari Akhir.
Dzul Qarnayn menunjukkan bagaimana kekuasaan dapat digunakan sebagai amal saleh, yaitu dengan membangun pertahanan (tembok Yajuj dan Majuj) dan menegakkan keadilan. Ayat 110 memastikan bahwa setiap tindakan Dzul Qarnayn, atau pemimpin manapun, harus diiringi dengan keikhlasan total (tidak menyekutukan seorang pun). Penggunaan kekuasaan untuk kepentingan pribadi, klan, atau pujian adalah syirik dalam beribadah kepada Allah.
***
Para mufassir klasik dan kontemporer telah memberikan perhatian besar pada Ayat 110 karena sifatnya yang inklusif dan ringkas. Mereka melihat ayat ini sebagai kaidah emas (al-Qaa’idah adz-Dzahabiyyah) dalam menerima amal.
Imam Ibnu Katsir menjelaskan bahwa frase “Barang siapa mengharap perjumpaan dengan Tuhannya” adalah motivator tertinggi. Ia menegaskan bahwa amal saleh harus dibangun di atas dasar sunnah Nabi Muhammad ﷺ. Jika amal tersebut menyimpang dari syariat, maka amal itu tertolak, meskipun niatnya ikhlas. Sementara itu, larangan menyekutukan seorang pun merujuk pada keikhlasan. Beliau menekankan bahwa amal harus memenuhi kedua sisi: syariat yang benar dan niat yang murni. Ibnu Katsir mengutip hadis-hadis yang memperingatkan tentang riya’, menegaskan bahwa riya’ adalah syirik yang paling dikhawatirkan oleh Nabi.
Imam Asy-Syaukani dalam Fathul Qadir menyoroti perintah “Qul” (katakanlah). Ini menunjukkan bahwa pesan kenabian ini adalah pesan yang wajib dikomunikasikan secara eksplisit dan terbuka kepada seluruh umat manusia. Tidak ada kerahasiaan dalam akidah. Asy-Syaukani juga membedah kata ‘ahadan’, menyimpulkan bahwa ia mencakup semua bentuk persekutuan, baik dalam akidah formal maupun dalam niat tersembunyi. Bagi Asy-Syaukani, ayat ini berfungsi sebagai penutup logis: Surah dimulai dengan kisah sekelompok pemuda yang meninggalkan dunia (Ashabul Kahfi) demi menjaga Tauhid, dan diakhiri dengan formula baku untuk menjaga Tauhid dalam perbuatan.
Ancaman utama bagi pemenuhan Ayat 110 adalah syirik kecil, khususnya riya’. Riya’ adalah musuh tersembunyi yang bisa masuk ke dalam amal saleh tanpa disadari.
Bagaimana riya’ merusak amal? Seseorang yang shalat dengan khusyuk ketika ada orang lain yang melihat, tetapi tergesa-gesa saat sendirian, telah jatuh dalam riya’. Seseorang yang berderma besar di depan kamera, tetapi menolak memberikan bantuan kecil secara rahasia, menunjukkan adanya syirik dalam niatnya. Ayat 110 menuntut konsistensi niat. Ibadah yang sejati adalah ibadah yang kualitasnya sama, baik di hadapan publik maupun di kesunyian malam.
Riya’ seringkali diperumpamakan sebagai semut hitam di atas batu hitam pada malam yang kelam—sulit dilihat, namun nyata keberadaannya. Oleh karena itu, Ayat 110 mengajarkan umat untuk selalu kembali memeriksa hati. Jika motivasi utama bergeser dari Allah kepada manusia, harus segera ada koreksi dan pembaruan niat.
Memenuhi syarat ‘wa laa yushrik’ adalah latihan spiritual seumur hidup. Beberapa ulama menyarankan praktik-praktik untuk menjaga keikhlasan:
Kondisi ikhlas mutlak yang dituntut Ayat 110 menjadikan ibadah sebagai komunikasi vertikal murni, tanpa kebisingan interaksi horizontal (manusia).
Pemahaman mendalam tentang ‘yarjuu liqaa’a rabbih’ adalah kunci yang membuka pintu motivasi tertinggi dalam Islam.
Ayat ini tidak mengatakan, "Barang siapa mengharap Surga." Surga adalah tempat balasan, hadiah yang luar biasa, namun perjumpaan (Liqaa’ullah) dianggap lebih mulia. Berjumpa dengan Allah, melihat Wajah-Nya yang Mulia (Ru’yatullah), adalah nikmat yang mengalahkan segala kenikmatan Surga. Para penghuni Surga pun akan melupakan segala nikmat yang ada di dalamnya saat mereka diperkenankan melihat Wajah Allah. Ini adalah pemahaman kaum Ahlus Sunnah Wal Jamaah tentang nikmat terbesar yang disediakan bagi hamba-hamba-Nya yang ikhlas.
Menjadikan perjumpaan ini sebagai harapan utama berarti seorang mukmin telah melampaui fase mencari balasan materi (meskipun surga adalah balasan yang luar biasa) menuju fase mencari keridhaan dan Dzat Allah itu sendiri. Ini adalah puncak dari maqam (tingkatan) Ihsan.
Ketika harapan utama seseorang adalah perjumpaan dengan Allah, ia akan sangat berhati-hati dalam setiap tindakan. Jika ia berbuat dosa, ia akan segera bertaubat, karena dosa akan menodai perjumpaan yang ia rindukan. Ia akan menjauhi riya’ karena riya’ merusak bekal perjumpaan. Singkatnya, orientasi akhiratnya telah menjadi begitu kuat sehingga dunia menjadi sekadar jembatan yang harus dilalui dengan sebaik-baiknya.
Frasa ini memberikan makna mendalam pada konsep kehidupan fana. Dunia ini harus dilihat melalui lensa harapan abadi. Setiap usaha yang dilakukan di dunia harus dikaitkan kembali dengan tujuan akhir: menyajikan amal saleh yang bersih di hadapan Tuhan pada hari perjumpaan.
Surah Al-Kahfi ayat 110 adalah penutup yang menakjubkan bagi sebuah surah yang penuh dengan keajaiban dan pelajaran. Ayat ini adalah sintesis dari seluruh ajaran Islam dalam tiga kalimat padat. Ia menjawab pertanyaan terbesar eksistensi manusia: Siapa utusan Allah, siapa Tuhan kita, dan bagaimana kita harus hidup agar sukses?
Dengan menetapkan identitas Nabi sebagai manusia yang diwahyukan, ayat ini menjamin keterbatasan dan keagungan risalah. Dengan menetapkan Tauhid Yang Esa, ia mengeliminasi semua bentuk kesyirikan dan keraguan. Dan yang terpenting, dengan menetapkan kriteria ganda (Amal Saleh dan Keikhlasan) sebagai syarat Liqaa’ullah, ia memberikan panduan praktis yang harus dipegang teguh oleh setiap mukmin di tengah gejolak kehidupan yang penuh fitnah.
Ayat ini adalah mercusuar yang memandu umat dari kegelapan kebodohan dan kesombongan menuju cahaya Tauhid dan kerendahan hati. Ia menuntut kita untuk menjadi pribadi yang tidak hanya berbuat baik, tetapi berbuat baik dengan niat yang sepenuhnya tulus dan murni hanya demi meraih kehormatan tertinggi: perjumpaan abadi dengan Rabb Yang Maha Pengasih.