Surah Al Hasyr, terutama empat ayat penutupnya, dikenal sebagai salah satu inti ajaran tauhid dan pengenalan (ma’rifah) terhadap Zat Allah SWT. Ayat 21 hingga 24 adalah rangkuman agung yang merangkum kekuatan mukjizat Al-Qur'an, keluasan ilmu Ilahi, dan kesempurnaan 11 Asmaul Husna yang merupakan fondasi pemahaman eksistensi dan kekuasaan-Nya.
Ayat-ayat ini sering dianjurkan untuk dibaca dan direnungkan karena kemampuannya membuka tirai keagungan Allah, membawa hati yang paling keras sekalipun pada kerendahan dan ketaatan yang mutlak. Kajian mendalam atas ayat-ayat penutup Surah Al Hasyr ini bukan sekadar pembacaan, melainkan sebuah perjalanan spiritual untuk mendekatkan diri kepada Pencipta melalui pemahaman terhadap sifat-sifat-Nya yang Maha Sempurna.
"Sekiranya Kami turunkan Al-Qur'an ini kepada sebuah gunung, pasti kamu akan melihatnya tunduk terpecah belah disebabkan takut kepada Allah. Dan perumpamaan-perumpamaan itu Kami buat untuk manusia agar mereka berpikir." (QS. Al Hasyr [59]: 21)
SVG: Perumpamaan Kekuatan Al-Qur'an
Ayat 21 memberikan gambaran yang dramatis mengenai keagungan dan bobot substantif dari wahyu Ilahi. Allah menggunakan perumpamaan gunung —struktur fisik paling kokoh yang dikenal manusia— untuk menunjukkan bahwa jika Al-Qur'an diturunkan kepada benda mati yang masif tersebut, gunung itu akan merunduk (khāshi‘an) dan pecah (mutaṣaddi‘an) karena takut (khashyat) kepada Allah.
Gunung dalam konteks Arab melambangkan kekerasan, ketetapan, dan ketidakmampuan untuk bergerak. Ketika Allah mengatakan gunung akan terpecah, ini adalah sindiran pedas bagi hati manusia yang keras. Jika benda mati saja bisa tunduk oleh keagungan firman Allah, bagaimana mungkin hati manusia yang dianugerahi akal dan pilihan tetap bebal dan sombong?
Tafsir klasik menekankan bahwa tujuan perumpamaan ini adalah memicu tafakkur (berpikir dan merenung). Allah ingin manusia menyadari bahwa bobot perintah, larangan, janji, dan ancaman dalam Al-Qur'an sedemikian rupa sehingga ia memerlukan ketundukan total. Bobot ini bukan fisik, melainkan bobot makna, otoritas, dan kebenaran mutlak.
Khashyah (takut) di sini bukan takut biasa, melainkan rasa takut yang disertai pengagungan dan pengetahuan mendalam tentang siapa yang ditakuti. Ini adalah rasa takjub dan hormat yang menghasilkan ketundukan total. Seorang mukmin yang benar-benar memahami ayat-ayat Allah akan merasakan bobot yang sama di dalam hatinya, yang mendorongnya untuk meninggalkan kemaksiatan dan mendekat kepada ketaatan.
Proses ini memerlukan tadabbur—merenungkan makna, bukan hanya melafalkan lafaznya. Ketika hati berinteraksi secara mendalam dengan ayat-ayat, ia akan melembut, tunduk, dan memproses janji serta ancaman Ilahi, memecah bebatuan keangkuhan dan kelalaian yang mungkin telah menumpuk di dalamnya.
Ayat ini berfungsi sebagai teguran: wahyu ini begitu besar, mengapa kamu menganggapnya remeh? Mengapa kamu tidak tunduk padanya? Jika hati kita tidak melembut ketika mendengarnya, itu pertanda bahwa hati kita mungkin lebih keras daripada gunung batu.
"Dialah Allah, tidak ada tuhan (yang berhak disembah) selain Dia. Yang Mengetahui yang gaib dan yang nyata. Dialah Yang Maha Pengasih, Maha Penyayang." (QS. Al Hasyr [59]: 22)
Setelah menggambarkan keagungan firman-Nya, Allah SWT langsung beralih pada pengenalan diri-Nya. Ayat 22 adalah proklamasi Tauhid yang kuat, mengukuhkan inti dari seluruh ajaran Islam: Lā ilāha illā Hū (Tidak ada Tuhan selain Dia).
Pernyataan "Dialah Allah, tidak ada tuhan selain Dia" adalah poros eksistensi. Ini menegaskan bahwa segala bentuk peribadatan, ketaatan, harapan, dan ketakutan hanya boleh diarahkan kepada Zat yang satu, yang memiliki segala kesempurnaan dan kekuasaan. Ini membatalkan segala bentuk syirik dan dualisme dalam keyakinan.
Pengenalan ini menjadi penting setelah Ayat 21, karena keagungan Al-Qur'an berasal dari keagungan Dzat yang menurunkannya. Oleh karena itu, ketundukan pada Al-Qur'an adalah konsekuensi logis dari pengakuan terhadap Ke-Esaan Allah.
Karakteristik penting yang disebutkan dalam ayat ini adalah pengetahuan mutlak Allah: 'Ālimul-Ghaybi wash-Shahādah (Yang Mengetahui yang gaib dan yang nyata). Sifat ini memisahkan Allah dari seluruh makhluk ciptaan-Nya. Pengetahuan Allah tidak terbatas ruang, waktu, atau indra.
Ilmu Allah mencakup keduanya secara sempurna. Ini berarti tidak ada satupun detail yang luput dari pengawasan-Nya, mulai dari niat tersembunyi di lubuk hati hingga pergerakan terkecil di alam semesta. Pemahaman atas sifat ini menghasilkan ketakwaan (muraqabah), keyakinan bahwa Allah selalu melihat, dan mendorong kehati-hatian dalam setiap tindakan, baik yang terlihat oleh manusia maupun yang tersembunyi.
Ayat 22 ditutup dengan dua nama agung: Ar-Raḥmān (Maha Pengasih) dan Ar-Raḥīm (Maha Penyayang). Penyebutan kedua nama ini tepat setelah proklamasi Tauhid dan Ilmu Mutlak, memberikan keseimbangan spiritual. Ilmu dan Kekuasaan Allah tidak bersifat tiranik, melainkan selalu dibingkai oleh Rahmat yang luas.
Ar-Raḥmān menunjukkan rahmat yang umum, meliputi seluruh makhluk di dunia. Ar-Raḥīm menunjukkan rahmat yang khusus, diberikan kepada orang-orang beriman di akhirat. Dengan demikian, meskipun Allah Maha Tahu dan Maha Kuasa, Dia menjalankan kekuasaan-Nya dengan kasih sayang, memberikan harapan bagi hamba-hamba yang bertobat dan berupaya taat.
"Dialah Allah, tidak ada tuhan (yang berhak disembah) selain Dia, Raja, Yang Maha Suci, Yang Maha Sejahtera, Yang Menjaga Keamanan, Pemelihara Keselamatan, Yang Maha Perkasa, Yang Maha Kuasa, Yang Memiliki Segala Keagungan. Maha Suci Allah dari apa yang mereka persekutukan." (QS. Al Hasyr [59]: 23)
Ayat 23 menampilkan delapan (termasuk Al-Malik) Asmaul Husna yang fokus pada kedaulatan, kesempurnaan, dan kekuasaan mutlak Allah. Masing-masing nama membuka dimensi baru dalam pengenalan Dzat Ilahi, menegaskan bahwa tidak ada yang sebanding dengan-Nya.
Al-Malik
Al-Malik adalah Dzat yang memiliki hak kepemilikan dan kedaulatan mutlak atas seluruh alam semesta, baik di dunia maupun di akhirat. Kepemilikan-Nya bersifat hakiki dan abadi, berbeda dengan kepemilikan makhluk yang terbatas dan sementara. Kehendak-Nya adalah undang-undang, dan kekuasaan-Nya tidak dapat diganggu gugat. Dalam konteks Al-Malik, manusia harus menyadari bahwa kita hanyalah hamba di wilayah kekuasaan-Nya, yang mana segala sesuatu—rezeki, hidup, mati, kesehatan—berada di bawah otoritas Kerajaan-Nya yang tak terbatas.
Refleksi atas Al-Malik mengajarkan bahwa setiap usaha kita adalah pelaksanaan tugas yang diizinkan oleh Raja, dan kepatuhan adalah cara terbaik untuk mendapatkan keridhaan-Nya. Poin penting yang muncul dari nama ini adalah pemahaman bahwa meskipun di dunia ada raja dan penguasa, kekuasaan mereka hanyalah bayangan temporer dari Al-Malik Yang Sejati. Mengingat kedaulatan ini, hati seorang mukmin harus selalu waspada dan tunduk, karena Raja memiliki hak penuh untuk memberi pahala atau hukuman.
Al-Malik menuntut kita untuk melepaskan keterikatan hati pada kekuasaan duniawi dan fokus pada Kerajaan Akhirat, di mana kedaulatan Al-Malik akan terwujud dalam bentuk yang paling mutlak. Ini adalah fondasi iman yang meyakinkan bahwa segala hasil dan akhir kembali kepada ketetapan Raja semesta alam.
Al-Quddus
Al-Quddus berarti Dzat Yang Maha Suci dari segala aib, kekurangan, atau sifat yang tidak sesuai dengan keagungan-Nya. Kesucian-Nya bukan hanya bersih dari dosa, tetapi juga jauh dari segala persepsi negatif yang mungkin dibayangkan makhluk. Dia Suci dari sekutu, Suci dari kelemahan, Suci dari kebutuhan, dan Suci dari keserupaan dengan ciptaan-Nya (Tanzih).
Penyucian ini mencakup aspek fisik dan metafisik. Allah Suci dari memiliki anak, Suci dari kekurangan ilmu, dan Suci dari kematian. Dengan memahami Al-Quddus, seorang hamba terdorong untuk membersihkan dirinya (tazkiyatun nafs)—baik hati, lisan, maupun perbuatannya—agar layak mendekat kepada Dzat Yang Maha Suci. Tujuan utama dari dzikir dan ibadah adalah membersihkan diri dari kotoran syirik dan maksiat, sehingga hati dapat memancarkan cahaya kesucian yang serasi dengan Dzat yang disembahnya.
Nama Al-Quddus juga menunjukkan bahwa setiap tempat yang disucikan dan setiap perbuatan yang didasarkan pada keikhlasan akan mendapatkan keberkahan karena ia terhubung dengan sumber kesucian mutlak. Ini adalah pengingat bahwa tujuan spiritual tertinggi adalah mencapai kesucian batin.
As-Salām
As-Salām memiliki makna ganda: Pertama, Dia adalah Dzat yang selamat dari segala aib, kekurangan, dan kebinasaan. Kedua, Dia adalah Sumber (As-Salām) yang memberikan kedamaian, keselamatan, dan kesejahteraan kepada seluruh makhluk. Dia adalah Dzat yang menjamin keselamatan dunia dan akhirat bagi hamba-Nya yang taat.
Melalui nama As-Salām, seorang mukmin mencari keamanan sejati. Kedamaian sejati (salām) hanya ditemukan melalui kepasrahan kepada-Nya, sebab Dialah satu-satunya yang mampu menjauhkan kita dari bahaya, fitnah, dan hukuman. Ketika seorang mukmin mengucapkan salam, ia memohon agar keselamatan dari Dzat As-Salām meliputi orang yang dia sapa.
Pemahaman As-Salām menguatkan keyakinan bahwa tujuan akhir dari surga adalah Darus-Salām (Negeri Kedamaian), yang merupakan manifestasi sempurna dari nama ini. Ini memberikan harapan bahwa meskipun dunia penuh gejolak, ada keamanan yang abadi di sisi Allah.
Al-Mu’min
Al-Mu’min berarti Dzat yang memberikan rasa aman (amn) kepada hamba-Nya, Dzat yang membenarkan janji-Nya, dan Dzat yang melindungi orang-orang yang mencari perlindungan pada-Nya. Allah adalah Sumber Keamanan, baik fisik maupun spiritual.
Dalam konteks teologi, Al-Mu’min juga mencakup makna sebagai Dzat yang membenarkan kebenaran, terutama kebenaran Nabi-Nya melalui mukjizat, sehingga menegaskan bahwa janji dan ancaman-Nya pasti terjadi. Dialah yang memberikan ketenangan batin (iman) kepada hati, yang tanpanya manusia hidup dalam kegelisahan dan ketidakpastian.
Refleksi Al-Mu’min mendorong kita untuk menempatkan kepercayaan penuh kepada Allah, karena Dia tidak akan pernah mengingkari janji-Nya, dan Dialah sebaik-baik pelindung dari ketakutan. Jika hati terasa gentar menghadapi masa depan, mengingat Al-Mu’min akan mengembalikan ketenangan, karena keamanan sejati hanya berasal dari-Nya.
Al-Muhaymin
Al-Muhaymin adalah Dzat Yang Maha Mengawasi, Maha Memelihara, dan Maha Menjaga. Dia adalah Penjaga yang menyaksikan setiap perbuatan, pikiran, dan bahkan niat yang tersembunyi. Tidak ada satupun yang luput dari pengawasan-Nya, baik di darat, laut, maupun di kedalaman hati.
Nama ini mencakup aspek pemeliharaan (memastikan keteraturan alam semesta) dan aspek pengawasan (mencatat setiap amal hamba). Al-Muhaymin menegaskan bahwa setiap makhluk berada di bawah penjagaan-Nya yang sempurna. Kesadaran akan Al-Muhaymin harusnya memunculkan kesadaran diri (muraqabah)—bahwa kita selalu dalam pengawasan Ilahi. Ini menjadi motivasi terbesar untuk menghindari kemaksiatan dan menyempurnakan ibadah, karena tidak ada rahasia yang tersembunyi dari-Nya.
Kekuatan Muhaymin juga memberikan ketenangan, karena Dia tidak hanya mengawasi dosa, tetapi juga menjaga dan memelihara hamba-Nya dari kejahatan yang tidak dapat mereka lihat atau hindari sendiri. Dia adalah saksi dan pelindung abadi.
Al-Azīz
Al-Azīz adalah Dzat Yang Maha Kuat, Maha Perkasa, dan Maha Mulia. Keperkasaan-Nya tidak dapat dikalahkan, dan kemuliaan-Nya tidak dapat direndahkan. Dia adalah Dzat yang disegani dan ditakuti. Ke-Azīz-an Allah menunjukkan bahwa semua kekuatan makhluk adalah lemah di hadapan-Nya. Ketika Dia berkehendak, tidak ada yang bisa menolaknya.
Sifat Al-Azīz sering dikaitkan dengan kebijaksanaan. Keperkasaan Allah bukanlah keperkasaan yang semena-mena, melainkan keperkasaan yang didasari oleh hikmah dan keadilan. Kemenangan sejati adalah milik Al-Azīz. Mencari kemuliaan (izzah) dari selain Allah adalah kerugian, karena kemuliaan hakiki hanya milik-Nya (QS. Fathir [35]: 10).
Pemahaman Al-Azīz mengajarkan hamba untuk tidak merasa rendah diri, karena jika mereka bersandar pada Dzat Yang Maha Perkasa, mereka akan mendapatkan kekuatan spiritual yang tak tertandingi. Nama ini menjadi sumber kekuatan bagi kaum yang tertindas dan peringatan bagi kaum yang sombong.
Al-Jabbār
Al-Jabbār memiliki tiga makna utama: 1) Yang Maha Memaksa/Menguasai (mengubah kehendak makhluk sesuai kehendak-Nya), 2) Yang Maha Memperbaiki (memperbaiki kekurangan makhluk), dan 3) Yang Maha Tinggi (di atas semua ciptaan).
Makna pertama menunjukkan bahwa Allah mampu memaksakan kehendak-Nya atas ciptaan. Makhluk tidak memiliki pilihan lain selain tunduk pada takdir dan ketetapan-Nya. Kekuatan Al-Jabbār menegaskan bahwa segala bentuk perlawanan terhadap ketetapan Ilahi adalah sia-sia. Hal ini menciptakan rasa hormat yang mendalam, karena kehendak-Nya adalah realitas tertinggi.
Makna kedua (Yang Maha Memperbaiki) adalah sisi rahmat dari nama ini. Dia memperbaiki hati yang patah, memulihkan kerugian, dan menyembuhkan penyakit. Bagi hamba yang merasakan kelemahan dan kekurangan, Al-Jabbār adalah tempat berlindung, menjanjikan pemulihan dan penambahan kekuatan.
Al-Mutakabbir
Al-Mutakabbir adalah Dzat yang secara hakiki pantas memiliki Keagungan, Kebesaran, dan Kemuliaan yang tiada tara. Kebesaran-Nya adalah hak prerogatif-Nya; kesombongan bagi makhluk adalah tercela, tetapi bagi Allah adalah kesempurnaan. Dia adalah Dzat yang lebih tinggi dari segala pikiran dan deskripsi makhluk.
Nama ini menegaskan superioritas mutlak Allah. Kebesaran-Nya mencakup semua aspek kedaulatan, kekuasaan, dan ilmu. Ketika Allah disebut Al-Mutakabbir, itu adalah penegasan bahwa tidak ada yang berhak bersikap sombong di hadapan-Nya. Ini adalah peringatan keras bagi manusia untuk menghindari sifat takabur, karena sifat itu adalah ‘selendang’ yang hanya pantas dipakai oleh Allah SWT.
Dengan memahami Al-Mutakabbir, seorang mukmin menyadari kehinaan dirinya di hadapan Kebesaran Ilahi, yang secara otomatis menghasilkan kerendahan hati dan kepatuhan yang lebih dalam dalam berinteraksi dengan sesama makhluk.
Ayat 23 ditutup dengan penegasan: “Subḥānallāhi ‘amma yushrikūn” (Maha Suci Allah dari apa yang mereka persekutukan). Ini adalah kesimpulan logis; bagaimana mungkin Dzat yang memiliki kesempurnaan absolut ini disejajarkan dengan ciptaan yang penuh kekurangan?
"Dialah Allah Yang Maha Pencipta, Yang Mengadakan, Yang Membentuk Rupa, yang memiliki nama-nama yang indah. Apa yang di langit dan di bumi bertasbih kepada-Nya. Dan Dialah Yang Maha Perkasa, Maha Bijaksana." (QS. Al Hasyr [59]: 24)
Ayat 24 mengalihkan fokus dari kedaulatan dan kesucian menuju tindakan kreatif Allah, merangkum tiga tahap utama penciptaan: pencetusan ide, pelaksanaan, dan pemberian bentuk yang sempurna.
Al-Khāliq
Al-Khāliq adalah Dzat yang menciptakan segala sesuatu dari ketiadaan, yang menentukan takdir, merencanakan, dan mendesain segala sesuatu sebelum eksistensinya. Khaliq merujuk pada aspek perencanaan dan penentuan (taqdir). Semua yang ada, mulai dari galaksi hingga atom, telah direncanakan dan ditakdirkan oleh Al-Khāliq dengan akurasi dan kesempurnaan tertinggi.
Nama ini menunjukkan bahwa Allah tidak pernah menciptakan sesuatu secara kebetulan. Setiap elemen dalam semesta, setiap hukum fisika, dan setiap detail kehidupan manusia adalah bagian dari desain Ilahi yang agung. Refleksi Al-Khāliq menuntut kita untuk mengakui kehebatan desain-Nya dan bersyukur atas takdir yang telah Dia tentukan.
Dialah satu-satunya yang mampu menciptakan; tidak ada satupun makhluk yang mampu menciptakan kehidupan atau bahkan meniru rencana Penciptaan yang kompleks ini. Ini menguatkan Tauhid Rububiyah (Ketuhanan dalam Penciptaan).
Al-Bāri’
Al-Bāri’ adalah Dzat yang melaksanakan rencana penciptaan yang telah ditetapkan oleh Al-Khāliq, membawa makhluk dari ketiadaan menuju eksistensi (ijad). Bāri’ secara spesifik merujuk pada tindakan mewujudkan ciptaan secara sempurna tanpa cacat, terbebas dari kesalahan atau ketidaksesuaian.
Perbedaan antara Khāliq dan Bāri’ terletak pada fase. Khāliq adalah perencanaan; Bāri’ adalah pelaksanaan, menghasilkan makhluk yang unik dan berfungsi. Misalnya, Allah menciptakan bumi, lautan, dan berbagai spesies dengan keunikan masing-masing. Di sinilah letak I'jaz Ilmi (mukjizat ilmiah), karena segala ciptaan-Nya sangat terstruktur dan terintegrasi.
Pemahaman Al-Bāri’ memberikan keyakinan bahwa Allah tidak hanya merencanakan yang baik untuk kita, tetapi juga mampu mewujudkan rencana tersebut, bahkan jika hal itu tampak mustahil di mata manusia.
Al-Mushawwir
Al-Mushawwir adalah Dzat yang memberikan bentuk akhir, rupa, dan ciri khas kepada setiap ciptaan. Dia adalah seniman kosmik yang memberikan keunikan estetika dan fungsional. Tidak ada dua makhluk yang benar-benar identik, bahkan dua butir pasir atau dua manusia kembar memiliki perbedaan yang didesain oleh Al-Mushawwir.
Aspek Al-Mushawwir ini sangat terlihat dalam penciptaan manusia: "Dalam bentuk apa saja yang Dia kehendaki, Dia menyusun tubuhmu" (QS. Al-Infithar [82]: 8). Hal ini menuntut rasa syukur yang mendalam atas bentuk dan identitas yang telah diberikan. Ini juga menekankan bahwa keindahan sejati terletak pada kesempurnaan ciptaan-Nya, dan keunikan adalah bagian dari Rahmat-Nya.
Ketiga nama ini (Khaliq, Bari’, Musawwir) menegaskan bahwa Allah adalah satu-satunya sumber kreasi yang lengkap dan sempurna, dari konsep hingga bentuk akhir.
Ayat 24 ditutup dengan dua pernyataan penting:
Ayat ini ditutup dengan pengulangan dua nama yang sebelumnya disinggung: Al-'Azīz, Al-Ḥakīm (Yang Maha Perkasa, Maha Bijaksana). Penutup ini berfungsi sebagai jangkar, mengingatkan bahwa semua kedaulatan, kesucian, dan kreativitas dijalankan dengan kekuatan yang tak terkalahkan (Azīz) dan berdasarkan Kebijaksanaan Mutlak (Ḥakīm). Tidak ada satupun ciptaan-Nya yang sia-sia atau tanpa tujuan.
SVG: Simbol Kesatuan Asmaul Husna (Kreasi)
Inti dari ayat 21-24 Surah Al Hasyr adalah panggilan untuk memperbaharui ma’rifah kepada Allah. Ayat-ayat ini tidak hanya memberikan daftar sifat, tetapi membangun sebuah argumen teologis yang kohesif mengenai hak-hak Allah atas ketaatan kita.
Struktur ayat-ayat ini sangat indah dan logis:
Merangkum sebelas nama agung yang disebutkan dalam empat ayat ini adalah jalan menuju peningkatan spiritual:
Ketika menghadapi ketidakpastian, seorang hamba mengingat 'Ālimul-Ghaybi wash-Shahādah, meyakini bahwa Allah telah mengetahui hasilnya. Ketika dunia terasa kacau, ia bersandar pada As-Salām dan Al-Mu’min untuk mendapatkan ketenangan sejati. Menghadapi penindasan, ia mencari kekuatan pada Al-Azīz dan Al-Jabbār, mengetahui bahwa keperkasaan sejati milik Allah. Dan ketika ia merasa bangga atau sombong, ia segera mengingat Al-Mutakabbir, yang hanya pantas bagi Kebesaran Ilahi, memaksa diri untuk rendah hati.
Kesadaran akan Al-Khāliq, Al-Bāri’, Al-Muṣawwir meningkatkan penghargaan terhadap lingkungan dan diri sendiri. Setiap detail dalam ciptaan adalah bukti Kecerdasan Ilahi. Hal ini mengubah cara pandang kita terhadap kesulitan; bahkan kesulitan dan ujian adalah bagian dari rencana dan desain (Khāliq) yang akan dilaksanakan (Bāri’) dan memiliki bentuk akhir (Muṣawwir) yang paling sesuai dengan kebijaksanaan-Nya.
Kombinasi dari Ar-Raḥmān/Ar-Raḥīm dengan Al-Azīz/Al-Ḥakīm memberikan pemahaman bahwa Allah tidak hanya berkuasa, tetapi kekuasaan-Nya selalu didasari oleh kasih sayang dan kebijaksanaan yang mendalam. Ini meniadakan rasa putus asa sekaligus mencegah kelalaian; kita mencintai Allah karena Rahmat-Nya (Rahman/Rahim), tetapi juga takut kepada-Nya karena Kekuasaan-Nya (Aziz/Jabbar). Keseimbangan ini adalah inti dari ibadah yang murni.
Oleh karena itu, penutup Surah Al Hasyr adalah sebuah sekolah ma’rifah yang menyeluruh. Ia memanggil kita untuk melihat bobot wahyu (Ayat 21), mengenal Dzat yang menyampaikan wahyu itu (Ayat 22), memahami kedaulatan mutlak-Nya (Ayat 23), dan menyaksikan bukti kekuasaan-Nya di alam semesta (Ayat 24).
Yusabbihu lahu ma fis-samawati wal-ard. Wa huwal-'Azizul-Hakim.
Seluruh alam bertasbih kepada-Nya. Semoga kita termasuk hamba yang benar-benar tunduk dan merenungkan keagungan-Nya.