Tafsir Ayat ke-18 Surah Al-Baqarah

I. Pendahuluan dan Latar Belakang Ayat

Surah Al-Baqarah, surah terpanjang dalam Al-Qur'an, dimulai dengan membagi manusia ke dalam tiga kategori utama: orang-orang beriman (Ayat 1-5), orang-orang kafir yang nyata (Ayat 6-7), dan kelompok yang paling rumit dan berbahaya—orang-orang munafik (Ayat 8-20). Ayat ke-18 merupakan penutup dramatis dari perumpamaan pertama yang Allah SWT berikan untuk menggambarkan keadaan spiritual kaum munafik.

Ayat ini tidak hanya deskripsi fisik; ia adalah diagnosis ilahi atas penyakit hati yang kronis. Ayat 18 berfungsi sebagai kesimpulan yang tegas dari kondisi mental dan spiritual yang terjadi setelah mereka memilih kegelapan, sebagaimana dikisahkan dalam Ayat 17, di mana Allah mengambil cahaya mereka dan meninggalkan mereka dalam kegelapan yang pekat. Pemahaman terhadap Ayat 18 menuntut perenungan yang mendalam tentang fungsi panca indera dalam konteks hidayah dan kesesatan.

Pernyataan ini adalah hukuman spiritual, sebuah pengumuman bahwa pintu taubat dan kembali ke pangkuan kebenaran telah tertutup, bukan karena kehendak sewenang-wenang dari Allah, melainkan sebagai akibat langsung dari pilihan mereka sendiri untuk secara konsisten menolak cahaya yang datang kepada mereka.

II. Analisis Mendalam atas Tiga Cacat Spiritual (Summun, Bukmun, 'Umyun)

A. Summun (Tuli): Ketulian Hati terhadap Kebenaran

Kata Summun (صُمٌّۢ) berarti tuli. Namun, dalam konteks Al-Qur'an, ketulian yang dimaksud jauh melampaui cacat pendengaran fisik. Ini adalah ketulian spiritual, sebuah keadaan di mana telinga fisik mungkin berfungsi, tetapi suara kebenaran, peringatan, dan seruan hidayah tidak mampu menembus lapisan hati yang keras.

Ketika seorang munafik mendengar ayat-ayat Al-Qur'an, atau mendengar seruan untuk shalat, atau mendengar nasihat tentang keikhlasan dan kejujuran, telinganya menerima gelombang suara, namun hatinya menolak untuk memprosesnya sebagai petunjuk. Informasi tersebut berhenti di permukaan kognitif, gagal mencapai ranah spiritual yang seharusnya menghasilkan perubahan perilaku dan keyakinan.

Manifestasi Ketulian Spiritual

Ketulian ini termanifestasi dalam beberapa tingkatan. Pada tingkat pertama, mereka tuli terhadap ayat-ayat Allah. Mereka mendengarkan bacaan Al-Qur'an, tetapi bagi mereka, itu hanyalah rangkaian bunyi yang tidak relevan, sebuah kisah masa lalu, atau sekadar seni bahasa. Mereka gagal melihatnya sebagai petunjuk yang hidup, yang relevan untuk kehidupan mereka saat ini dan masa depan mereka di Akhirat. Kegagalan ini adalah hasil dari arogansi dan keengganan untuk merendahkan diri di hadapan Kebenaran Mutlak.

Pada tingkat kedua, mereka tuli terhadap peringatan. Ketika terjadi bencana atau musibah, orang beriman melihatnya sebagai pengingat akan kelemahan dan panggilan untuk bertaubat. Sebaliknya, orang munafik atau yang hatinya tertutup hanya melihatnya sebagai fenomena alam belaka, kegagalan sistem, atau sekadar nasib buruk yang tidak memiliki dimensi spiritual. Mereka telah mengisolasi diri mereka dari bahasa takdir.

Lebih jauh lagi, tafsir klasik menyebutkan bahwa ketulian ini berarti mereka tidak lagi mampu membedakan antara yang benar dan yang palsu, antara yang baik dan yang buruk, dalam urusan agama. Fitrah mereka, yang seharusnya mengenali kebenaran, telah ditutupi oleh kebohongan yang mereka ciptakan sendiri. Ini adalah mekanisme pertahanan diri hati yang telah beroperasi terlalu lama: menolak suara yang mengancam status quo dan kepentingan pribadi.

Ketulian ini, jika dibiarkan, akan menjadi permanen. Semakin sering seseorang mengabaikan bisikan hidayah, semakin tebal dinding pemisah antara pendengaran fisik dan pemahaman spiritual. Inilah proses yang digambarkan sebagai hukuman ilahi: hilangnya kemauan untuk mendengar, yang kemudian diabadikan dalam keadaan tuli yang sesungguhnya di hadapan Allah.

B. Bukmun (Bisu): Ketidakmampuan Mengucapkan Kebenaran

Kata Bukmun (بُكۡمٌ) berarti bisu. Cacat kedua ini berkaitan dengan fungsi lisan, namun sekali lagi, bukan bisu secara fisik. Mereka adalah orang-orang yang lisan mereka lumpuh ketika harus mengucapkan syahadat dengan jujur, menyerukan keadilan, atau menasihati kebaikan, khususnya kepada diri mereka sendiri.

Kaum munafik memiliki kemampuan berbicara yang fasih. Bahkan, Al-Qur'an di tempat lain memuji kefasihan bicara mereka dalam urusan duniawi. Namun, kefasihan itu segera lenyap ketika dihadapkan pada kewajiban untuk mengakui kebenaran Islam secara tulus, atau ketika mereka harus membela agama di tengah-tengah ejekan orang kafir. Lisan mereka hanya bergerak untuk membenarkan kemunafikan dan melindungi kepentingan duniawi mereka.

Manifestasi Kebisuan Spiritual

Kebisuan spiritual ini memiliki dua dimensi utama. Dimensi pertama adalah ketidakmampuan untuk berbicara tentang kebenaran yang hakiki (tauhid dan kenabian) dengan keikhlasan. Lisan mereka berbohong, mengucapkan kata-kata iman hanya untuk tujuan penampilan dan keuntungan sosial atau politik. Syahadat yang mereka ucapkan adalah kalimat kosong tanpa bobot hati.

Dimensi kedua adalah bisu dalam konteks amar ma'ruf nahi munkar (menyeru kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran). Ketika melihat kezaliman atau penyimpangan, lisan mereka tertahan, takut kehilangan popularitas, kekayaan, atau status sosial. Mereka memilih diam dalam menghadapi kebatilan, dan kebisuan tersebut menjadi dosa yang mematikan jiwa. Kebisuan ini adalah pengkhianatan terhadap amanah kebenaran yang seharusnya mereka sampaikan.

Para ulama tafsir menekankan bahwa kebisuan ini sangat terkait dengan ketiadaan pemahaman. Karena hati mereka tidak memahami (tuli), maka lisan mereka tidak mampu mengungkapkan sesuatu yang berharga. Apa yang diucapkan hanyalah kebohongan, gosip, atau perkataan yang merusak, tetapi tidak pernah menjadi kata-kata yang mengajak kepada hidayah sejati.

Di Hari Kiamat, kebisuan ini akan menjadi kenyataan yang menyakitkan. Al-Qur'an menjelaskan bahwa pada hari itu, lisan mereka akan dikunci, dan anggota tubuh mereka yang akan berbicara, memberikan kesaksian atas apa yang telah mereka lakukan. Kebisuan di dunia ini adalah awal dari kekakuan dan ketidakberdayaan lisan mereka di Akhirat.

C. 'Umyun (Buta): Kebutaan Mata Batin (Bashirah)

Cacat ketiga adalah 'Umyun (عُمۡىٌ), yang berarti buta. Sebagaimana halnya tuli dan bisu, kebutaan ini tidak merujuk pada ketidakmampuan mata fisik untuk melihat. Banyak kaum munafik di masa Nabi Muhammad SAW memiliki penglihatan yang tajam. Kebutaan yang dibicarakan oleh Ayat 18 adalah kebutaan mata hati atau mata batin (bashirah).

Mata fisik berfungsi untuk melihat tanda-tanda Allah (Ayatullah) di alam semesta—dari pergantian siang dan malam, penciptaan makhluk hidup, hingga keteraturan jagat raya. Namun, mata batin yang buta tidak mampu menghubungkan tanda-tanda tersebut dengan Sang Pencipta. Mereka melihat pohon, tetapi tidak melihat kuasa Allah di baliknya. Mereka melihat kematian, tetapi tidak melihat Akhirat di depannya.

Manifestasi Kebutaan Spiritual

Kebutaan spiritual ini mencegah mereka melihat bukti-bukti kebenaran yang jelas di hadapan mereka. Nabi Muhammad SAW adalah tanda yang hidup, mukjizat Al-Qur'an adalah bukti yang nyata, namun mereka memilih untuk mengabaikannya. Mereka melihat Islam sebagai ancaman terhadap kekuasaan atau gaya hidup mereka, bukan sebagai jalan keselamatan.

Para ahli tafsir menjelaskan bahwa kebutaan ini adalah kebutaan terhadap jalan yang lurus (Ash-Shirath Al-Mustaqim). Mereka berjalan di tengah-tengah kegelapan, tersandung dan jatuh, karena mereka tidak memiliki cahaya petunjuk (nur) yang seharusnya menerangi langkah mereka. Kebutaan ini adalah konsekuensi langsung dari dicabutnya cahaya, sebagaimana disebutkan dalam Ayat 17. Tanpa cahaya itu, bahkan jika mereka berada di tempat yang terang, mereka tidak akan melihat apa-apa.

Kebutaan ini adalah tingkat keparahan tertinggi karena ia mencakup kegagalan pemahaman total. Tuli menghalangi input, bisu menghalangi output, dan buta menghalangi pemahaman terhadap lingkungan spiritual secara keseluruhan. Mereka tidak dapat melihat jalan kembali, karena bagi mereka, tidak ada jalan lain selain jalan kesesatan yang telah mereka pilih dan nyamankan diri di dalamnya.

Sangatlah penting untuk memahami bahwa kebutaan hati adalah hasil dari akumulasi dosa dan penolakan yang terus menerus. Hati yang mulanya adalah cermin yang memantulkan cahaya kebenaran, secara perlahan ditutupi oleh noda, hingga akhirnya menjadi gelap total dan tidak lagi mampu menerima pantulan cahaya Ilahi. Ini adalah hasil dari kebebasan memilih (ikhtiyar) yang disalahgunakan.

III. Konsekuensi Final: Fahum Lā Yarji'ūn (Maka, Mereka Tidak Akan Kembali)

Bagian terakhir dari Ayat 18 adalah penutup yang final dan mengerikan: فَهُمۡ لَا يَرۡجِعُونَ (Fahum lā yarji'ūn). Ini berarti: "Maka, mereka tidak akan kembali (ke jalan yang benar/hidayah)." Frasa ini menggambarkan keputusasaan total bagi kaum munafik yang telah mencapai tingkat kekafiran yang begitu dalam.

A. Makna Filosofis dari 'Lā Yarji'ūn'

Kata kerja yarji'ūn berasal dari akar kata raja'a, yang berarti kembali, berbalik, atau bertaubat. Implikasi dari penafian ini (lā) adalah bahwa bagi orang-orang ini, kepulangan menuju kebenaran telah terhalang secara permanen. Pertanyaan penting yang muncul adalah: mengapa mereka tidak akan kembali?

1. **Hukuman Atas Pilihan yang Disengaja:** Kondisi tuli, bisu, dan buta bukanlah keadaan fisik yang tiba-tiba menimpa mereka. Sebaliknya, itu adalah hasil dari serangkaian pilihan sadar untuk menolak petunjuk. Mereka secara aktif memilih kemunafikan, secara aktif menutup telinga, dan secara aktif memalingkan pandangan dari kebenaran. Ketika pilihan jahat ini mencapai ambang batas tertentu, Allah kemudian 'mengunci' hati mereka sebagai hukuman yang adil, sehingga tidak ada lagi ruang untuk kembalinya hidayah.

2. **Hilangnya Kemauan (Irādah):** Yang hilang dari mereka bukanlah kemampuan fisik untuk bertaubat, melainkan kemauan intrinsik (irādah) untuk melakukannya. Mereka telah terbiasa dengan kegelapan dan menemukan "kenyamanan" dalam kebohongan mereka. Dalam kondisi tersebut, bahkan jika cahaya Hidayah disajikan kembali, mereka tidak lagi memiliki dorongan internal untuk menerimanya. Mereka telah kehilangan kompas moral dan spiritual mereka.

3. **Keterkaitan dengan Ayat Sebelumnya:** Frasa ini berhubungan erat dengan Ayat 7 Al-Baqarah yang berbicara tentang kaum kafir yang telah disegel hatinya. Walaupun kaum munafik secara formal berada di antara kaum Muslimin, status spiritual mereka telah menyamai kaum kafir sejati. Segel ini memastikan bahwa mereka tidak akan kembali selama mereka hidup dalam kondisi kemunafikan total.

B. Dampak Kekal di Akhirat

Konsekuensi dari lā yarji'ūn tidak hanya berlaku di dunia, tetapi memiliki implikasi kekal. Jika mereka mati dalam keadaan tersebut—tuli, bisu, dan buta terhadap kebenaran—mereka akan menghadap Allah tanpa alasan yang jujur untuk keimanan mereka. Kebisuan mereka di dunia akan berubah menjadi kebisuan total di hadapan Allah; kebutaan mereka akan berarti mereka tidak dapat melihat cahaya surga.

Ini adalah pelajaran terpenting bagi umat Islam: betapa bahayanya bermain-main dengan hati dan kebenaran. Kemunafikan adalah erosi jiwa yang perlahan, yang puncaknya adalah hilangnya kemampuan untuk kembali dan bertaubat. Taubat memerlukan pendengaran (pengakuan dosa), pengucapan (permohonan ampun), dan penglihatan (pemahaman akan kesalahan). Ketika ketiga indra spiritual ini mati, taubat menjadi mustahil.

IV. Tafsir Kontemporer dan Hubungannya dengan Ayat 17 (Perumpamaan Api)

Ayat 18 adalah kesimpulan dari perumpamaan pertama yang Allah berikan untuk kaum munafik, yang dimulai pada Ayat 17:

“Perumpamaan mereka seperti orang yang menyalakan api. Ketika api itu menerangi sekelilingnya, Allah menghilangkan cahaya (yang menyinari) mereka dan membiarkan mereka dalam kegelapan, tidak dapat melihat.” (Al-Baqarah: 17)

A. Analogi Api dan Cahaya

1. **Api (Nār):** Api yang dinyalakan melambangkan keuntungan sementara yang diperoleh kaum munafik dari masuk ke dalam Islam. Mereka mendapatkan keamanan, status sosial, dan hak-hak sipil yang dinikmati oleh kaum Muslimin. Cahaya yang mereka miliki pada awalnya adalah cahaya iman yang rapuh atau pengakuan lahiriah.

2. **Cahaya di Sekitar (Mā Hawlahu):** Cahaya ini menerangi lingkungan mereka. Artinya, kaum munafik ini dapat melihat manfaat Islam dan ancaman kekafiran. Mereka melihat bukti-bukti kebenaran, menyaksikan mukjizat, dan mendengarkan wahyu. Cahaya ini ada pada mereka, bukan dari mereka.

3. **Dicabutnya Cahaya (Dhahaba Allāhu bi Nūrihim):** Ketika mereka gagal menggunakan cahaya tersebut untuk tujuan yang benar, dan sebaliknya menggunakannya untuk menipu orang beriman, Allah mencabut cahaya itu. Tindakan ini adalah metafora untuk penarikan taufik (pertolongan Ilahi) dan hidayah dari hati mereka. Mereka ditinggalkan dalam kegelapan total.

B. Keterkaitan 17 dan 18

Ayat 17 menggambarkan penyebab (dicabutnya cahaya), sementara Ayat 18 menggambarkan akibatnya (tuli, bisu, buta). Tidak adanya cahaya menyebabkan ketidakmampuan untuk melihat (kebutaan), ketidakmampuan untuk menerima petunjuk (ketulian), dan ketidakmampuan untuk memproklamasikan kebenaran (kebisuan).

Ketika cahaya spiritual hilang, kegelapan material dan spiritual akan meliputi mereka. Mereka menjadi 'tuli' karena suara peringatan yang seharusnya mereka dengar dari cahaya itu kini tak berarti. Mereka menjadi 'buta' karena cahaya yang menerangi jalan telah padam. Dan mereka menjadi 'bisu' karena mereka tidak lagi memiliki landasan kejujuran untuk berbicara.

Perumpamaan ini mengajarkan kita bahwa memiliki akses kepada kebenaran tidak sama dengan memiliki kebenaran itu. Kaum munafik memiliki akses kepada Nabi, Al-Qur'an, dan komunitas Muslim, namun karena penolakan internal mereka, akses tersebut dicabut, dan mereka ditinggalkan dalam kegelapan internal yang lebih buruk daripada kegelapan malam tanpa bintang.

V. Implikasi Syar'i, Linguistik, dan Kedalaman Makna

A. Kedalaman Linguistik (Balāghah)

Susunan kata dalam Ayat 18, Summun, Bukmun, 'Umyun, mengandung balāghah (retorika) yang luar biasa. Urutan ini (tuli, bisu, buta) sering diinterpretasikan oleh ulama tafsir sebagai urutan fungsi panca indera dalam menerima dan memproses informasi spiritual:

1. **Tuli (Summun):** Indera pertama yang menerima informasi dari luar (ayat-ayat, peringatan). Jika hati menolak input ini, proses pertama terhenti.
2. **Bisu (Bukmun):** Jika kebenaran tidak masuk, maka lisan tidak mungkin mengeluarkan kebenaran. Output verbal adalah cerminan dari input spiritual.
3. **Buta ('Umyun):** Cacat yang paling mendalam, menunjukkan kegagalan total dari pemahaman internal (bashirah) dan orientasi moral. Ini adalah hasil akhir dari penolakan ganda sebelumnya.

Penempatan ketiganya tanpa kata penghubung (waw 'athf) menunjukkan bahwa ketiga kondisi ini hadir secara simultan dan merupakan ciri tunggal dari keadaan mereka, bukan sekadar tiga kondisi yang terpisah. Mereka adalah satu kesatuan patologis spiritual.

B. Tafsir Ahli Bahasa dan Filosofis

Imam Ar-Razi, dalam tafsirnya, menekankan bahwa penyakit kaum munafik adalah kebingungan total (hayrah) dan ketidakmampuan untuk mengambil keputusan yang benar. Kondisi 'tuli, bisu, buta' bukanlah hanya ketiadaan indera, melainkan penolakan fungsi indera tersebut untuk kebaikan spiritual.

• Jika mereka menggunakan telinga, mereka akan mendengar kebenaran (ayat).
• Jika mereka menggunakan mata, mereka akan melihat tanda-tanda kebesaran Allah (alam).
• Jika mereka menggunakan lisan, mereka akan memohon ampunan (taubat).

Karena mereka menolak menggunakan indera-indera ini untuk tujuan Ilahi, indera-indera tersebut telah dicabut nilainya bagi mereka, menjadikan mereka serupa dengan makhluk yang benar-benar cacat, meskipun fisik mereka sempurna.

C. Perbandingan dengan Hidayah

Ayat ini adalah kontras tajam dengan deskripsi orang beriman (Ayat 1-5), yang digambarkan sebagai mereka yang *mendengar* seruan iman, *berbicara* tentang tauhid, dan *melihat* bukti-bukti ghaib dengan keyakinan (iman kepada yang ghaib).

Kisah ini berfungsi sebagai peringatan: setiap Muslim harus secara aktif memastikan bahwa telinganya mendengarkan Al-Qur'an dengan pemahaman, lisannya berbicara tentang kebenaran dengan keberanian, dan matanya digunakan untuk merenungkan keagungan Allah SWT, sehingga cahaya Hidayah (Nur) tetap bersinar dan tidak pernah dicabut.

VI. Relevansi Kontemporer dan Pelajaran Spiritual

Meskipun Ayat 18 secara langsung membahas kaum munafik di Madinah, prinsip-prinsip spiritualnya tetap berlaku dan relevan bagi setiap individu di setiap zaman. Kemunafikan adalah penyakit yang tidak mengenal batas waktu, dan setiap Muslim rentan terhadap erosi hati yang mengarah pada kondisi tuli, bisu, dan buta.

A. Tuli Kontemporer

Di era modern, ketulian spiritual seringkali berupa "kebisingan informasi" yang luar biasa. Individu tenggelam dalam media, hiburan, dan materialisme sedemikian rupa sehingga suara kebenaran—melalui kajian, khutbah, atau panggilan hati—tenggelam. Kita mendengar kritikan terhadap gaya hidup Islami, tetapi kita tuli terhadap urgensi Akhirat. Ketulian ini diperparah oleh lingkungan yang memuja kesenangan duniawi dan menganggap serius urusan agama sebagai kebodohan.

Untuk mengatasi ketulian ini, kita perlu secara proaktif mencari "tempat hening" di mana hati dapat mendengarkan. Ini berarti meluangkan waktu khusus untuk interaksi yang disengaja dengan Al-Qur'an dan Sunnah, bukan sekadar mendengarkannya sambil lalu. Ketulian modern adalah ketulian prioritas; kita mendahulukan berita fana dan menunda petunjuk kekal.

B. Bisu Kontemporer

Kebisuan modern termanifestasi dalam dua bentuk. Pertama, takut berbicara tentang Islam karena takut dicap ekstremis atau tidak toleran. Kedua, kebisuan dalam menghadapi kemungkaran yang terjadi di hadapan kita, baik itu ketidakadilan sosial, korupsi, atau penyimpangan moral. Kita memilih untuk diam karena kebisuan lebih aman secara finansial dan sosial.

Ayat 18 mengajarkan bahwa jika kita terus-menerus memilih diam ketika kebenaran harus diungkapkan, lisan kita akan benar-benar kehilangan kemampuan untuk mengungkapkan kebenaran, bahkan pada diri sendiri. Lisan yang terbiasa berbohong dan bergosip akan sulit untuk bertaubat dan beristighfar dengan jujur.

C. Buta Kontemporer

Kebutaan mata batin di era ini adalah hilangnya kemampuan untuk melihat hikmah dan makna di balik cobaan dan kejadian. Kita melihat kemajuan teknologi, tetapi gagal melihat keteraturan dan kemahakuasaan di balik penciptaan ilmu tersebut. Kita hanya melihat materi, sementara dimensi spiritual ditiadakan.

Buta spiritual membuat kita mencari kebahagiaan di tempat yang salah—pada kekayaan, jabatan, atau pujian manusia—padahal kebahagiaan sejati hanya dapat ditemukan melalui koneksi dengan Sang Pencipta. Kebutaan ini mencegah kita melihat Akhirat sebagai realitas yang pasti, sehingga kita hidup seolah-olah dunia ini adalah tujuan akhir.

D. Pelajaran Taubat dan Pencegahan 'Lā Yarji'ūn'

Ketakutan terbesar yang ditimbulkan oleh Ayat 18 adalah kemungkinan mencapai titik di mana kita tidak dapat kembali (lā yarji'ūn). Titik ini adalah ketika hati benar-benar mati, dan keimanan telah menjadi tipuan belaka. Pencegahan terhadap kondisi ini memerlukan:

1. **Pendengaran yang Aktif:** Mendengarkan Al-Qur'an dan nasihat dengan hati yang terbuka, mencari pemahaman, bukan hanya pembenaran.
2. **Lisan yang Jujur:** Menggunakan lisan untuk mengucapkan kebenaran, berzikir, dan beristighfar, serta menjauhkan diri dari ghibah dan kebohongan.
3. **Mata Batin yang Terbuka:** Merenungkan (tadabbur) tanda-tanda Allah, baik dalam diri (anfus) maupun di alam semesta (āfāq), dan memperkuat keyakinan akan hari perhitungan.

Setiap kali kita merasa enggan mendengarkan panggilan kebaikan, atau merasa sulit berbicara tentang kebenaran, atau gagal melihat tanda-tanda Allah, kita harus segera menyadari bahwa kita sedang bergerak menuju kondisi yang digambarkan dalam Surah Al-Baqarah Ayat 18. Taubat yang tulus adalah satu-satunya cara untuk membersihkan hati sebelum cahaya itu dicabut sepenuhnya.

VII. Penguatan Tema Sentral dan Peringatan Keras

Untuk menggarisbawahi urgensi pesan dari Ayat Al Baqarah 18, kita perlu mengulang dan memperdalam pemahaman bahwa kondisi tuli, bisu, dan buta adalah hukuman yang setimpal dan bukan takdir yang tanpa sebab. Mereka menukar petunjuk dengan kesesatan, dan konsekuensinya adalah kehilangan kemampuan navigasi spiritual.

A. Penyakit Hati sebagai Akar Masalah

Ayat-ayat yang membahas kaum munafik selalu kembali pada diagnosis penyakit hati. Hati adalah pusat keputusan, tempat iman bersemayam, dan gerbang utama menuju hidayah. Jika hati sakit (seperti yang disebutkan dalam Ayat 10, "Dalam hati mereka ada penyakit"), maka panca indera spiritual yang terhubung dengannya akan lumpuh. Tuli, bisu, dan buta adalah gejala dari hati yang sakit parah karena keragu-raguan dan niat jahat.

Ketulian bermula ketika hati memilih untuk lebih mendengarkan bisikan setan dan hawa nafsu daripada wahyu. Kebisuan terjadi ketika hati lebih takut pada reaksi manusia daripada murka Allah. Kebutaan terjadi ketika hati lebih mencintai kenikmatan dunia fana daripada pemandangan abadi di surga.

B. Kontinuitas Peringatan dalam Al-Qur'an

Konsep tuli, bisu, dan buta sebagai hukuman spiritual diulang berkali-kali dalam Al-Qur'an, menunjukkan universalitas dan pentingnya pesan ini. Sebagai contoh, Allah berfirman:

"Dan jika Kami menghendaki, niscaya Kami putar balikkan wajah mereka ke belakang, lalu mereka tidak kuasa kembali ke belakang; atau Kami ubah bentuk mereka di tempat mereka, maka mereka tidak sanggup berjalan dan tidak (pula) sanggup kembali." (Yasin: 66-67).

Ini menegaskan bahwa penolakan terhadap hidayah akan menghasilkan ketidakmampuan fisik dan spiritual untuk berbalik dan bertaubat. Lā yarji'ūn adalah peringatan keras bahwa batas waktu untuk taubat akan tiba bagi mereka yang terus-menerus mendustakan.

C. Tanggung Jawab Individu dalam Memelihara Hidayah

Ayat ini membebankan tanggung jawab besar kepada setiap individu untuk menjaga kebersihan hatinya. Cahaya hidayah yang diberikan Allah adalah anugerah, tetapi pemeliharaannya adalah tugas manusia. Pemeliharaan ini dilakukan melalui:**

• **Tazkiyah An-Nafs:** Penyucian jiwa dari sifat-sifat buruk yang menutupi cermin hati (riya', hasad, ujub).
• **Muhasabah:** Evaluasi diri secara rutin untuk memastikan tidak ada pintu kemunafikan yang terbuka.
• **Ikhlas:** Memastikan semua amal perbuatan dilakukan hanya demi wajah Allah, mencegah hilangnya cahaya.

Jika kita gagal memelihara anugerah ini, kita berisiko kehilangan kemampuan mendengarkan, berbicara, dan melihat kebenaran, dan pada akhirnya, risiko kehilangan jalan kembali ke Allah SWT. Kondisi spiritual yang parah ini menuntut refleksi dan perbaikan yang berkelanjutan.

D. Mengatasi Siklus Penolakan

Siklus penolakan yang digambarkan dalam Ayat 18 adalah siklus yang mematikan. Dimulai dengan sedikit keraguan, berkembang menjadi penolakan yang disengaja, dan berakhir dengan penguncian hati. Untuk memutus siklus ini, seorang Muslim harus berjuang melawan kecenderungan untuk membenarkan kesalahan dan kemunafikan kecil dalam dirinya. Setiap kebohongan kecil, setiap janji yang diingkari, setiap keraguan yang tidak dicari jawabannya, adalah bata yang membangun dinding ketulian dan kebutaan spiritual.

Oleh karena itu, pesan sentral dari Al-Baqarah 18 adalah: Jagalah cahaya yang telah Allah anugerahkan pada hatimu, gunakan indera spiritualmu untuk mencari kebenaran, dan jangan biarkan duniawi memadamkan obor imanmu, agar kamu tidak berakhir dalam kegelapan total, di mana tidak ada lagi jalan untuk kembali.

Ayat ini adalah mercusuar peringatan, memastikan bahwa umat Islam senantiasa waspada terhadap musuh yang paling berbahaya: kemunafikan yang bersembunyi di dalam diri, yang jika dibiarkan akan mengubah manusia yang sempurna menjadi makhluk yang tuli, bisu, dan buta secara spiritual, dan karenanya, tidak akan kembali kepada hidayah.

Pengulangan tema ini, melalui berbagai sudut pandang tafsir, linguistik, dan aplikasi praktis, bertujuan untuk memastikan pesan yang terkandung dalam satu ayat yang ringkas ini meresap dalam kesadaran, mengingatkan setiap individu Muslim akan kerapuhan hidayah dan bahaya fatal dari penolakan yang disengaja. Fokus pada pemeliharaan tiga indera spiritual—pendengaran hati, lisan kejujuran, dan mata batin—adalah kunci untuk menghindari takdir yang digambarkan dalam Ayat Al Baqarah 18, yaitu hilangnya kemampuan untuk kembali ke jalan yang benar selamanya.