Gambar 1: Simbolisasi "Al-Lahab" (Api yang Berkobar-kobar).
Surah Al-Lahab, yang juga dikenal dengan nama Surah Al-Masad, adalah surah ke-111 dalam Al-Qur'an. Surah ini terdiri dari lima ayat yang pendek namun membawa pesan teologis dan historis yang sangat kuat. Diturunkan di Makkah, surah ini secara unik dan eksplisit menyebutkan nama seseorang dan istrinya yang ditakdirkan mendapatkan azab karena penentangan mereka yang ekstrem terhadap dakwah Nabi Muhammad ﷺ.
Kekuatan Surah Al-Lahab terletak pada ketegasannya sebagai nubuat ilahi. Surah ini bukan sekadar kutukan biasa, melainkan deklarasi takdir yang akan terjadi di dunia dan akhirat, menegaskan bahwa permusuhan yang dilakukan Abu Lahab tidak akan mendatangkan manfaat sedikit pun, dan kehancurannya adalah kepastian. Untuk memahami kedalaman makna surah ini, kita perlu membedah konteks wahyu (Asbabun Nuzul), analisis linguistik mendalam, dan implikasi teologisnya bagi umat Islam sepanjang masa.
Dengan menyebut nama Allah Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang.
Binasalah kedua tangan Abu Lahab dan sesungguhnya dia akan binasa.
Tidaklah berguna baginya hartanya dan apa yang dia usahakan.
Kelak dia akan masuk ke dalam api yang bergejolak (Lahab).
Dan (begitu pula) istrinya, pembawa kayu bakar (penyebar fitnah).
Di lehernya ada tali dari sabut yang dipintal.
Konteks turunnya Surah Al-Lahab merupakan salah satu momen paling dramatis dalam sejarah awal dakwah Islam, menandai titik balik dari dakwah rahasia ke dakwah terang-terangan. Menurut riwayat yang paling sahih, sebagaimana dicatat dalam Shahih Bukhari dari Ibnu Abbas, surah ini turun ketika Nabi Muhammad ﷺ pertama kali diperintahkan untuk menyampaikan peringatan kepada kaum kerabatnya yang terdekat.
Nabi Muhammad ﷺ mendaki Bukit Safa dan mulai memanggil suku Quraisy kabilah demi kabilah: Bani Fihr, Bani Adi, dan kabilah-kabilah lainnya. Ketika mereka berkumpul, beliau bertanya, "Bagaimana pendapat kalian jika aku memberitahu bahwa ada pasukan berkuda di lembah ini yang akan menyerang kalian besok pagi atau sore? Apakah kalian akan percaya padaku?" Mereka menjawab serempak, "Kami tidak pernah mendengar dari engkau kecuali kebenaran."
Kemudian Nabi ﷺ bersabda, "Sesungguhnya aku adalah seorang pemberi peringatan bagi kalian sebelum datangnya azab yang pedih."
Di antara kerumunan tersebut hadirlah pamannya sendiri, Abu Lahab bin Abdul Muththalib, yang bernama asli Abdul Uzza. Abu Lahab segera merespons dengan penuh kebencian dan penghinaan, mematahkan suasana khidmat dakwah tersebut dengan seruannya yang terkenal:
"Celakalah engkau! Apakah karena ini engkau mengumpulkan kami?" (Atau dalam riwayat lain: "Celakalah engkau sepanjang hari!")
Segera setelah penghinaan terbuka ini, Surah Al-Lahab turun. Ini adalah respons ilahi yang cepat, langsung, dan keras terhadap penentangan yang datang dari keluarga inti Rasulullah ﷺ. Keunikan peristiwa ini terletak pada fakta bahwa paman Nabi, orang yang seharusnya menjadi pelindung terdekat, justru menjadi musuh paling bebuyutan dan penentang pertama dari garis keturunan Hasyim.
Kehadiran Abu Lahab pada pertemuan di Bukit Safa menegaskan peran sentralnya sebagai penghalang utama dakwah di masa-masa paling genting. Tindakannya bukan sekadar penolakan, tetapi manifestasi permusuhan aktif dan upaya untuk meruntuhkan kredibilitas kenabian di hadapan publik Makkah, yang menjadikannya layak mendapatkan kecaman abadi melalui wahyu ilahi.
Kajian mendalam Surah Al-Lahab tidak cukup hanya dengan terjemahan. Struktur kata dan retorika yang digunakan dalam bahasa Arab memuat lapisan makna yang memastikan kehancuran total Abu Lahab. Setiap kata dalam surah ini memiliki beban teologis yang luar biasa.
Kata kunci di sini adalah *Tabbat* (تَبَّتْ), yang berarti binasa, celaka, atau rugi. Kata ini merupakan bentuk doa atau kutukan (berita dalam bentuk doa) yang mengharapkan kehancuran. Penggunaan kata ini di awal surah memberikan nada dramatis yang kuat.
Mengapa Allah menyebut "kedua tangan" (*yada*)? Tafsir klasik menyoroti bahwa tangan adalah organ yang paling aktif dalam bekerja, berusaha, dan bertindak. Dengan membinasakan kedua tangannya, Al-Qur'an mengindikasikan kehancuran total atas semua usaha dan tindakannya di dunia, baik upaya fisik dalam mencari kekayaan maupun upaya verbal dalam memusuhi Nabi ﷺ. Ini adalah metonimi untuk seluruh eksistensi dan pekerjaan Abu Lahab.
Pilihan nama ini adalah keajaiban retoris. Nama asli Abu Lahab adalah Abdul Uzza (Hamba Uzza), merujuk pada salah satu berhala Makkah. Allah tidak menyebutnya dengan nama paganistik itu, tetapi menggunakan julukannya: Abu Lahab (Bapak Api/Jilatan Api). Julukan ini diberikan karena wajahnya yang cerah dan kemerahan. Namun, dalam konteks surah ini, julukan itu bertransformasi menjadi ramalan tentang nasib akhiratnya, bahwa ia akan menjadi penghuni api neraka yang berkobar-kobar (*dhatal lahab*). Nama ini menjadi sindiran kosmik yang menyatukan identitas duniawi dengan hukuman ukhrawi.
Pengulangan *wa tabba* (dan sesungguhnya dia telah binasa) setelah kutukan awal berfungsi sebagai penegasan takdir. Jika bagian pertama adalah doa (semoga binasa), bagian kedua adalah pernyataan faktual yang pasti (dia pasti binasa). Ini menutup pintu harapan bagi Abu Lahab dan menegaskan bahwa ia telah dicap sebagai orang yang ditakdirkan untuk celaka oleh keputusan ilahi yang tidak dapat ditarik kembali. Ini juga menunjukkan bahwa kehancurannya bersifat dua kali lipat: kehancuran usahanya di dunia, dan kehancuran kekal di akhirat.
Ayat ini menyerang dua pilar utama kekuasaan dan kebanggaan Quraisy: kekayaan (*malu*) dan anak-anak (*ma kasaba*). Di Makkah, kekayaan dan banyaknya keturunan adalah sumber utama kehormatan dan perlindungan.
Abu Lahab sangat kaya raya dan mengandalkan kekayaannya sebagai tameng. Ayat ini menafikan nilai material apa pun dalam menghadapi murka ilahi. Kekayaan yang ia kumpulkan, yang seringkali digunakan untuk menyebar fitnah dan membiayai penentangan terhadap Islam, tidak akan mampu menebusnya sedikit pun di hari perhitungan.
Para mufassir memiliki dua pandangan utama mengenai frasa ini:
Dengan meniadakan manfaat harta dan usahanya, Al-Qur'an menunjukkan bahwa Abu Lahab berada dalam keadaan kehancuran total, kehilangan semua sumber daya duniawi dan spiritualnya.
Ayat ini mengalihkan perhatian dari kehancuran duniawi (Tabbat) menuju kepastian azab di akhirat.
Penggunaan huruf *Sin* (س) di awal kata kerja menunjukkan kepastian yang akan terjadi di masa depan yang dekat, menegaskan nubuat ini. Dia tidak hanya akan melihat neraka, tetapi ia akan masuk dan terbakar di dalamnya.
Ini adalah klimaks retoris surah ini, menghubungkan kembali nama panggilan Abu Lahab (Bapak Api) dengan takdirnya (Api Neraka). *Dhatal Lahab* berarti api yang memiliki jilatan, kobaran, dan intensitas yang hebat. Penekanan pada jilatan (Lahab) berfungsi untuk mengolok-olok julukannya yang dahulu merupakan sumber kebanggaan fisik, kini menjadi sumber penderitaan kekal. Neraka yang menantinya dinamai sesuai dengan julukannya sendiri.
Kekuatan ayat ini sebagai mukjizat kenabian sangat besar. Surah ini turun sebelum Abu Lahab meninggal dunia, dan ia hidup beberapa tahun setelahnya. Meskipun ia memiliki kesempatan untuk menyatakan keimanan dan membatalkan ramalan neraka ini, ia tidak pernah melakukannya. Ia meninggal dalam keadaan kufur, menggenapkan nubuat Al-Qur'an dengan sempurna, yang sekaligus menjadi bukti kebenaran risalah Nabi Muhammad ﷺ.
Azab tidak hanya ditujukan kepada Abu Lahab, tetapi juga kepada istrinya, Ummu Jamil, Arwa binti Harb, saudara perempuan Abu Sufyan. Kejahatannya tidak kalah buruk dari suaminya.
Ayat ini memberinya julukan yang memuat dua makna, yang keduanya mengarah pada azab neraka:
Di akhirat, julukan ini akan terwujud. Ia akan membawa kayu bakar (dosa dan fitnah) yang akan digunakan untuk menyalakan api neraka, atau ia akan membawa kayu bakar untuk dirinya sendiri di dalam neraka, menjadikan azabnya lebih berat. Keterlibatannya menunjukkan bahwa penentangan terhadap kebenaran adalah upaya tim suami-istri yang terorganisir.
Ayat terakhir ini memberikan detail yang mengerikan tentang hukuman kekal Ummu Jamil.
Leher (*jid*) adalah tempat di mana perhiasan atau kalung biasa diletakkan. Penggunaan kata ini menunjukkan ironi: kalung yang biasanya melambangkan kemewahan dan status di dunia, akan digantikan oleh alat penyiksa di akhirat.
*Masad* adalah serat kasar yang terbuat dari sabut pohon kurma atau serat palem yang kuat dan kasar. Tali ini biasanya digunakan untuk mengikat barang berat atau hewan, bukan perhiasan.
Tafsir mengenai ayat ini sangat mendalam:
Dalam konteks metaforis sebagai 'pembawa kayu bakar,' tali ini mungkin melambangkan beban dosanya (kayu bakar fitnah) yang sangat berat sehingga ia harus menyeretnya dengan tali *masad* yang kasar di lehernya.
Gambar 2: Representasi Simbolis Pertemuan di Bukit Safa, Tempat Turunnya Wahyu.
Memahami Surah Al-Lahab memerlukan pemahaman mendalam tentang struktur sosial dan politik di Makkah pra-Islam. Nabi Muhammad ﷺ berasal dari Bani Hasyim, kabilah yang sangat dihormati dan bertanggung jawab atas pelayanan Ka'bah. Dalam sistem kabilah, perlindungan (*jiwar*) yang diberikan oleh kabilah adalah segalanya. Tanpa perlindungan kabilah, seseorang—sekalipun seorang Nabi—dapat dibunuh tanpa hukuman.
Abu Lahab adalah paman kandung Nabi Muhammad ﷺ, dan pada saat itu, seorang kepala keluarga dari Bani Hasyim. Ia seharusnya menjadi pelindung alami (seperti yang dilakukan Hamzah atau Abu Thalib). Namun, keputusannya untuk menentang dakwah Nabi secara terbuka memiliki dampak ganda:
Surah Al-Lahab, oleh karena itu, merupakan penghinaan publik terhadap otoritas Abu Lahab dan istrinya, menggantikan status sosial mereka yang tinggi dengan cap kehinaan abadi. Ini adalah deklarasi bahwa Allah adalah Pelindung sejati, dan koneksi darah tidak berarti apa-apa di hadapan kebenaran.
Ummu Jamil adalah saudara perempuan Abu Sufyan (sebelum ia masuk Islam), yang berasal dari Bani Umayyah, kabilah saingan Bani Hasyim. Pernikahan antara Abu Lahab (Hasyim) dan Ummu Jamil (Umayyah) membentuk aliansi kuat yang berbasis pada penentangan terhadap ajaran monoteisme Nabi. Kejahatannya dalam "membawa kayu bakar" bukan hanya tindakan kecil; itu adalah kampanye propaganda yang terorganisir, menggunakan sumber daya dan status sosialnya untuk merusak reputasi Nabi di mata para peziarah dan kabilah-kabilah yang datang ke Makkah.
Makkah pada saat itu adalah pusat perdagangan dan keagamaan. Merusak reputasi pemimpin agama atau utusan ilahi di pusat tersebut sama dengan merusak seluruh fondasi dakwah. Oleh karena itu, hukuman yang ditimpakan kepadanya dalam surah ini—tali *masad* yang kasar—sepadan dengan kejahatan sosial yang ia lakukan, yaitu merusak dengan lidahnya.
Surah Al-Lahab memiliki bobot teologis yang unik karena berfungsi sebagai nubuat (ramalan) yang pasti dan segera mengenai nasib akhirat seseorang yang masih hidup.
Dalam sejarah kenabian, jarang sekali ada wahyu yang secara eksplisit menjamin neraka bagi individu tertentu saat ia masih hidup, tanpa memberikan celah pertobatan. Fakta bahwa Allah menurunkan surah ini dan menjamin bahwa Abu Lahab akan masuk neraka (*Sayasla naran dhatal lahab*) memberikan keyakinan absolut kepada kaum Muslimin awal mengenai kebenaran risalah Nabi.
Beberapa poin teologis yang dikuatkan oleh surah ini:
Frasa *Tabbat yada Abi Lahab* menekankan konsep bahwa kehancuran datang dari dalam diri sendiri. Kehancurannya adalah hasil dari perbuatannya, usahanya (*ma kasaba*), dan keputusannya yang sengaja untuk menentang. Ini mengajarkan bahwa manusia bertanggung jawab penuh atas takdir spiritualnya, dan usaha yang tidak didasari oleh kebenaran adalah usaha yang sia-sia dan merugi.
Surah Al-Lahab adalah masterclass retorika Arab. Meskipun pendek, ia menggunakan teknik linguistik yang padat dan efektif:
Perhatikan bagaimana Surah ini berganti subjek:
Perubahan gaya ini menjaga intensitas dan memastikan bahwa hukuman terhadap pasangan suami-istri ini disajikan secara lengkap.
Penyatuan antara nama panggilan Abu Lahab dan hukuman nerakanya (*Lahab* di dunia, *Dhatal Lahab* di akhirat) menciptakan resonansi linguistik yang sempurna. Nama panggilan yang dahulu digunakan untuk mengagumi kecerahan wajahnya, kini menjadi penjelas azabnya. Ini menunjukkan bahwa bahkan julukan yang tampaknya tidak berbahaya pun dapat diubah menjadi alat ilahi untuk mengumumkan takdir.
Surah Al-Lahab ditempatkan di akhir Al-Qur'an, dekat dengan Al-Falaq dan An-Nas. Sementara Al-Falaq dan An-Nas adalah doa perlindungan (mencari perlindungan Allah), Al-Lahab adalah deklarasi kehilangan perlindungan total oleh Allah. Penempatan ini mungkin berfungsi untuk kontras: carilah perlindungan Allah, karena jika Anda menolak-Nya seperti Abu Lahab, tidak ada apa pun yang dapat melindungi Anda, baik harta maupun status.
Meskipun Surah Al-Lahab berfokus pada individu tertentu, pelajaran yang terkandung di dalamnya bersifat universal dan abadi bagi umat Islam.
Pelajaran terpenting adalah bahwa ikatan keluarga dan kekerabatan tidak menjamin keselamatan spiritual. Hubungan darah (seperti paman Nabi) tidak dapat menggantikan keimanan. Standar penilaian Allah adalah takwa dan kebenaran, bukan keturunan. Ini adalah peringatan bagi umat beriman agar tidak bergantung pada status silsilah mereka.
Surah ini memperingatkan terhadap kesombongan yang timbul dari kekayaan dan kekuasaan. Abu Lahab percaya bahwa hartanya akan melindunginya dari konsekuensi penolakan terhadap Nabi. Ayat kedua menghancurkan ilusi ini, mengajarkan bahwa sumber daya duniawi adalah fana dan tidak akan menghindarkan seseorang dari hari pembalasan.
Hukuman yang keras terhadap Ummu Jamil menekankan betapa seriusnya dosa menyebar fitnah (*namimah*). Menghasut permusuhan dan menyebar kebohongan (membawa kayu bakar) dianggap setara dengan dosa kekufuran suaminya, karena tindakan tersebut secara aktif merusak masyarakat dan menghalangi jalan dakwah. Ini adalah teguran keras terhadap mereka yang menggunakan lidah mereka sebagai senjata penghancur reputasi dan kebenaran.
Bagi Nabi Muhammad ﷺ dan pengikutnya, Surah Al-Lahab adalah sumber keberanian. Di saat mereka lemah dan terancam, Allah sendiri yang secara terbuka mengutuk musuh utama mereka. Ini mengajarkan bahwa ketika kebenaran diungkapkan, Allah akan membela para pengikut-Nya dan menghukum penentang, bahkan jika mereka adalah tokoh paling berkuasa dalam masyarakat.
Kehancuran Abu Lahab bukanlah semata-mata hukuman individu, melainkan demonstrasi nyata dari janji Allah untuk membela risalah-Nya. Seluruh narasi ini memastikan bahwa kehancuran spiritual tidak hanya dialami oleh Abu Lahab, tetapi oleh siapa saja yang mengikuti jalannya, mengandalkan harta dan status untuk melawan kebenaran yang diturunkan dari langit.
Di era digital, konsep "Hammalatal Hatab" menjadi sangat relevan. Media sosial dan platform komunikasi modern telah menjadi ladang subur bagi penyebaran informasi palsu dan fitnah. Orang yang menyebarkan kebohongan, menyulut api permusuhan melalui ujaran kebencian, atau merusak reputasi dengan konten provokatif, secara spiritual dapat dianalogikan sebagai "pembawa kayu bakar" yang dihukum dalam surah ini.
Surah Al-Lahab mengajarkan umat Islam untuk berhati-hati dengan apa yang mereka ucapkan dan sebarkan. Kebohongan yang diunggah atau disebarkan, bahkan jika tujuannya adalah untuk 'membela' kelompok tertentu, dapat menjadi kayu bakar yang menyalakan api fitnah yang dampaknya jauh lebih merusak daripada kayu bakar fisik di jalan Makkah.
Selain itu, surah ini menjadi pengingat abadi tentang kesempurnaan dan kepastian nubuat Al-Qur'an. Setiap kata yang diucapkan Allah dalam kitab suci ini adalah kebenaran yang akan terwujud. Bagi seorang Muslim, ini memperkuat keyakinan terhadap integritas teks Al-Qur'an sebagai pedoman yang tidak diragukan lagi keasliannya dan kebenarannya.
Kehancuran Abu Lahab dan istrinya adalah studi kasus abadi tentang bagaimana permusuhan terhadap kebenaran, terutama jika dibungkus dalam kesombongan dan kekuasaan, akan selalu berakhir dengan kerugian total, baik di dunia ini maupun di hari akhirat. Surah Al-Lahab adalah deklarasi ilahi mengenai kegagalan total dari penentangan terorganisir terhadap cahaya Islam. Segala upaya fisik dan material yang dihabiskan untuk melawan risalah ilahi, sebagaimana diperingatkan dalam ayat kedua, adalah sia-sia dan tidak akan memberikan perlindungan apa pun ketika perhitungan tiba.
Analisis mendalam terhadap kata-kata dalam Surah Al-Lahab, seperti penggunaan kata *Tabbat* sebagai doa dan pernyataan, atau pemilihan nama *Abi Lahab* sebagai predikat azab, memperkuat pemahaman kita bahwa setiap detail dalam Al-Qur'an memiliki tujuan retoris dan teologis yang spesifik. Surah ini secara efektif memisahkan garis antara iman dan kekufuran, menegaskan bahwa tidak ada ruang abu-abu dalam masalah inti kebenaran. Pilihan yang dibuat Abu Lahab dan istrinya adalah pilihan yang aktif dan disengaja untuk menentang, dan hukuman mereka mencerminkan intensitas penentangan tersebut.
Pengajaran mengenai *Hablum Min Masad* juga memberikan pandangan mendalam mengenai psikologi kehinaan di akhirat. Tali kasar di leher Ummu Jamil mewakili beban yang ia pikul—beban dosa-dosa fitnahnya. Ini adalah pembalikan total dari status sosialnya; ia yang hidup dalam kemewahan perhiasan kini dihiasi dengan rantai azab yang menyakitkan. Kontras tajam ini adalah salah satu cara Al-Qur'an menunjukkan bahwa nilai sejati seseorang diukur bukan dari apa yang mereka kenakan di dunia, melainkan dari amal dan integritas mereka di hadapan Allah.
Lebih jauh lagi, dalam konteks sejarah Makkah, Surah Al-Lahab berfungsi sebagai penenang bagi para pengikut Nabi yang tertindas. Di saat mereka menghadapi boikot ekonomi dan penganiayaan fisik, mengetahui bahwa pemimpin permusuhan ini telah dihukum dan dikutuk oleh Allah memberikan kekuatan spiritual yang tak tergantikan. Surah ini meyakinkan mereka bahwa kekuatan duniawi yang menindas mereka hanyalah fatamorgana yang pada akhirnya akan hancur dan binasa, persis seperti yang terjadi pada harta dan usaha Abu Lahab.
Keagungan surah ini terletak pada kejelasannya yang luar biasa. Ia adalah salah satu dari sedikit surah Al-Qur'an yang fokusnya begitu sempit (pada dua individu) namun maknanya begitu luas (tentang konsekuensi menentang kebenaran). Kehidupan dan kematian Abu Lahab menjadi monumen sejarah yang membuktikan bahwa nubuat Al-Qur'an adalah mutlak dan tak terelakkan. Dengan demikian, Surah Al-Lahab tidak hanya menceritakan sebuah kisah masa lalu, tetapi juga memberikan cetak biru moral dan spiritual bagi setiap generasi Muslim.
Pelajaran tentang ketidakberdayaan harta benda (*ma aghna 'anhu maluhu*) resonan kuat dalam masyarakat yang seringkali mengukur kesuksesan berdasarkan kekayaan. Surah ini secara radikal menolak premis tersebut, mendefinisikan keberuntungan sejati bukan dalam akumulasi kekayaan, tetapi dalam penerimaan risalah ilahi. Kekayaan, jika digunakan sebagai alat penentangan atau keangkuhan, hanya akan mempercepat kejatuhan seseorang, menjadikannya beban di hari perhitungan.
Maka, Surah Al-Lahab adalah surah peringatan yang komprehensif. Ia mengingatkan akan bahaya penentangan terang-terangan (Abu Lahab) dan penentangan tersembunyi melalui fitnah (Ummu Jamil). Keduanya, meskipun berbeda metodenya, bersatu dalam takdir yang sama: kehancuran total. Mempelajari dan merenungkan surah ini adalah cara untuk memperkuat imunisasi spiritual terhadap kesombongan, ketergantungan pada materi, dan bahaya lidah yang tidak terkontrol.