Surah ke-78 dalam Al-Qur'an | Termasuk golongan Surah Makkiyyah
Surah An-Naba' adalah salah satu surah yang diturunkan pada periode awal Mekah, yang ditandai dengan fokus yang sangat kuat pada dua pilar utama akidah Islam: Tauhid (Keesaan Allah) dan Al-Akhirah (Hari Akhir atau Kebangkitan). Nama surah ini diambil dari ayat kedua, yang berarti "Berita Besar" atau "Kabar Agung." Konteks turunnya surah ini adalah masyarakat Mekah yang secara terang-terangan dan berulang kali menolak konsep kebangkitan jasmani setelah kematian. Mereka menganggapnya sebagai hal yang mustahil, sebuah dongeng, atau khayalan yang tidak masuk akal.
Surah ini berfungsi sebagai jawaban tegas, lugas, dan logis terhadap penolakan tersebut. Struktur surah An-Naba' sangat teratur dan dibagi menjadi empat bagian yang saling memperkuat: (1) Pertanyaan dan Penegasan tentang Berita Besar, (2) Bukti-bukti Kekuasaan Allah dalam Penciptaan Alam Semesta, (3) Gambaran Hari Pembalasan dan Nasib Para Pendusta, dan (4) Gambaran Nikmat di Surga bagi orang-orang yang bertakwa.
Tujuan utama Surah An-Naba' adalah menghilangkan keraguan di hati manusia mengenai kebenaran Hari Kebangkitan. Allah SWT tidak hanya menyatakan bahwa Kebangkitan pasti terjadi, tetapi juga menyajikan serangkaian bukti visual dan pengalaman sehari-hari yang menunjukkan bahwa Dzat yang mampu menciptakan semua itu dari ketiadaan, tentu lebih mudah untuk menghidupkan kembali apa yang telah mati.
Terjemah: Tentang apakah mereka saling bertanya-tanya? (1) Tentang Berita Besar (2)
Pembukaan surah ini diawali dengan pertanyaan retoris yang sangat tajam: "‘Amma yatasa'alun?" (Tentang apakah mereka saling bertanya-tanya?). Kata 'amma merupakan singkatan dari 'an maa (tentang apa). Pertanyaan ini segera menempatkan perhatian pembaca pada inti perselisihan yang terjadi di Mekah. Mereka tidak sekadar berdiskusi, tetapi berdebat, saling mencerca, dan meragukan keras-keras.
Ayat kedua langsung menjawab pertanyaan itu: ‘Anin-naba'il-'azhim (Tentang Berita Besar). Apakah Berita Besar itu? Mayoritas ulama tafsir sepakat bahwa "Berita Besar" ini merujuk kepada Hari Kebangkitan, hari di mana seluruh manusia akan dibangkitkan dari kubur untuk dihisab. Beberapa mufassir juga mengaitkannya dengan wahyu Al-Qur'an itu sendiri atau Risalah Kenabian Muhammad SAW, namun konteks surah secara keseluruhan sangat mendukung makna Kebangkitan.
Penggunaan kata An-Naba' (kabar penting, bukan sekadar berita biasa) dan Al-'Azhim (yang agung, besar, luar biasa) menunjukkan betapa krusialnya subjek ini. Ini adalah berita yang mengubah seluruh perspektif hidup, membatalkan semua filosofi kehidupan tanpa pertanggungjawaban, dan menjadi pondasi utama keimanan. Ironisnya, sesuatu yang begitu agung justru menjadi bahan cemoohan dan sengketa di antara kaum Quraisy.
Perselisihan mereka bukan pada eksistensi Tuhan—karena mereka mengakui Allah sebagai Pencipta—melainkan pada kuasa Tuhan untuk menghidupkan kembali tulang-belulang yang telah hancur. Ini menunjukkan kedangkalan pemikiran mereka, yang membatasi kemampuan Ilahi hanya pada apa yang terlihat dan terjangkau oleh akal fisik manusia semata. Allah menantang keterbatasan pandangan ini melalui penamaan ‘Kabar Agung’.
Dalam konteks yang lebih luas, perselisihan ini mencakup perdebatan filosofis yang abadi: Apakah kehidupan ini berakhir di liang kubur, atau adakah pertanggungjawaban mutlak? Surah An-Naba' memaksa pendengarnya untuk memilih salah satu sisi dari perdebatan kosmis ini. Mereka yang menolak Kebangkitan secara otomatis menolak keadilan sempurna Allah, karena bagaimana mungkin orang yang zalim dan orang yang berbuat baik diperlakukan sama dalam akhirat yang fana?
Terjemah: Yang mereka perselisihkan. (3) Sekali-kali tidak! Kelak mereka akan mengetahui. (4) Kemudian, sekali-kali tidak! Kelak mereka akan mengetahui. (5)
Ayat 3 kembali menegaskan bahwa Berita Besar itu adalah subjek perselisihan mereka. Namun, dari Ayat 4, nada bicara berubah dari pertanyaan menjadi ancaman dan peringatan yang tegas. Kata Kallaa (Sekali-kali tidak!) adalah penolakan keras terhadap keraguan dan penolakan mereka. Ini adalah penolakan terhadap pemikiran bahwa Kebangkitan adalah mitos.
Frasa Saya’lamun (Kelak mereka akan mengetahui) adalah inti dari peringatan tersebut. Ini bukan janji pengetahuan yang menyenangkan, melainkan sebuah kepastian yang akan terbukti menyakitkan. Mereka yang menolak kebenaran dengan sombong akan mengetahuinya pada saat kebenaran itu tidak lagi bisa disangkal, yaitu ketika Kiamat benar-benar tiba. Ini adalah penangguhan hukuman; pengetahuan itu akan datang, tetapi terlalu terlambat untuk bertobat.
Pengulangan ayat 4 dan 5, “Kallaa saya’lamun. Thumma kallaa saya’lamun,” memberikan penekanan luar biasa (taukid). Pengulangan ini menunjukkan urgensi, kepastian yang mutlak, dan kerasnya peringatan. Beberapa mufassir menjelaskan bahwa pengulangan pertama merujuk pada pengetahuan yang mereka peroleh saat kematian atau di alam kubur, sementara pengulangan kedua merujuk pada pengetahuan yang mereka dapatkan pada Hari Kebangkitan yang sesungguhnya—pengetahuan yang tidak terhindarkan ketika mereka berdiri di Padang Mahsyar.
Retorika dalam bagian ini sangat efektif. Dimulai dengan pertanyaan yang membuat penasaran, kemudian diikuti dengan jawaban yang jelas tentang inti perselisihan, dan diakhiri dengan ancaman yang diulang dua kali. Pengulangan ini mencapai efek gema, menembus kesombongan para penolak dan menanamkan rasa takut akan kepastian yang akan datang. Allah ingin memastikan bahwa tidak ada keraguan sedikit pun mengenai kepastian Berita Besar ini.
Ini juga merupakan bentuk kasih sayang ilahi, karena peringatan keras ini diberikan saat mereka masih hidup dan memiliki kesempatan untuk mengubah keyakinan dan perbuatan mereka. Setelah lima ayat ini, Allah beralih dari ancaman verbal kepada bukti-bukti empiris yang kuat, yang menjadi pondasi argumen logis Surah An-Naba'.
Kekuatan retorika dalam lima ayat pertama ini terletak pada pemanfaatan psikologi manusia. Orang-orang Mekah berdebat karena mereka merasa memiliki argumen yang kuat (bahwa menghidupkan tulang belulang mustahil). Allah tidak langsung menyerang argumen mereka; Dia malah meningkatkan isu tersebut menjadi 'Berita Besar' yang agung, membuat topik tersebut wajib disikapi dengan serius. Ancaman 'Kelak mereka akan mengetahui' meninggalkan kesan mendalam bahwa pengetahuan yang akan datang adalah hasil dari hukuman, bukan hasil dari pencarian intelektual yang damai. Hal ini mempersiapkan pembaca untuk menerima bukti-bukti penciptaan yang akan disajikan selanjutnya.
Perselisihan tentang Kebangkitan adalah perselisihan tentang keadilan. Jika tidak ada Kebangkitan, maka tidak ada pertanggungjawaban. Surah ini dengan tegas menyatakan bahwa alam semesta tidak diciptakan tanpa tujuan (la'ib), melainkan dibangun atas dasar kebenaran (haqq) dan keadilan (‘adl). Pengetahuan yang akan datang pada Hari Kiamat adalah realisasi keadilan ini, yang akan menyergap mereka yang menolaknya ketika mereka paling tidak siap.
Setelah menantang para penolak dengan ancaman, Allah kini menyajikan sepuluh tanda kosmik dan bumi (ayatullah fi al-kawni) yang berfungsi sebagai bukti nyata dari kekuasaan-Nya. Argumennya sederhana: Jika Allah mampu menciptakan semua keajaiban yang teramati ini dari ketiadaan dan menjaga keteraturannya, mengapa Dia tidak mampu menghidupkan kembali manusia? Kebangkitan adalah bukti kekuasaan, bukan pengecualian.
Ilustrasi konseptual Gunung sebagai Pasak (Awtad) yang menstabilkan kerak bumi, sebagaimana dijelaskan dalam Surah An-Naba'.
Terjemah: Bukankah Kami telah menjadikan bumi itu sebagai hamparan? (6) Dan gunung-gunung sebagai pasak? (7)
Allah memulai dengan menciptakan pertanyaan retoris tentang penciptaan bumi. Al-ardha mihada (Bumi sebagai hamparan) menunjukkan bahwa bumi diciptakan sedemikian rupa agar nyaman, datar, dan layak dihuni bagi manusia, memungkinkan pembangunan, perjalanan, dan bercocok tanam. Ini adalah kenyamanan pertama yang sering dilupakan.
Lalu datang Ayat 7, yang merupakan keajaiban geologis: Wal jibaala awtaada (Dan gunung-gunung sebagai pasak). Kata Awtaad (tunggal: *watid*) berarti pasak atau tiang yang digunakan untuk menancapkan tenda agar stabil. Ini adalah deskripsi yang sangat presisi dan mendalam mengenai fungsi geologis gunung.
Dalam ilmu geologi modern, diketahui bahwa gunung memiliki akar yang jauh ke dalam mantel bumi (isostasi). Fungsi utamanya adalah menstabilkan kerak bumi dan mencegah guncangan yang berlebihan. Ini adalah bukti kekuasaan Allah yang jauh melampaui pengetahuan manusia pada abad ke-7. Dzat yang mampu merancang arsitektur bumi dengan pasak-pasak raksasa ini, tentu sangat mampu merancang kebangkitan kembali manusia.
Elaborasi tentang gunung sebagai pasak memerlukan pemahaman bahwa gunung bukan sekadar tonjolan di permukaan, tetapi struktur penyeimbang yang menahan lapisan-lapisan bumi agar tidak bergeser secara terus-menerus. Keragaman bentuk dan material gunung juga berkontribusi pada keragaman ekologi dan sumber daya. Kekuatan yang dibutuhkan untuk menstabilkan bumi sebesar ini tak terbayangkan, namun ini adalah hadiah gratis dari Sang Pencipta untuk kelangsungan hidup manusia.
Terjemah: Dan Kami jadikan kamu berpasang-pasangan? (8) Dan Kami jadikan tidurmu untuk istirahat? (9) Dan Kami jadikan malam sebagai pakaian? (10) Dan Kami jadikan siang untuk mencari penghidupan? (11)
Ayat ini beralih dari makrokosmos ke mikrokosmos, dari bumi ke manusia. Manusia diciptakan azwaajan (berpasang-pasangan), yaitu laki-laki dan perempuan. Ini adalah dasar bagi keturunan, kasih sayang, dan keberlangsungan spesies. Penciptaan yang berpasangan ini juga mencerminkan dualitas dalam segala hal di alam semesta (siang-malam, baik-buruk, Surga-Neraka). Allah menunjukkan bahwa Dia mengatur kehidupan manusia secara detail, bahkan hingga kebutuhan paling mendasar yaitu pasangan hidup dan kelangsungan generasi. Kekuatan penciptaan ini tak terbantahkan.
Tidur dijadikan subaatan, yang berarti pemutus aktivitas, istirahat total, atau mati sementara. Tidur adalah keajaiban harian yang merupakan simulasi kecil dari kematian. Dalam tidur, roh seolah-olah ditarik, kesadaran fisik hilang, dan energi tubuh dipulihkan. Tidur adalah bukti nyata bahwa Allah dapat "mematikan" dan "menghidupkan" kita setiap hari. Jika Allah mampu mengembalikan kesadaran dan fungsi tubuh setelah mati sementara (tidur), maka kebangkitan dari kematian abadi seharusnya tidak menjadi hal yang mustahil untuk dipahami.
Secara fisiologis, tidur adalah mekanisme kompleks yang melibatkan pembersihan racun metabolik dari otak, konsolidasi memori, dan perbaikan seluler. Kata Subaatan dengan tepat menggambarkan fungsi ini: menghentikan segala aktivitas yang merusak dan mengembalikan keseimbangan. Ini adalah tanda kekuasaan dan rahmat Allah.
Malam dijadikan libasaa (pakaian). Pakaian berfungsi menutupi, melindungi, dan memberikan ketenangan. Malam menyelimuti bumi dengan kegelapan, memungkinkan manusia dan makhluk hidup lainnya beristirahat, terlindung dari hiruk pikuk siang, dan merasakan ketenangan. Ini adalah pengaturan yang sempurna untuk siklus biologis.
Sebaliknya, siang dijadikan ma'aasha (untuk mencari penghidupan). Terangnya siang memungkinkan manusia bekerja, bergerak, dan mencari rezeki. Pengaturan waktu yang sempurna ini—siklus 24 jam yang terbagi rata antara istirahat dan aktivitas—adalah rahmat yang menunjukkan perencanaan Ilahi yang teliti. Tidak ada chaos; semuanya berjalan teratur. Keteraturan siklus kosmis ini adalah argumen terkuat melawan anggapan bahwa Kebangkitan akan terjadi secara acak atau tidak mungkin terjadi.
Terjemah: Dan Kami bangun di atas kamu tujuh (langit) yang kokoh? (12) Dan Kami jadikan pelita yang sangat terang (matahari)? (13) Dan Kami turunkan dari awan yang dicurahkan air yang tercurah dengan deras? (14) Untuk Kami tumbuhkan dengan air itu biji-bijian dan tumbuh-tumbuhan? (15) Dan kebun-kebun yang lebat? (16)
Allah mengingatkan penciptaan langit: Sab’an shidaadaa (Tujuh yang kokoh). Angka tujuh sering melambangkan kesempurnaan atau banyak lapisan. Langit diciptakan sedemikian rupa sehingga tetap utuh, terjaga dari keruntuhan. Di dalamnya, Allah menempatkan Siraajaw wahhaajaa (pelita yang sangat terang), yaitu Matahari.
Matahari adalah sumber energi utama, panas, dan cahaya. Penggunaan kata Siraaj (lampu) dan Wahhaaj (berkilauan, membakar) adalah deskripsi yang akurat mengenai fusi nuklir yang terjadi di Matahari, yang menghasilkan energi luar biasa. Energi matahari adalah prasyarat mutlak bagi kehidupan di bumi, menunjukkan betapa hati-hati dan cermatnya perencanaan Ilahi dalam menopang kehidupan.
Puncak dari argumen penciptaan adalah siklus air. Allah menurunkan air thajjaajaa (tercurah dengan deras) dari awan (al-mu’shiraat, awan yang memeras air). Air ini memiliki fungsi utama: menghidupkan bumi yang mati.
Dengan air inilah, Allah menumbuhkan habban wa nabaataa (biji-bijian dan tumbuh-tumbuhan) serta jannaatin alfaafaa (kebun-kebun yang lebat). Proses ini adalah Kebangkitan yang berulang setiap musim. Biji yang tampak mati, keras, dan tidak bernyawa, ketika disirami air, tiba-tiba ‘hidup’ kembali, bercabang, dan menghasilkan buah. Jika Allah mampu menghidupkan tanah mati, mengeluarkan kehidupan dari biji mati berulang kali di hadapan mata manusia, maka menghidupkan kembali tubuh manusia yang telah hancur adalah perkara yang jauh lebih mudah bagi-Nya.
Keenam bukti ini (Bumi, Gunung, Pasangan, Tidur, Malam/Siang, Langit/Matahari, dan Air/Tumbuhan) menyusun argumen yang tak terbantahkan. Mereka adalah tanda-tanda yang dialami setiap hari, yang semuanya menunjukkan perencanaan, tujuan, dan kekuasaan mutlak dari Dzat yang tidak terikat oleh keterbatasan materi dan waktu.
Ayat 14-16 menghubungkan secara eksplisit kekuasaan Allah dalam penciptaan alam dengan konsep Kebangkitan. Air yang turun dari langit dianggap sebagai air kehidupan. Proses hidrologi ini, yang melibatkan penguapan, kondensasi, dan presipitasi, adalah mesin Kebangkitan duniawi. Tanpa proses ini, semua kehidupan akan mati. Keindahan kebun-kebun lebat (*alfaafaa*) yang dihasilkan dari air yang sama membuktikan kekayaan dan keanekaragaman penciptaan. Ini menantang para pendusta: Bagaimana mungkin Anda mengakui keajaiban hujan yang menghidupkan bumi tetapi menolak keajaiban Kebangkitan manusia?
Keteraturan di alam semesta ini adalah cerminan dari Hukum Allah. Langit tidak jatuh, bumi stabil, dan hujan turun pada waktunya. Semua bukti ini mengarah pada kesimpulan logis: Jika ada keteraturan dalam penciptaan awal, pasti ada keteraturan pula dalam akhirat dan pertanggungjawaban. Alam semesta adalah janji yang ditepati oleh Allah; Kebangkitan adalah janji Ilahi yang juga pasti akan ditepati.
Setelah meletakkan fondasi bukti-bukti penciptaan, Surah An-Naba' beralih ke deskripsi yang menakutkan tentang Hari Kiamat, membenarkan ancaman yang telah disampaikan di awal surah. Hari Kiamat disebut Yaum Al-Fasl (Hari Keputusan), hari pemisahan antara kebenaran dan kebatilan, antara yang beriman dan yang mendustakan.
Terjemah: Sesungguhnya Hari Keputusan itu adalah waktu yang ditetapkan, (17) Yaitu hari (ketika) sangkakala ditiup, lalu kamu datang berbondong-bondong, (18) Dan langit pun dibukalah, maka terdapatlah beberapa pintu, (19) Dan gunung-gunung pun dijalankan sehingga menjadi fatamorgana. (20)
Ayat 17 menegaskan bahwa Hari Keputusan (Yaum Al-Fasl) adalah Miqaataa (waktu yang telah ditentukan secara pasti). Tidak ada penundaan, tidak ada keterlambatan. Ini adalah janji yang memiliki waktu eksekusi yang telah ditetapkan oleh Allah.
Ayat 18 menggambarkan adegan Kebangkitan: Sangkakala (Ash-Shur) ditiup. Ini adalah tiupan kedua yang membangkitkan semua manusia dari kubur. Mereka keluar afwaajaa (berbondong-bondong, berkelompok-kelompok), seperti kawanan yang tergesa-gesa menuju tempat perhitungan. Ini adalah pemandangan yang kacau dan masif, menggambarkan jutaan manusia yang kebingungan.
Ayat 19 dan 20 menjelaskan perubahan drastis di alam semesta yang sebelumnya dijadikan bukti keteguhan Allah (Bagian II):
Kontras ini sangat kuat. Allah menunjukkan bahwa tanda-tanda kekuasaan yang dulu menjamin stabilitas (gunung dan langit) akan menjadi tanda kehancuran yang mengarah pada Kebangkitan. Semua yang kokoh di dunia fana hanyalah sementara.
Terjemah: Sesungguhnya neraka Jahannam itu (sebagai) tempat pengintaian, (21) Menjadi tempat kembali bagi orang-orang yang melampaui batas, (22) Mereka tinggal di dalamnya berabad-abad, (23) Mereka tidak merasakan di dalamnya kesejukan dan tidak (pula) minuman, (24) Selain air yang mendidih dan ghasaaq. (25)
Jahannam digambarkan sebagai mirshaadaa (tempat pengintaian atau perangkap). Ini berarti Neraka sudah disiapkan dan menunggu orang-orang yang melampaui batas (liṭ-ṭāghīna). Orang-orang ini adalah mereka yang melampaui batas syariat dan batas logika, menolak Kebangkitan meskipun bukti-bukti jelas telah disajikan.
Istilah thaghun mencakup kesombongan, penolakan kebenaran, dan kezaliman yang melampaui batas kemanusiaan. Neraka adalah tempat kembali (ma'aabaa) mereka yang menganggap dunia ini adalah satu-satunya tujuan.
Mereka akan tinggal di dalamnya ahqaabaa (berabad-abad atau jangka waktu yang sangat lama). Meskipun ada perbedaan tafsir mengenai apakah ini berarti kekal atau periode yang sangat panjang, mayoritas ulama Ahlus Sunnah wal Jama'ah menafsirkannya sebagai kekal bagi orang kafir, di mana setiap periode huqub diikuti oleh huqub lain tanpa akhir.
Penderitaan di Neraka adalah total dan menyeluruh. Ayat 24 menyatakan mereka tidak akan merasakan bardan (kesejukan) atau sharaabaa (minuman). Ini meniadakan dua kebutuhan dasar untuk kenyamanan: hawa sejuk dan minuman pelepas dahaga.
Satu-satunya yang mereka dapatkan adalah hamīman wa ghasaaqaa (air yang sangat mendidih dan ghasaaq). Hamiim adalah air yang mendidih hingga suhu ekstrem yang menghancurkan kulit dan organ dalam. Ghasaaq adalah cairan yang menjijikkan dan busuk, ditafsirkan sebagai nanah, darah, dan cairan yang keluar dari luka para penghuni Neraka. Kontras antara keinginan akan air sejuk dan kenyataan air mendidih dan nanah busuk ini menunjukkan kebalikan total dari segala kenikmatan duniawi.
Terjemah: Sebagai balasan yang setimpal. (26) Sesungguhnya mereka tidak pernah mengharapkan perhitungan. (27) Dan mereka mendustakan ayat-ayat Kami dengan sedustanya. (28) Dan segala sesuatu telah Kami catat dalam suatu Kitab. (29) Karena itu rasakanlah. Dan Kami sekali-kali tidak akan menambah kepada kamu kecuali azab. (30)
Ayat 26, Jazaa’an wifaaqaa, adalah inti dari keadilan ilahi. Azab yang mereka terima adalah balasan yang tepat dan setimpal (*wifaaqan*) dengan perbuatan dan penolakan mereka di dunia. Keadilan ini mutlak. Mereka yang menolak keadilan di dunia akan menghadapi keadilan yang sempurna di akhirat. Beratnya hukuman sebanding dengan beratnya kezaliman dan kesombongan mereka.
Dua alasan utama Neraka disebutkan:
Ayat 29 memberikan jaminan keadilan universal: Wa kulli shay’in ahṣaynaahu kitaabaa (Dan segala sesuatu telah Kami catat dalam suatu Kitab). Tidak ada amal, baik besar maupun kecil, yang terlewat. Pencatatan ini adalah alasan mengapa perhitungan (hisab) akan sangat akurat, menghilangkan segala kemungkinan bagi para pendosa untuk berkelit.
Ayat 30 adalah penutup yang paling mengerikan bagi para penghuni Neraka. Mereka diperintahkan untuk merasakan azab (Fadhūqū). Puncak kengeriannya adalah kalimat, “Falan nazīdakum illā ‘adhābā.” (Dan Kami sekali-kali tidak akan menambah kepada kamu kecuali azab). Ini meniadakan segala harapan untuk keringanan, adaptasi, atau akhir dari siksaan. Sebaliknya, setiap waktu yang berlalu hanya akan membawa peningkatan penderitaan. Ini adalah keputusasaan yang abadi.
Kualitas dan durasi azab yang dijelaskan dalam bagian ketiga ini dirancang untuk mengguncang hati para penolak di Mekah, menunjukkan konsekuensi nyata dan mengerikan dari perselisihan mereka tentang Berita Besar.
Setelah menggambarkan Neraka dan keadilan balasan bagi para pendusta, Surah An-Naba' beralih ke kontras yang menenangkan: imbalan bagi mereka yang beriman dan bertakwa. Kontras ini adalah ciri khas gaya Qur’an, yang bertujuan untuk menyeimbangkan peringatan dengan janji, menumbuhkan harapan setelah ketakutan.
Terjemah: Sesungguhnya bagi orang-orang yang bertakwa mendapat kemenangan, (31) (Yaitu) kebun-kebun dan buah anggur, (32) Dan gadis-gadis remaja yang sebaya, (33) Dan gelas-gelas (minuman) yang penuh, (34) Di sana mereka tidak mendengar perkataan yang sia-sia dan tidak (pula) dusta. (35) Sebagai balasan dari Tuhanmu dan pemberian yang cukup (berlimpah). (36)
Bagi orang-orang yang bertakwa (al-muttaqīn), akhirat adalah mafāzaa (kemenangan, tempat selamat, tempat sukses). Ini adalah kebalikan dari Neraka yang merupakan ma'aabaa (tempat kembali) yang menyakitkan bagi orang yang melampaui batas.
Kenikmatan yang dijanjikan bersifat multi-sensori dan total:
Ayat 36 mengakhiri deskripsi ini dengan penegasan: Balasan ini adalah ‘aṭā’an ḥisābā (pemberian yang cukup/berlimpah). Kata ḥisābā di sini berarti "cukup" atau "sesuai perhitungan yang melimpah", bukan sekadar perhitungan minimal. Allah memberikan lebih dari apa yang mereka usahakan, karena rahmat-Nya melampaui keadilan-Nya dalam hal pahala.
Ayat-ayat Surga ini secara strategis menanggapi setiap kekurangan dan penderitaan di Neraka. Jika di Neraka ada panas, di Surga ada kebun yang sejuk; jika di Neraka ada *ghasaaq*, di Surga ada minuman murni yang penuh; jika di Neraka ada azab yang terus bertambah, di Surga ada kenikmatan yang berlimpah dan abadi. Allah memastikan bahwa kebutuhan manusia akan kedamaian, keindahan, companionship, dan kepuasan terpenuhi secara sempurna, tanpa ada kekurangan sedikit pun.
Kontras antara balasan air yang murni dan berlimpah di Surga dengan air mendidih dan nanah (Hamiim & Ghasaaq) di Neraka.
Terjemah: (Yaitu) Tuhan langit dan bumi dan apa yang ada di antara keduanya; Yang Maha Pemurah; mereka tidak memiliki kemampuan untuk berbicara dengan Dia. (37) Pada hari ketika Jibril dan para malaikat berdiri bersaf-saf, mereka tidak berkata-kata, kecuali siapa yang telah diberi izin oleh Tuhan Yang Maha Pemurah dan ia mengucapkan kata yang benar. (38) Itulah Hari yang Pasti Benar. Maka barangsiapa yang menghendaki, niscaya ia mengambil jalan kembali kepada Tuhannya. (39)
Ayat 37 menegaskan kembali keagungan Allah sebagai Penguasa mutlak (Rabbi as-samāwāti wal-arḍi). Meskipun Dia Maha Pemurah (Ar-Raḥmān), di hadapan-Nya, tidak ada yang berani berbicara tanpa izin (lā yamlikūna minhu khīṭābā). Ini menunjukkan otoritas yang total dan keagungan yang menakutkan pada Hari Perhitungan.
Ayat 38 menggambarkan hirarki kosmik. Pada Hari Kiamat, bahkan malaikat agung (disebutkan Ar-Rūḥ, yang ditafsirkan sebagai Jibril) dan para malaikat lainnya akan berdiri bersaf-saf dalam keheningan total. Tidak ada yang akan berbicara kecuali dua syarat terpenuhi: (1) telah diizinkan oleh Allah Ar-Rahman, dan (2) ucapan itu harus benar (qāla ṣawābā).
Pemandangan keheningan ini menekankan kekuasaan dan kedaulatan Allah. Kebisuan ini adalah kontras tajam dengan keributan dan perselisihan yang mereka lakukan di dunia (ayat 3). Di hadapan keagungan Ilahi, semua makhluk diam. Bahkan syafaat (pertolongan) hanya dapat terjadi jika diizinkan dan hanya untuk kebenaran.
Ayat 39 menyimpulkan dengan pernyataan tegas: Dzālikal yaumul ḥaqq (Itulah Hari yang Pasti Benar). Inilah Kebenaran Mutlak yang telah mereka perdebatkan. Setelah semua bukti, ancaman, dan janji, manusia diberi pilihan terakhir di dunia:
“Faman shā'a ittakhadha ilā rabbihī ma'ābā.” (Maka barangsiapa yang menghendaki, niscaya ia mengambil jalan kembali kepada Tuhannya.)
Ini adalah seruan mendesak dan mendalam. Mengambil jalan kembali (ma'ābā) berarti bertobat, beriman, dan beramal saleh. Allah memberikan kebebasan memilih, tetapi juga menjelaskan dengan sangat rinci konsekuensi dari setiap pilihan. Ini adalah penutup yang sempurna untuk tema Kebangkitan, yang menuntut tindakan segera di dunia ini.
Terjemah: Sesungguhnya Kami telah memperingatkan kamu akan azab yang dekat, pada hari (ketika) manusia melihat apa yang telah diperbuat oleh kedua tangannya; dan orang kafir berkata, "Alangkah baiknya sekiranya aku dahulu hanya menjadi tanah." (40)
Surah ditutup dengan peringatan final yang sangat menggugah. Azab disebut ‘adhāban qarībā (azab yang dekat), meskipun Kiamat mungkin masih lama dalam perhitungan duniawi. Azab ini dekat karena setiap individu yang mati segera menghadapi kenyataan Neraka atau Surga di alam kubur, dan karena waktu yang tersisa di dunia ini, relatif terhadap keabadian, adalah sangat singkat.
Pada hari itu, manusia akan yanẓurul mar'u mā qaddamat yadāhu (melihat apa yang telah diperbuat oleh kedua tangannya). Tidak ada yang tersembunyi (sebagaimana dicatat dalam Kitab, ayat 29). Segala perbuatan, niat, dan ucapan akan disajikan di hadapan mereka.
Pernyataan penutup yang paling mengharukan dan menyedihkan adalah: wa yaqūlul kāfiru yā laytanī kuntu turābā (dan orang kafir berkata, "Alangkah baiknya sekiranya aku dahulu hanya menjadi tanah").
Mengapa mereka ingin menjadi tanah? Tanah adalah wujud tanpa pertanggungjawaban, wujud yang tidak dibangkitkan. Keinginan ini muncul setelah orang kafir melihat betapa dahsyatnya pertanggungjawaban yang menanti mereka. Mereka menyadari bahwa binatang buas, setelah mati, kembali menjadi tanah tanpa hisab, dan mereka berharap memiliki nasib yang sama. Keinginan untuk menjadi tanah ini adalah pengakuan total dan terlambat atas kebenaran Hari Kebangkitan, dan penyesalan yang abadi karena telah menolak Berita Besar tersebut.
Surah An-Naba' berfungsi sebagai salah satu surah paling padat dan efektif dalam argumentasi Al-Qur'an mengenai Hari Kebangkitan. Ia bergerak dari pertanyaan retoris, menegakkan bukti-bukti empiris yang kokoh dari alam (gunung, air, tidur), merinci kengerian dan keadilan Hari Keputusan, hingga menawarkan gambaran Surga dan kebebasan memilih yang masih tersisa bagi manusia.
Pesan utamanya adalah kepastian mutlak akan Kebangkitan dan pertanggungjawaban. Jika manusia mampu memahami keteraturan dalam sistem kosmik dan bumi, maka ia harus mengakui bahwa semua ini pasti memiliki tujuan, dan tujuan itu adalah Hari Perhitungan. Surah ini adalah seruan untuk bangun dari kelalaian duniawi dan bersiap menghadapi azab yang dekat.
Penafsiran modern sering menyoroti akurasi istilah yang digunakan. Deskripsi gunung sebagai pasak (awtaad) dan siklus air (al-mu'shirat) menunjukkan ilmu pengetahuan yang melampaui kemampuan observasi manusia abad ke-7, memperkuat statusnya sebagai wahyu Ilahi.
Secara spiritual, surah ini mengajarkan bahwa kehidupan di dunia adalah kesempatan emas untuk memilih jalan ma'ābā (kembali kepada Tuhan). Setiap napas, setiap hari, setiap siklus tidur-bangun, adalah bukti dan peringatan akan kematian kecil dan Kebangkitan besar. Kesadaran akan ‘adhāban qarībā (azab yang dekat) seharusnya menjadi motivasi terbesar bagi seorang mukmin untuk beramal saleh.
Keseimbangan antara keindahan Ar-Rahmān (Maha Pemurah) dan kedaulatan Rabb as-samāwāti wal-arḍi (Tuhan langit dan bumi) memberikan gambaran utuh tentang Allah: Dia adil dalam hukuman-Nya, tetapi berlimpah dalam anugerah-Nya. Pilihan ada di tangan manusia, dan waktu untuk memilih semakin sempit.
Demikianlah tafsir mendalam Surah An-Naba', yang menyerukan kepada setiap jiwa untuk merenungkan Berita Besar tentang Hari Kebangkitan dan mempersiapkan diri sebelum penyesalan menjadi debu yang tak berguna.