Surah Al-Mulk, yang juga dikenal dengan nama ‘Tabarakalladzi’ (Maha Suci Dzat Yang Menguasai), merupakan salah satu surah yang memiliki posisi sangat istimewa dalam Al-Qur’an. Surah ke-67 ini terdiri dari 30 ayat dan tergolong dalam kelompok Makkiyah, diturunkan pada periode awal dakwah Nabi Muhammad, di mana fokus utama ajarannya adalah penegasan akidah, tauhid, dan bukti-bukti kekuasaan Allah yang Mahatinggi.
Inti dari Surah Al-Mulk adalah penegasan mutlak tentang al-Mulk (Kedaulatan atau Kerajaan) yang sepenuhnya milik Allah SWT. Surah ini mengajak manusia untuk merenungkan tiga hal pokok: kesempurnaan ciptaan alam semesta sebagai bukti kekuasaan-Nya, janji pahala bagi orang beriman yang takut kepada Allah meskipun tidak terlihat, dan peringatan keras bagi mereka yang mendustakan Hari Kebangkitan.
Kajian mendalam terhadap setiap ayatnya membuka tabir ilmu pengetahuan, metafisika, dan prinsip-prinsip etika yang wajib dipedomani seorang mukmin dalam menjalani kehidupan fana ini sambil mempersiapkan diri menuju kehidupan abadi.
(Simbol Kedaulatan Ilahi, Al-Mulk)
Bagian I: Penegasan Kedaulatan dan Tujuan Penciptaan (Ayat 1-5)
Ayat 1: Kekuasaan Mutlak
تَبَارَكَ ٱلَّذِى بِيَدِهِ ٱلْمُلْكُ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ ١
Terjemah Ringkas: Mahasuci Allah yang menguasai (segala) kerajaan, dan Dia Mahakuasa atas segala sesuatu.
Tafsir Tahlili: Ayat pembuka ini langsung menegaskan hakikat tauhid rububiyah. Kata تَبَارَكَ (Tabarak) bermakna kemuliaan yang berlipat ganda, kebaikan yang tak terhingga, dan keberkahan yang terus-menerus. Ini adalah pernyataan tentang keagungan Dzat yang memiliki ٱلْمُلْكُ (Al-Mulk), Kerajaan. Kerajaan di sini tidak hanya merujuk pada kekuasaan politik atau teritorial, melainkan kekuasaan menyeluruh atas seluruh dimensi wujud—langit, bumi, alam gaib, dan alam nyata.
Klaim bahwa Dia Mahakuasa (قَدِيرٌ) atas segala sesuatu merupakan dasar dari segala keyakinan. Tidak ada yang luput dari kehendak-Nya, dan tidak ada hukum alam yang dapat membatasi tindakan-Nya. Kekuasaan-Nya adalah kekuasaan yang aktif dan berkelanjutan, bukan sekadar sebuah gelar pasif. Dialah yang memulai, Dia pula yang mengakhiri, dan di antara keduanya, semua berada dalam genggaman pengaturan-Nya yang sempurna. Kesadaran akan kedaulatan ini adalah langkah pertama menuju pengabdian yang tulus.
Ayat 2: Hidup, Mati, dan Ujian Amal
ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا وَهُوَ ٱلْعَزِيزُ ٱلْغَفُورُ ٢
Terjemah Ringkas: (Dia) yang menciptakan mati dan hidup, untuk menguji kamu, siapa di antara kamu yang lebih baik amalnya. Dan Dia Mahaperkasa, Maha Pengampun.
Tafsir Tahlili: Ayat ini memberikan tujuan eksistensi. Allah menyebutkan kematian (ٱلْمَوْتَ) sebelum kehidupan (وَٱلْحَيَوٰةَ). Para ulama tafsir menjelaskan urutan ini karena kematian adalah kondisi yang mendahului kehidupan biologis (kita berasal dari ketiadaan) dan juga merupakan gerbang menuju kehidupan abadi di Akhirat. Kematian di sini dipandang sebagai suatu ciptaan, sebuah kondisi, bukan sekadar akhir dari kehidupan.
Tujuan utama dari penciptaan dualitas ini adalah لِيَبْلُوَكُمْ (untuk menguji kamu). Ujian ini bukan sekadar kuantitas amal, melainkan أَحْسَنُ عَمَلًا (yang terbaik amalnya). ‘Ahsan’ merujuk pada amal yang paling ikhlas (hanya karena Allah) dan paling sesuai dengan syariat. Kehidupan dunia adalah arena pengujian di mana manusia diberikan pilihan dan kehendak bebas (ikhtiyar) untuk membuktikan kualitas ketaatan mereka.
Penutup ayat ini—Dia Mahaperkasa (ٱلْعَزِيزُ), Maha Pengampun (ٱلْغَفُورُ)—menyeimbangkan harapan dan ketakutan. Keperkasaan-Nya memastikan bahwa hukuman bagi pendurhaka pasti terjadi, tetapi sifat Pengampun-Nya memberikan celah rahmat bagi hamba yang bertaubat dan beramal saleh. Ini adalah prinsip mendasar dalam teologi Islam: kekuasaan tanpa rahmat adalah tirani, dan rahmat tanpa kekuasaan adalah kelemahan.
Ayat 3-5: Kesempurnaan Tata Surya dan Peringatan Bintang
ٱلَّذِى خَلَقَ سَبْعَ سَمَٰوَٰتٍ طِبَاقًا مَّا تَرَىٰ فِى خَلْقِ ٱلرَّحْمَٰنِ مِن تَفَٰوُتٍ فَٱرْجِعِ ٱلْبَصَرَ هَلْ تَرَىٰ مِن فُطُورٍ ٣ ثُمَّ ٱرْجِعِ ٱلْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ يَنقَلِبْ إِلَيْكَ ٱلْبَصَرُ خَاسِئًا وَهُوَ حَسِيرٌ ٤ وَلَقَدْ زَيَّنَّا ٱلسَّمَآءَ ٱلدُّنْيَا بِمَصَٰبِيحَ وَجَعَلْنَٰهَا رُجُومًا لِّلشَّيَٰطِينِ وَأَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابَ ٱلسَّعِيرِ ٥
Terjemah Ringkas: Yang menciptakan tujuh langit berlapis-lapis. Tidak kamu lihat pada ciptaan Tuhan Yang Maha Pengasih sesuatu yang tidak seimbang. Maka lihatlah sekali lagi, adakah kamu lihat sesuatu yang cacat? Kemudian ulangi pandanganmu dua kali (atau berkali-kali), niscaya penglihatanmu akan kembali kepadamu dengan kegagalan dan ia dalam keadaan letih. Dan sungguh, telah Kami hiasi langit dunia dengan bintang-bintang (sebagai pelita) dan Kami jadikan itu pelempar setan, dan Kami sediakan bagi mereka azab neraka Sa’ir.
Analisis Detil Ciptaan: Ayat 3-4 menantang manusia untuk menemukan ketidaksempurnaan dalam ciptaan Allah. Penyebutan سَبْعَ سَمَٰوَٰتٍ طِبَاقًا (tujuh langit berlapis-lapis) menunjukkan tatanan kosmik yang terstruktur dan berlapis-lapis (baik secara fisik maupun dimensional/metafisik).
Konsep تَفَٰوُتٍ (ketidakseimbangan/cacat) ditekankan. Allah memerintahkan pengulangan pandangan mata ثُمَّ ٱرْجِعِ ٱلْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ. Ini bukan hanya perintah fisik, tetapi metafora untuk penelitian ilmiah dan filosofis. Semakin keras manusia mengkaji alam semesta, semakin jelas terbukti bahwa ciptaan itu tersusun dalam harmoni yang luar biasa. Usaha mencari cela pasti akan berakhir dengan penglihatan yang خَاسِئًا وَهُوَ حَسِيرٌ (gagal dan letih), karena ciptaan-Nya adalah keindahan dan keseimbangan absolut.
Ayat 5 mengaitkan keindahan bintang (زَيَّنَّا) dengan fungsi perlindungan gaib (رُجُومًا لِّلشَّيَٰطِينِ). Bintang-bintang berfungsi ganda: sebagai penerang estetis di langit terdekat (langit dunia) dan sebagai proyektil metafisik untuk menghalau setan yang mencoba mencuri berita langit. Keteraturan alam fisik (bintang) dan tatanan spiritual (pengusiran setan) keduanya berada di bawah kedaulatan Allah. Peringatan diakhiri dengan ancaman azab Sa’ir (neraka yang menyala-nyala) bagi mereka yang melanggar batas, menunjukkan bahwa keindahan kosmik yang dilihat di dunia memiliki konsekuensi moral yang serius di Akhirat.
Bagian II: Peringatan Keras dan Pengakuan Kekafiran (Ayat 6-11)
Ayat 6-8: Gambaran Neraka Jahannam
وَلِلَّذِينَ كَفَرُوا۟ بِرَبِّهِمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ وَبِئْسَ ٱلْمَصِيرُ ٦ إِذَآ أُلْقُوا۟ فِيهَا سَمِعُوا۟ لَهَا شَهِيقًا وَهِىَ تَفُورُ ٧ تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ ٱلْغَيْظِ كُلَّمَآ أُلْقِىَ فِيهَا فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهَآ أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ ٨
Terjemah Ringkas: Dan bagi orang-orang yang kafir kepada Tuhannya, disediakan azab Jahannam. Dan itulah seburuk-buruk tempat kembali. Apabila mereka dilemparkan ke dalamnya, mereka mendengar suara Jahannam yang mengerikan, sedang Jahannam itu bergejolak. Hampir-hampir (neraka itu) terpecah karena marah. Setiap kali segolongan (orang kafir) dilemparkan ke dalamnya, penjaga-penjaga neraka itu bertanya kepada mereka: "Apakah belum pernah datang kepadamu seorang pemberi peringatan?"
Tafsir Tahlili: Transisi surah dari keagungan penciptaan menuju konsekuensi penolakan. Jahannam digambarkan dengan kengerian auditori (شَهِيقًا - suara napas yang mengerikan, seperti keledai yang meringkik keras) dan visual (تَفُورُ - mendidih atau bergejolak). Penggambaran neraka yang تَمَيَّزُ مِنَ ٱلْغَيْظِ (hampir terpecah karena marah) menunjukkan bahwa api itu sendiri memiliki kesadaran dan kemarahan yang luar biasa, menambah dimensi siksaan psikologis.
Puncak ayat ini adalah dialog antara penjaga neraka (Malaikat Zabaniyah) dan para penghuni baru. Pertanyaan, أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ (Apakah belum pernah datang kepadamu seorang pemberi peringatan?), menegaskan prinsip keadilan Ilahi: Allah tidak akan menyiksa suatu kaum sebelum Dia mengutus Rasul (pemberi peringatan) kepada mereka. Tidak ada alasan bagi manusia untuk mengelak dari tanggung jawabnya.
Ayat 9-11: Pengakuan Dosa dan Penyesalan
قَالُوا۟ بَلَىٰ قَدْ جَآءَنَا نَذِيرٌ فَكَذَّبْنَا وَقُلْنَا مَا نَزَّلَ ٱللَّهُ مِن شَىْءٍ إِنْ أَنتُمْ إِلَّا فِى ضَلَٰلٍ كَبِيرٍ ٩ وَقَالُوا۟ لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِىٓ أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ ١٠ فَٱعْتَرَفُوا۟ بِذَنۢبِهِمْ فَسُحْقًا لِّأَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ ١١
Terjemah Ringkas: Mereka menjawab: "Benar, sungguh, telah datang kepada kami seorang pemberi peringatan, lalu kami mendustakannya dan kami katakan: 'Allah tidak menurunkan sesuatu pun, kamu tidak lain hanyalah di dalam kesesatan yang besar.'" Dan mereka berkata: "Sekiranya kami dahulu mendengarkan atau memikirkan (akal), niscaya tidaklah kami termasuk penghuni neraka Sa’ir." Maka mereka mengakui dosa-dosa mereka. Maka jauhkanlah (dari rahmat Allah) bagi penghuni neraka Sa’ir itu.
Tafsir Tahlili: Ayat 9 mencatat pengakuan dosa yang jujur, namun terlambat. Mereka mengakui bahwa peringatan telah datang (بَلَىٰ قَدْ جَآءَنَا نَذِيرٌ), tetapi mereka mendustakannya dan bahkan menuduh para Rasul itu berada dalam kesesatan yang besar. Sikap menuduh kebenaran sebagai kesesatan adalah puncak dari keangkuhan intelektual.
Ayat 10 adalah inti dari penyesalan. Mereka menyadari bahwa kegagalan mereka bukan karena kurangnya bukti, melainkan karena kegagalan menggunakan karunia Allah: نَسْمَعُ (mendengarkan dengan tunduk dan menerima) dan نَعْقِلُ (menggunakan akal secara benar untuk memahami kebenaran). Akal dan pendengaran adalah dua alat utama pemahaman yang diberikan Allah, dan menyia-nyiakannya berakibat fatal.
Ayat 11 menyimpulkan nasib mereka dengan pengakuan akhir (فَٱعْتَرَفُوا۟ بِذَنۢبِهِمْ). Kata فَسُحْقًا (maka jauhkanlah) adalah kutukan terhadap mereka, penghinaan ilahi yang menutup pintu rahmat. Pengakuan ini tidak berguna lagi di Akhirat, tetapi ia membenarkan keadilan Allah di hadapan semua makhluk. Peringatan dari ayat 6-11 ini memberikan tekanan psikologis bagi pembaca untuk segera melakukan introspeksi sebelum terlambat.
(Simbol Peringatan dan Neraka)
Bagian III: Balasan bagi Orang Saleh dan Bukti Kekuasaan Gaib (Ayat 12-18)
Ayat 12: Ganjaran bagi Rasa Takut yang Tersembunyi
إِنَّ ٱلَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُم بِٱلْغَيْبِ لَهُم مَّغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ ١٢
Terjemah Ringkas: Sesungguhnya orang-orang yang takut kepada Tuhan mereka di waktu gaib (tidak terlihat), bagi mereka ampunan dan pahala yang besar.
Tafsir Tahlili: Setelah ancaman bagi orang kafir, surah beralih pada janji bagi mukmin sejati. Kunci di sini adalah يَخْشَوْنَ رَبَّهُم بِٱلْغَيْبِ (takut kepada Tuhan mereka di waktu gaib). Rasa takut (Khauf) ini adalah indikator kualitas iman tertinggi. Rasa takut di hadapan publik mungkin didorong oleh riya (pamer), tetapi rasa takut kepada Allah ketika sendirian, tanpa pengawasan manusia, menunjukkan keikhlasan dan keyakinan mutlak akan Kehadiran Allah yang tak terlihat.
Balasan bagi kualitas iman ini adalah مَّغْفِرَةٌ (ampunan) yang menghapus kesalahan masa lalu, dan أَجْرٌ كَبِيرٌ (pahala yang besar), yaitu Surga. Ayat ini menekankan pentingnya muraqabah (kesadaran bahwa Allah mengawasi) dalam setiap detik kehidupan.
Ayat 13-14: Pengetahuan Allah yang Menyeluruh
وَأَسِرُّوا۟ قَوْلَكُمْ أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ إِنَّهُۥ عَلِيمٌ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ ١٣ أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ ٱللَّطِيفُ ٱلْخَبِيرُ ١٤
Terjemah Ringkas: Dan rahasiakanlah perkataanmu atau lahirkanlah; sungguh, Dia Maha Mengetahui segala isi hati. Apakah Allah yang menciptakan itu tidak mengetahui (apa yang kamu rahasiakan)? Padahal Dia Mahahalus lagi Maha Mengetahui.
Tafsir Tahlili: Ayat-ayat ini melengkapi konsep muraqabah. Manusia mungkin mencoba menyembunyikan niat dan perkataan mereka, tetapi bagi Allah, tidak ada perbedaan antara yang tersembunyi (أَسِرُّوا۟) dan yang diucapkan secara terang-terangan (ٱجْهَرُوا۟). Allah mengetahui بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ, yaitu segala yang tersembunyi jauh di dalam dada, niat yang paling murni maupun yang paling kotor.
Ayat 14 berfungsi sebagai pertanyaan retoris yang menampar kesadaran: أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ (Apakah Dzat yang menciptakan tidak mengetahui?). Tentu saja, Sang Pencipta mengetahui seluk beluk ciptaan-Nya. Sifat Allah sebagai ٱللَّطِيفُ (Mahahalus—yang mengetahui hal-hal terkecil, tidak terdeteksi, dan tersembunyi) dan ٱلْخَبِيرُ (Maha Mengetahui—yang memiliki pengetahuan yang mendalam dan komprehensif) menjamin bahwa tidak ada satupun pikiran atau bisikan hati yang luput dari catatan-Nya.
Ayat 15: Bumi sebagai Tunjangan Kehidupan
هُوَ ٱلَّذِى جَعَلَ لَكُمُ ٱلْأَرْضَ ذَلُولًا فَٱمْشُوا۟ فِى مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا۟ مِن رِّزْقِهِۦ وَإِلَيْهِ ٱلنُّشُورُ ١٥
Terjemah Ringkas: Dialah yang menjadikan bumi untuk kamu yang mudah dijelajahi, maka berjalanlah di segala penjurunya dan makanlah sebagian dari rezeki-Nya. Dan hanya kepada-Nyalah kamu (kembali) dibangkitkan.
Tafsir Tahlili: Ayat ini membahas tema Rizq (Rezeki) dan tanggung jawab manusia di bumi. Allah menjadikan bumi ذَلُولًا (mudah ditundukkan atau dijinakkan). Bumi tidak kasar atau liar sehingga tidak bisa dihuni; ia tunduk pada hukum-hukum alam yang memungkinkan pertanian, pembangunan, dan perjalanan.
Perintah فَٱمْشُوا۟ فِى مَنَاكِبِهَا (berjalanlah di segala penjurunya) adalah dorongan untuk bekerja, berdagang, dan memanfaatkan sumber daya. Ini adalah legitimasi kerja keras dan eksplorasi dunia. Namun, aktivitas ini harus selalu dihubungkan kembali dengan Sang Pemberi Rezeki. Manusia hanya memakan مِن رِّزْقِهِۦ (sebagian dari rezeki-Nya).
Ayat ditutup dengan peringatan yang mengikat semua kegiatan duniawi: وَإِلَيْهِ ٱلنُّشُورُ (dan hanya kepada-Nyalah kamu dibangkitkan). Kerja keras dan mencari rezeki bukanlah tujuan akhir, melainkan sarana untuk beribadah dan mengumpulkan bekal bagi kebangkitan (Nushur) di Akhirat. Ini mengingatkan bahwa kendati bumi diciptakan untuk dimanfaatkan, kedaulatan terakhir tetap milik Allah.
Ayat 16-18: Ancaman dan Pertanyaan Retoris
ءَأَمِنتُم مَّن فِى ٱلسَّمَآءِ أَن يَخْسِفَ بِكُمُ ٱلْأَرْضَ فَإِذَا هِىَ تَمُورُ ١٦ أَمْ أَمِنتُم مَّن فِى ٱلسَّمَآءِ أَن يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ ١٧ وَلَقَدْ كَذَّبَ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ ١٨
Terjemah Ringkas: Apakah kamu merasa aman terhadap Dzat Yang di langit bahwa Dia akan membenamkan bumi bersama kamu, sehingga tiba-tiba ia berguncang? Atau apakah kamu merasa aman terhadap Dzat Yang di langit bahwa Dia akan mengirimkan badai batu kepadamu? Maka kelak kamu akan mengetahui bagaimana (dahsyatnya) peringatan-Ku. Dan sungguh, orang-orang yang sebelum mereka telah mendustakan (para rasul). Maka betapa hebatnya kemurkaan-Ku!
Tafsir Tahlili: Ayat 16 dan 17 menggunakan pertanyaan retoris untuk menanamkan rasa takut dan kesadaran akan kekuasaan Allah. Frasa مَّن فِى ٱلسَّمَآءِ (Dzat Yang di langit) merujuk pada Allah yang memiliki ketinggian dan kedaulatan mutlak atas segala sesuatu, meskipun Dia tidak terbatas pada tempat.
Ancaman pertama adalah pembenaman bumi (أَن يَخْسِفَ بِكُمُ ٱلْأَرْضَ), menjadikan bumi yang tadinya ‘mudah ditundukkan’ (ayat 15) menjadi ‘berguncang’ (تَمُورُ) dan mematikan. Ancaman kedua adalah badai batu (حَاصِبًا), merujuk pada azab yang pernah menimpa kaum-kaum terdahulu (seperti kaum Luth).
Kedua ancaman ini mengingatkan bahwa kedaulatan Allah atas bumi (yang menenggelamkan) dan langit (yang menurunkan badai) adalah absolut. Ayat 17 diakhiri dengan peringatan tegas: فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ (maka kelak kamu akan mengetahui bagaimana (dahsyatnya) peringatan-Ku). Ini adalah janji yang pasti akan terpenuhi.
Ayat 18 mengaitkan ancaman tersebut dengan sejarah kehancuran umat-umat terdahulu yang mendustakan. Mereka mengalami نَكِيرِ (kemurkaan atau penolakan/hukuman) yang hebat. Ayat ini mengajarkan bahwa sejarah adalah saksi atas keadilan Ilahi; jika kaum terdahulu dihancurkan karena kesombongan mereka, maka kaum sekarang tidak akan luput jika mereka mengulang kesalahan yang sama.
Bagian IV: Fenomena Alam dan Anugerah Panca Indera (Ayat 19-24)
Ayat 19: Burung di Angkasa—Bukti Keajaiban
أَوَلَمْ يَرَوْا۟ إِلَى ٱلطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صَٰٓفَّٰتٍ وَيَقْبِضْنَ مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلَّا ٱلرَّحْمَٰنُ إِنَّهُۥ بِكُلِّ شَىْءٍۭ بَصِيرٌ ١٩
Terjemah Ringkas: Tidakkah mereka memperhatikan burung-burung yang mengembangkan sayapnya dan mengatupkannya di atas mereka? Tidak ada yang menahannya (di udara) selain (Allah) Yang Maha Pengasih. Sungguh, Dia Maha Melihat segala sesuatu.
Tafsir Tahlili: Surah kembali menggunakan bukti-bukti kosmik yang mudah diamati, kali ini fokus pada keajaiban penerbangan. Burung yang terbang (صَٰٓفَّٰتٍ وَيَقْبِضْنَ—merentangkan dan mengatupkan sayap) melanggar hukum gravitasi yang tampak alami. Allah menantang manusia: siapa yang menahan mereka di udara? Jawabannya: إِلَّا ٱلرَّحْمَٰنُ (kecuali Yang Maha Pengasih).
Penerbangan burung adalah demonstrasi harian tentang kedaulatan Allah atas hukum fisika. Meskipun manusia modern memahami aerodinamika, ayat ini mengajarkan bahwa hukum fisika itu sendiri adalah rahmat dan ciptaan Allah. Penyebutan sifat ٱلرَّحْمَٰنُ (Maha Pengasih) di sini menunjukkan bahwa kekuatan ini adalah manifestasi dari kasih sayang-Nya, yang memungkinkan makhluk hidup bergerak dan mencari rezeki di udara.
Ayat 20-21: Siapa Pelindung dan Pemberi Rezeki?
أَمَّنْ هَٰذَا ٱلَّذِى هُوَ جُندٌ لَّكُمْ يَنصُرُكُم مِّن دُونِ ٱلرَّحْمَٰنِ إِنِ ٱلْكَٰفِرُونَ إِلَّا فِى غُرُورٍ ٢٠ أَمَّنْ هَٰذَا ٱلَّذِى يَرْزُقُكُمْ إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُۥ بَل لَّجُّوا۟ فِى عُتُوٍّ وَنُفُورٍ ٢١
Terjemah Ringkas: Atau siapakah yang akan menjadi tentara bagimu yang dapat menolongmu selain (Allah) Yang Maha Pengasih? Orang-orang kafir itu tidak lain hanyalah dalam kesesatan. Atau siapakah dia yang memberi rezeki kepadamu jika Dia menahan rezeki-Nya? Bahkan mereka terus-menerus dalam kesombongan dan jauh (dari kebenaran).
Tafsir Tahlili: Dua ayat ini mematahkan dua ilusi utama manusia yang mendustakan: ilusi kekuatan (جُندٌ - tentara) dan ilusi kemandirian ekonomi (يَرْزُقُكُمْ - memberi rezeki). Ayat 20 menanyakan siapa yang dapat memberikan perlindungan sejati, selain Allah yang kedaulatan-Nya telah dijelaskan sebelumnya? Semua kekuatan militer, sekutu, atau kekuasaan manusia hanyalah fatamorgana jika Allah berkehendak lain.
Ayat 21 fokus pada rezeki. Jika Allah menahan rezeki-Nya (إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُۥ)—melalui kekeringan, bencana, atau kegagalan panen—siapa yang bisa memaksakan rezeki itu keluar? Tidak ada. Ini mengajarkan kebergantungan total kepada Allah.
Sayangnya, orang-orang kafir tidak menggunakan akal mereka. Mereka justru لَّجُّوا۟ فِى عُتُوٍّ وَنُفُورٍ (terus-menerus dalam kesombongan/pembangkangan dan jauh dari kebenaran). Mereka tahu kebenaran, tetapi keangkuhan mencegah mereka untuk tunduk.
Ayat 22: Perbandingan Jalan Lurus dan Jalan Sesat
أَفَمَن يَمْشِى مُكِبًّا عَلَىٰ وَجْهِهِۦٓ أَهْدَىٰٓ أَمَّن يَمْشِى سَوِيًّا عَلَىٰ صِرَٰطٍ مُّسْتَقِيمٍ ٢٢
Terjemah Ringkas: Maka apakah orang yang berjalan terjungkal di atas mukanya lebih mendapat petunjuk, ataukah orang yang berjalan tegak di atas jalan yang lurus?
Tafsir Tahlili: Ayat ini menggunakan perumpamaan visual yang kuat untuk membandingkan mukmin dan kafir. Orang kafir digambarkan berjalan مُكِبًّا عَلَىٰ وَجْهِهِۦٓ (terjungkal di atas mukanya)—terhuyung-huyung, tanpa arah, dan selalu jatuh. Ini melambangkan kehidupan yang dibangun di atas dasar yang salah, penuh kesulitan dan kesesatan yang tidak disadari.
Sebaliknya, orang mukmin berjalan سَوِيًّا عَلَىٰ صِرَٰطٍ مُّسْتَقِيمٍ (tegak di atas jalan yang lurus). Ia memiliki tujuan yang jelas, berpegang pada syariat yang memandunya, sehingga langkahnya mantap dan penuh martabat. Ayat ini menjelaskan bahwa keimanan bukan hanya tentang keyakinan hati, tetapi juga tentang gaya hidup yang terstruktur dan bermakna.
Ayat 23-24: Anugerah Indera dan Pengingat Kebangkitan
قُلْ هُوَ ٱلَّذِىٓ أَنشَأَكُمْ وَجَعَلَ لَكُمُ ٱلسَّمْعَ وَٱلْأَبْصَٰرَ وَٱلْأَفْـِٔدَةَ قَلِيلًا مَّا تَشْكُرُونَ ٢٣ قُلْ هُوَ ٱلَّذِى ذَرَأَكُمْ فِى ٱلْأَرْضِ وَإِلَيْهِ تُحْشَرُونَ ٢٤
Terjemah Ringkas: Katakanlah: "Dialah yang menciptakan kamu dan memberi kamu pendengaran, penglihatan dan hati." Sedikit sekali kamu bersyukur. Katakanlah: "Dialah yang menjadikan kamu berkembang biak di muka bumi, dan kepada-Nyalah kamu akan dikumpulkan."
Tafsir Tahlili: Ayat 23 menyoroti tiga karunia utama yang membedakan manusia dan memungkinkannya menerima hidayah: ٱلسَّمْعَ (pendengaran), وَٱلْأَبْصَٰرَ (penglihatan), dan وَٱلْأَفْـِٔدَةَ (hati atau akal). Pendengaran dan penglihatan adalah jendela kita ke dunia luar, sementara hati adalah pusat pemahaman, refleksi, dan pengambilan keputusan. Ketiganya adalah alat utama untuk mengenali kebenaran. Ironisnya, setelah diberi karunia sebesar itu, manusia hanya قَلِيلًا مَّا تَشْكُرُونَ (sedikit sekali bersyukur).
Ayat 24 berfungsi sebagai penutup bagian ini, mengulang kembali tema kedaulatan dan kebangkitan. Allah yang menciptakan dan menyebarkan manusia di bumi (ذَرَأَكُمْ) adalah Dzat yang sama yang akan mengumpulkan mereka di Hari Kiamat (تُحْشَرُونَ). Ini adalah siklus eksistensi: dari Allah, di bumi untuk diuji, dan kembali kepada-Nya untuk dipertanggungjawabkan. Semua kemakmuran dan populasi di bumi tunduk pada janji pengumpulan akhir.
Bagian V: Akhir Perdebatan dan Tanda Kebangkitan (Ayat 25-30)
Ayat 25-27: Kapan Janji Itu Datang?
وَيَقُولُونَ مَتَىٰ هَٰذَا ٱلْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَٰدِقِينَ ٢٥ قُلْ إِنَّمَا ٱلْعِلْمُ عِندَ ٱللَّهِ وَإِنَّمَآ أَنَا۠ نَذِيرٌ مُّبِينٌ ٢٦ فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً سِيٓـَٔتْ وُجُوهُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ وَقِيلَ هَٰذَا ٱلَّذِى كُنتُم بِهِۦ تَدَّعُونَ ٢٧
Terjemah Ringkas: Dan mereka berkata, "Kapankah (datangnya) ancaman itu, jika kamu orang-orang yang benar?" Katakanlah: "Sesungguhnya ilmu (tentang hari Kiamat) hanya pada sisi Allah. Dan sesungguhnya aku hanyalah seorang pemberi peringatan yang menjelaskan." Maka ketika mereka melihat azab itu sudah dekat, wajah orang-orang kafir itu menjadi muram. Dan dikatakan (kepada mereka), "Inilah yang dahulu kamu tuntut (ingin disegerakan)."
Tafsir Tahlili: Ayat 25 mencatat tantangan kaum kafir yang skeptis terhadap Hari Kiamat. Pertanyaan مَتَىٰ هَٰذَا ٱلْوَعْدُ (Kapan janji itu?) adalah ekspresi sinisme dan desakan agar azab disegerakan, yang menunjukkan bahwa mereka tidak benar-benar yakin akan terjadinya.
Ayat 26 memberikan jawaban yang tegas: ilmu tentang waktu Kiamat adalah milik eksklusif Allah (إِنَّمَا ٱلْعِلْمُ عِندَ ٱللَّهِ). Tugas Rasul hanyalah نَذِيرٌ مُّبِينٌ (pemberi peringatan yang jelas). Ketidakpastian waktu adalah bagian dari ujian; jika waktu itu diketahui, ujian akan batal.
Ayat 27 menggambarkan momen realisasi yang mengerikan. Ketika azab زُلْفَةً (sudah dekat, terlihat di depan mata), wajah mereka سِيٓـَٔتْ وُجُوهُ (menjadi muram, hitam, atau dipenuhi kesedihan yang mendalam). Penyesalan dan ketakutan memuncak. Sindiran pahit pun dilontarkan: هَٰذَا ٱلَّذِى كُنتُم بِهِۦ تَدَّعُونَ (Inilah yang dulu kamu minta disegerakan!). Keterlambatan waktu yang mereka anggap sebagai kebohongan ternyata hanyalah penundaan rahmat.
Ayat 28-29: Siapa yang Melindungi?
قُلْ أَرَءَيْتُمْ إِنْ أَهْلَكَنِىَ ٱللَّهُ وَمَن مَّعِىَ أَوْ رَحِمَنَا فَمَن يُجِيرُ ٱلْكَٰفِرِينَ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ ٢٨ قُلْ هُوَ ٱلرَّحْمَٰنُ ءَامَنَّا بِهِۦ وَعَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا فَسَتَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ فِى ضَلَٰلٍ مُّبِينٍ ٢٩
Terjemah Ringkas: Katakanlah (wahai Muhammad): "Terangkanlah kepadaku jika Allah mematikan aku dan orang-orang yang bersamaku, atau memberi rahmat kepada kami, maka siapakah yang dapat melindungi orang-orang kafir dari azab yang pedih?" Katakanlah: "Dialah Yang Maha Pengasih (Ar-Rahman), kami beriman kepada-Nya dan kepada-Nya kami bertawakal. Maka kelak kamu akan mengetahui siapa yang berada dalam kesesatan yang nyata."
Tafsir Tahlili: Ayat 28 adalah tantangan teologis yang luar biasa. Kaum kafir sering kali berharap musibah menimpa Nabi dan para pengikutnya. Ayat ini membalikkan ancaman tersebut: Katakanlah, bahkan jika Allah mematikan kami (Nabi dan mukmin) dengan rahmat atau azab, hal itu tidak akan mengubah nasib kalian (orang kafir). Kematian Nabi tidak akan membatalkan azab yang dijanjikan. فَمَن يُجِيرُ ٱلْكَٰفِرِينَ (maka siapakah yang dapat melindungi orang-orang kafir) dari azab yang pasti datang?
Ayat 29 adalah deklarasi keimanan dan tawakal (penyerahan diri total). Mukmin menyatakan bahwa mereka hanya beriman kepada Ar-Rahman (Dzat Yang Maha Pengasih) dan hanya kepada-Nya mereka bertawakal. Ini kontras dengan kesombongan kaum kafir yang bertawakal pada kekuatan duniawi mereka. Penutup ayat ini menegaskan bahwa kebenaran akan terbukti ketika Kiamat datang, dan saat itu, akan jelas siapa yang berada di jalur ضَلَٰلٍ مُّبِينٍ (kesesatan yang nyata).
Ayat 30: Pertanyaan Kritis tentang Sumber Kehidupan
قُلْ أَرَءَيْتُمْ إِنْ أَصْبَحَ مَآؤُكُمْ غَوْرًا فَمَن يَأْتِيكُم بِمَآءٍ مَّعِينٍۭ ٣٠
Terjemah Ringkas: Katakanlah: "Terangkanlah kepadaku jika sumber airmu surut ke dalam tanah, maka siapakah yang akan mendatangkan air yang mengalir bagimu?"
Tafsir Penutup: Surah Al-Mulk ditutup dengan sebuah pertanyaan filosofis dan praktis yang sangat mendasar: air, sumber kehidupan. Air yang mengalir (مَّعِينٍ) adalah simbol rezeki, kehidupan, dan kelangsungan peradaban. Jika Allah berkehendak menjadikan sumber air itu غَوْرًا (surut atau hilang ke dalam bumi, tak terjangkau), siapa yang memiliki kedaulatan untuk mengembalikannya?
Tidak ada ilmuwan, insinyur, atau teknologi manusia yang dapat menciptakan air dari ketiadaan, apalagi mengembalikan air yang telah diserap bumi jika Allah menahannya. Air adalah simbol kedaulatan mutlak Allah atas rezeki dan kehidupan. Ayat penutup ini menyimpulkan seluruh tema Surah: segala sesuatu, dari air yang kita minum hingga bintang yang kita lihat, dari kematian hingga kebangkitan, sepenuhnya berada di bawah ٱلْمُلْكُ (Kedaulatan) Allah SWT.
Mendalami Rahasia Surah Al-Mulk: Keseimbangan Antara Kebaikan dan Keagungan
Surah Al-Mulk adalah mahakarya retorika Al-Qur'an. Ia dirancang untuk menyentuh hati manusia melalui kombinasi antara al-Targheeb (dorongan/motivasi) dan al-Tarheeb (peringatan/ketakutan). Sejak awal, surah ini menetapkan fondasi bahwa Kedaulatan Allah adalah sempurna, dan tujuan hidup adalah ujian amal terbaik.
Dimensi Tafakur (Refleksi Intelektual)
Sebagian besar ayat di awal surah mengajak manusia untuk bertafakur. Perintah untuk mengamati langit dan mencari cela (مِن تَفَٰوُتٍ) adalah dorongan untuk berpikir ilmiah dan filosofis. Dalam konteks modern, hal ini memotivasi ilmu pengetahuan. Setiap penemuan tentang fisika kuantum, astronomi, atau biologi justru memperkuat tesis Al-Mulk: keharmonisan dan kompleksitas alam semesta tidak mungkin terjadi secara acak, melainkan hasil dari perencanaan Dzat yang Mahakuasa.
Kedaulatan Allah tidak berarti Dia mengendalikan dengan tangan besi, tetapi mengendalikan melalui hukum-hukum yang teratur (sunnatullah) yang Dia ciptakan sendiri. Kesadaran akan keteraturan ini memicu rasa kagum, bukan keputusasaan. Bahkan ancaman seperti gempa bumi (pembenaman bumi) adalah bagian dari hukum-hukum geologis yang sepenuhnya berada dalam kendali Ilahi, mengingatkan manusia pada kerapuhan eksistensinya.
Konsep Khashyatul Ghayb (Takut pada yang Gaib)
Ayat 12, yang menjanjikan pahala bagi mereka yang takut kepada Allah meskipun tidak terlihat, adalah pilar etika dalam Islam. Ini adalah pembedaan antara iman sejati dan kepatuhan sosial. Seorang mukmin sejati tidak memerlukan pengawasan manusia, CCTV, atau polisi moral; pengawasannya adalah muraqabah (kesadaran terus-menerus akan pengawasan Allah).
Rasa takut ini (khashyah) adalah ketakutan yang didasarkan pada pengetahuan dan pemahaman akan keagungan Allah, bukan sekadar rasa panik. Ia memurnikan niat (ikhlas), yang pada gilirannya menghasilkan amal yang Ahsan (terbaik) sebagaimana yang dituntut oleh Ayat 2.
Integrasi Kematian dan Kehidupan
Surah Al-Mulk berhasil mengintegrasikan dua realitas yang sering dihindari manusia: kematian dan kebangkitan. Dengan menyebut kematian sebelum kehidupan, surah ini menempatkan tujuan Akhirat di garis depan pemikiran manusia. Hidup adalah interlude, jeda yang singkat untuk membuktikan kualitas amal, sebelum kembali kepada Sang Pencipta.
Pengingat yang berulang-ulang tentang kebangkitan (Nushur) dan pengumpulan (Hushar) di akhir setiap bagian surah berfungsi sebagai pengunci moral: semua aktivitas di bumi—mencari rezeki, membangun peradaban, berperang—akan dievaluasi di hadapan Penguasa Sejati.
Oleh karena itu, pembacaan Surah Al-Mulk setiap malam menjadi praktik spiritual yang menjaga hati tetap terhubung dengan tiga realitas abadi: Kedaulatan Allah yang Maha Perkasa, tujuan hidup sebagai ujian, dan kepastian pengadilan di Akhirat. Ini adalah benteng ruhani yang melindungi seorang hamba dari azab kubur, karena ia telah hidup dengan kesadaran penuh akan kedaulatan tersebut.
Kekuatan naratif dan argumentasi Surah Al-Mulk adalah alasan mengapa ia layak disebut sebagai 'Penghalang' (Al-Maani'ah) atau 'Penyelamat' (Al-Munjiyah). Ia bukan sekadar lantunan ayat, melainkan peta jalan menuju kesadaran Ilahi yang menyeluruh.
Dari detail kecil tentang rezeki yang ditahan, hingga pergerakan bintang di langit yang maha luas, setiap ayat dari surah ini mengajak kita untuk merenung dan memposisikan diri dalam skema penciptaan yang sempurna. Surah ini adalah penawar bagi kesombongan, pengobat bagi keraguan, dan penuntun bagi jiwa yang mencari keselamatan abadi di bawah naungan Kedaulatan Yang Maha Tunggal.
Seseorang yang secara rutin meresapi makna Surah Al-Mulk akan mengembangkan pandangan hidup yang berbeda. Kegelisahan tentang masa depan duniawi akan berkurang, karena ia sadar bahwa rezeki (Rizq) dijamin oleh Allah (Ar-Rahman). Ketakutan terhadap kekuasaan manusia atau musuh akan lenyap, karena ia tahu tidak ada Jund (tentara) yang bisa menandingi kedaulatan Allah. Dan yang terpenting, ia akan selalu berusaha memperbaiki amalnya, karena ia tahu bahwa kematian dan kebangkitan adalah kepastian, dan kualitas amal adalah satu-satunya mata uang yang berlaku di sisi-Nya.
Surah ini, dengan segala keagungan bahasanya dan kedalaman maknanya, menantang kita untuk mengakhiri hidup dalam keadaan syukur atas anugerah panca indera, tawakal atas rezeki yang tersedia, dan khashyah atas pengawasan Ilahi yang tak pernah terputus, memastikan bahwa kita berjalan tegak di atas Shirath Mustaqim, bukan tersungkur dalam kesesatan.