Sebuah Kajian Filosofis dan Praktis tentang Gerakan Kemandirian Komunitas
Di tengah hiruk pikuk modernisasi yang mendewakan kecepatan, konsumsi, dan ketergantungan global, muncul sebuah panggilan purba yang bergaung kembali di relung jiwa Nusantara: Merdesa. Konsep ini bukan sekadar nostalgia usang terhadap kehidupan pedesaan masa lalu, melainkan sebuah filosofi tindakan dan keberlanjutan yang bertujuan memulihkan kemandirian sejati, baik secara ekonomi, spiritual, maupun ekologi. Merdesa, yang secara literal dapat diartikan sebagai proses kembali atau mencapai keadaan 'desa' (mandiri, murni, dan berakar), adalah antitesis terhadap struktur global yang rentan dan tersentralisasi.
Urgensi Merdesa semakin terasa dalam konteks krisis multidimensi yang melanda dunia. Pandemi global mengungkapkan betapa rapuhnya rantai pasok makanan yang panjang, perubahan iklim menuntut kearifan dalam pengelolaan sumber daya alam, dan kesenjangan sosial yang melebar menunjukkan kegagalan sistem ekonomi sentralistik. Merdesa menawarkan solusi desentralisasi, di mana kekuatan tidak lagi berada di ibu kota atau korporasi multinasional, tetapi berpusat pada komunitas, pada tanah, dan pada kebijaksanaan lokal yang teruji oleh waktu.
Merdesa bukan sekadar relokasi fisik dari kota ke desa. Ini adalah relokasi kesadaran. Gerakan ini menekankan pentingnya memahami kembali sumber daya yang dimiliki secara intrinsik oleh suatu komunitas: tanah yang subur, air yang jernih, gotong royong, dan pengetahuan turun-temurun. Jati diri Nusantara selalu terikat erat dengan agraria, bukan industri berat. Kedaulatan pangan, dalam perspektif Merdesa, adalah prasyarat mutlak bagi kedaulatan negara dan kemandirian individu. Ketika sebuah komunitas mampu memberi makan dirinya sendiri tanpa bergantung pada impor benih atau pupuk kimia yang mahal, saat itulah Merdesa mulai terwujud.
Filosofi ini menantang paradigma pembangunan yang selama ini dominan, yaitu pembangunan yang diukur dari pertumbuhan Produk Domestik Bruto (PDB) semata. Merdesa menggeser ukuran keberhasilan dari akumulasi kekayaan individu menjadi kesejahteraan komunal dan ketahanan ekologis. Kehidupan yang terintegrasi dengan siklus alam, bukannya mendominasinya, menjadi inti dari kebahagiaan yang berkelanjutan (sustainable happiness).
Merdesa tidak muncul dari kekosongan ideologis; ia berakar kuat dalam tradisi dan sistem sosial Nusantara pra-kolonial. Konsep desa, atau *dhesa* dalam bahasa Jawa Kuno, telah lama menjadi unit sosial, politik, dan ekonomi yang otonom dan mandiri. Sistem ini memiliki mekanisme internal untuk mengatasi konflik, memastikan distribusi sumber daya yang adil, dan mempertahankan keseimbangan ekologis.
Prinsip gotong royong adalah manifestasi paling konkret dari filosofi Merdesa. Ia melampaui sekadar bantuan timbal balik; gotong royong adalah sistem ekonomi berbasis non-moneter yang memastikan keberlangsungan sosial. Dalam konteks Merdesa kontemporer, gotong royong bertransformasi menjadi koperasi modern berbasis kearifan lokal, bank waktu, atau sistem barter pengetahuan dan keterampilan. Ini adalah penolakan halus terhadap individualisme ekstrem yang dipromosikan oleh kapitalisme global.
Ketika membangun lumbung pangan (misalnya, *leuit* di Sunda atau *parompean* di Dayak), proses gotong royong memastikan bahwa setiap anggota komunitas memiliki saham dan tanggung jawab, bukan sekadar sebagai penerima manfaat pasif. Sistem ini menciptakan jaring pengaman sosial yang jauh lebih efektif dan manusiawi daripada skema bantuan sosial yang bersifat top-down dari pemerintah pusat.
Salah satu contoh paling agung dari implementasi filosofi Merdesa adalah sistem pengairan Subak di Bali. Subak, yang diakui UNESCO sebagai Warisan Dunia, bukan sekadar manajemen air; ia adalah filsafat hidup yang disebut *Tri Hita Karana* (tiga penyebab kesejahteraan: hubungan dengan Tuhan, hubungan dengan sesama, dan hubungan dengan alam). Tata kelola sumber daya air diputuskan melalui musyawarah oleh para petani, dipimpin oleh seorang *pekaseh* (pemimpin Subak), yang memegang otoritas moral dan ekologis, bukan otoritas politik yang dipaksakan dari luar. Keberhasilan Subak selama berabad-abad membuktikan bahwa sistem berbasis komunitas yang otonom dan berakar pada nilai spiritual dapat mengungguli model manajemen sumber daya yang berbasis profit semata.
Sejarah panjang Nusantara menunjukkan bahwa kerajaan dan peradaban besar (seperti Sriwijaya dan Majapahit) dibangun di atas kedaulatan pangan yang kuat. Mereka bukan negara industri; mereka adalah negara agraria maritim. Merdesa menuntut rehabilitasi status petani dan nelayan sebagai pilar utama peradaban. Swasembada pangan bukan berarti harus memproduksi semua komoditas, tetapi mampu memenuhi kebutuhan pokok melalui diversifikasi pangan lokal.
Diversifikasi ini mencakup pengembalian konsumsi pangan lokal yang terlupakan, seperti sagu di wilayah timur, umbi-umbian, dan berbagai jenis beras lokal yang tahan terhadap perubahan iklim dan penyakit, berbeda dengan varietas monokultur yang rapuh. Merdesa mengajarkan bahwa keragaman hayati (biodiversitas) adalah cerminan dari keragaman sosial dan ekonomi yang sehat. Monokultur, di sisi lain, menciptakan kerentanan yang masif.
Ekonomi Merdesa menolak model eksploitasi dan pertumbuhan tak terbatas. Sebaliknya, ia berfokus pada ekonomi sirkular, nilai tambah lokal, dan investasi pada manusia (human capital) serta alam (natural capital). Ini adalah Ekonomi Hijau yang diinkubasi di tingkat tapak (grassroots).
Dalam sistem ekonomi konvensional, desa seringkali hanya menjadi pemasok bahan mentah (raw material), yang kemudian diolah dan dijual kembali ke desa dengan harga premium. Ekonomi Merdesa memutus rantai eksploitatif ini dengan mendorong pengolahan pasca-panen di tingkat desa. Misalnya, kakao tidak hanya dijual bijinya, tetapi diolah menjadi cokelat artisanal; kopi diproses dari hulu ke hilir oleh petani sendiri, hingga memiliki merek komunitas yang kuat.
Langkah ini tidak hanya meningkatkan pendapatan petani secara substansial tetapi juga menciptakan lapangan kerja lokal yang lebih stabil dan berkelanjutan, mengurangi migrasi pemuda ke kota. Sentra-sentra inovasi di tingkat desa harus diperkuat, didukung oleh pelatihan teknis dan manajemen yang spesifik pada kebutuhan pasar lokal dan niche global.
Koperasi, yang sejatinya merupakan manifestasi modern dari gotong royong, harus direvitalisasi. Koperasi Merdesa bukan lagi entitas bisnis pasif yang hanya menyalurkan pinjaman, melainkan pusat pembelajaran, inkubator bisnis, dan lembaga keuangan mikro yang etis. Mereka bertindak sebagai penjaga aset komunal, memastikan bahwa modal yang berputar tetap berada di komunitas, menahan godaan investasi asing yang seringkali bersifat jangka pendek dan merusak ekosistem sosial.
Penerapan teknologi blockchain atau ledger terdistribusi di tingkat koperasi dapat meningkatkan transparansi dan kepercayaan, memungkinkan anggota desa untuk melacak aliran dana dan manfaat secara real-time, memperkuat akuntabilitas kolektif yang merupakan pilar utama Merdesa.
Ketergantungan pada bank besar yang berbasis di kota membuat komunitas desa rentan terhadap gejolak kebijakan moneter yang jauh dari realitas mereka. Merdesa mendorong pengembangan lembaga keuangan adat dan lokal, seperti lumbung padi (yang berfungsi sebagai bank pangan dan sosial), atau BUMDes (Badan Usaha Milik Desa) yang dikelola secara profesional dan transparan.
Resiliensi keuangan juga berarti mendiversifikasi mata pencaharian. Sebuah desa Merdesa tidak boleh hanya bergantung pada satu komoditas saja (misalnya, kelapa sawit). Mereka harus memiliki portofolio ekonomi yang mencakup pertanian berkelanjutan, ekowisata berbasis kearifan lokal, kerajinan tangan, dan energi terbarukan komunitas (seperti panel surya desa atau biogas dari limbah ternak). Diversifikasi ini berfungsi sebagai penyangga ekonomi ketika salah satu sektor mengalami penurunan.
Hubungan antara manusia dan alam dalam Merdesa bersifat sakral, bukan sekadar transaksional. Tanah (*ibu pertiwi*) dianggap sebagai entitas yang harus dihormati dan dipelihara, bukan hanya sebagai alat produksi yang dieksploitasi hingga habis.
Inti dari pertanian Merdesa adalah pertanian regeneratif, sebuah praktik yang tidak hanya menghindari kerusakan lingkungan tetapi secara aktif memulihkan kesehatan tanah, meningkatkan retensi air, dan meningkatkan keragaman hayati. Ini adalah penolakan total terhadap Revolusi Hijau yang berbasis bahan kimia, yang telah menciptakan ketergantungan kronis petani terhadap pupuk impor dan pestisida.
Agroekologi mengajarkan bahwa ekosistem pertanian harus meniru ekosistem alami. Misalnya, menggabungkan pepohonan, ternak, dan tanaman pangan dalam sistem yang terintegrasi (agroforestri). Pohon berfungsi menyimpan karbon, menahan erosi, dan menyediakan hasil sampingan, sementara ternak membantu menyuburkan tanah. Petani dalam Merdesa menjadi penjaga ekosistem, bukan hanya operator mesin pertanian.
Air adalah darah kehidupan desa. Praktik Merdesa mengutamakan teknik konservasi air tradisional, seperti terasering, penanaman vegetasi penutup tanah, dan sistem irigasi hemat air. Kearifan lokal mengajarkan bahwa sumber mata air adalah milik bersama dan memiliki penjaga spiritual (*dewa air* atau *penghuni mata air*). Modernisasi tata kelola air seringkali mengabaikan dimensi spiritual dan sosial ini, mengakibatkan konflik dan kerusakan sumber daya.
Dalam Merdesa, keputusan mengenai pembangunan bendungan kecil atau kanal irigasi harus melalui musyawarah adat, yang memastikan bahwa kepentingan hilir dan hulu terakomodasi secara adil, serta integritas ekosistem sungai dan hutan sebagai tangkapan air (catchment area) tetap terjaga.
Kemandirian sejati mencakup kemandirian energi. Desa-desa Merdesa berupaya mengurangi ketergantungan pada jaringan listrik terpusat yang seringkali mahal dan tidak stabil. Solusinya adalah energi terbarukan skala kecil yang dikelola oleh komunitas: mikrohidro, biogas dari limbah pertanian dan ternak, serta panel surya komunal.
Biogas, khususnya, menawarkan solusi ganda: menghasilkan energi bersih dan pupuk organik berkualitas tinggi (slurry), yang memperkuat siklus pertanian regeneratif. Ini adalah contoh sempurna dari bagaimana Merdesa mengubah masalah (limbah ternak) menjadi aset bernilai tambah, mengurangi biaya energi dan pupuk secara simultan, dan mencapai sirkularitas ekonomi di tingkat tapak.
Sistem pendidikan saat ini seringkali disiapkan untuk menciptakan pekerja migran yang kompetitif di kota, yang ironisnya, berkontribusi pada brain drain dari desa. Merdesa menuntut revolusi dalam pendidikan yang berorientasi pada tempat (place-based education).
Pendidikan Merdesa mengajarkan anak-anak untuk memahami dan menghargai lingkungan mereka sebelum memahami dunia luar. Kurikulum harus diintegrasikan dengan siklus pertanian, seni kerajinan lokal, dan sejarah komunitas mereka. Anak-anak belajar matematika dengan menghitung hasil panen, fisika dengan memahami irigasi, dan biologi dengan merawat bibit di kebun sekolah.
Sekolah Merdesa menjadi pusat inovasi, di mana pengetahuan modern (misalnya, teknologi sensor untuk irigasi, e-commerce untuk produk desa) disandingkan dengan kearifan tradisional (misalnya, teknik fermentasi pangan, penanggalan tanam adat). Tujuannya adalah melahirkan ‘sarjana desa’ yang memiliki keahlian global namun berdedikasi untuk memajukan komunitas mereka.
Lembaga adat dan tokoh-tokoh sepuh (sesepuh) harus diakui sebagai guru dan perpustakaan hidup. Pengetahuan tradisional (Traditional Knowledge/TK) tentang obat-obatan herbal, ramalan cuaca, dan teknik bangunan berkelanjutan seringkali hilang karena diabaikan oleh sistem pendidikan formal. Merdesa memfasilitasi dialog dan transfer pengetahuan intergenerasi, memastikan bahwa kearifan ini terdokumentasi dan terintegrasi dalam kehidupan sehari-hari, bukan hanya menjadi pajangan museum.
Meskipun visi Merdesa menawarkan masa depan yang cerah, implementasinya dihadapkan pada tantangan struktural, budaya, dan psikologis yang signifikan.
Salah satu hambatan terbesar adalah hegemoni birokrasi yang terpusat. Banyak regulasi nasional seringkali tidak fleksibel dan tidak mengakomodasi keragaman kondisi lokal. Misalnya, standar perizinan untuk produk pangan seringkali memberatkan UMKM desa dibandingkan dengan korporasi besar. Untuk mewujudkan Merdesa, diperlukan desentralisasi kekuasaan dan kepercayaan yang lebih besar kepada pemerintah desa dan lembaga adat dalam mengelola wilayah dan sumber daya mereka.
Undang-Undang Desa memberikan pijakan hukum, tetapi implementasinya masih sering terhalang oleh mentalitas pembangunan yang seragam. Merdesa membutuhkan kerangka regulasi yang mempromosikan *local distinctiveness* dan memberikan insentif pajak bagi bisnis yang mengutamakan tenaga kerja dan sumber daya lokal.
Tantangan yang lebih dalam adalah perubahan pola pikir masyarakat yang telah terinternalisasi dengan budaya konsumerisme global. Generasi muda seringkali melihat desa sebagai tempat yang ‘tertinggal’ dan ‘miskin’ karena kurangnya fasilitas ala kota, padahal kekayaan sejati desa terletak pada udara bersih, komunitas yang erat, dan pangan yang aman.
Merdesa harus mampu menunjukkan bahwa hidup mandiri bukan berarti hidup susah atau terisolasi, melainkan hidup yang kaya akan makna, kesehatan, dan waktu luang yang berkualitas. Ini membutuhkan kampanye narasi yang kuat untuk merestorasi harga diri komunal dan menunjukkan bahwa kesuksesan dapat diukur dari kontribusi terhadap ketahanan komunitas, bukan hanya dari gaji bulanan yang tinggi di perkotaan.
Merdesa tidak menolak teknologi, tetapi menggunakannya secara bijaksana (*appropriate technology*). Namun, masih banyak desa yang menghadapi gap digital, di mana akses internet cepat dan stabil masih terbatas. Kesenjangan ini menghambat kemampuan komunitas untuk memasarkan produknya secara global, mengakses informasi pertanian terbaru, atau berpartisipasi dalam pendidikan jarak jauh.
Program Merdesa harus mencakup pembangunan infrastruktur digital berbasis komunitas (misalnya, jaringan nirkabel desa) yang dikelola oleh BUMDes, memastikan bahwa teknologi menjadi alat pemberdayaan, bukan alat eksploitasi oleh platform raksasa dari luar.
Filosofi Merdesa adalah cetak biru untuk ketahanan nasional yang sesungguhnya. Jika setiap desa, sebagai unit terkecil negara, mampu berdiri di atas kakinya sendiri (berdaulat pangan, energi, dan sosial), maka negara secara keseluruhan akan menjadi entitas yang sangat sulit digoyahkan oleh krisis global.
Merdesa tidak menganjurkan penutupan total desa dari kota, melainkan menciptakan hubungan yang seimbang dan saling menghormati. Kota membutuhkan desa sebagai paru-paru ekologis, sumber air, dan pemasok pangan bersih. Desa membutuhkan kota sebagai pasar untuk produk olahannya dan pusat transfer pengetahuan spesifik.
Hubungan ini harus didasarkan pada prinsip perdagangan adil (fair trade), di mana harga produk pertanian mencerminkan biaya ekologis dan sosial yang ditanggung petani, bukan sekadar harga komoditas pasar global yang berfluktuasi liar. Kota harus berinvestasi dalam ketahanan desa melalui skema "beli lokal" yang terinstitusionalisasi dan kemitraan antara komunitas urban dan rural.
Misalnya, kota-kota besar dapat mengalokasikan persentase anggaran pengadaan publik mereka untuk membeli produk langsung dari koperasi Merdesa terdekat. Ini menciptakan pasar yang stabil dan etis, yang memungkinkan desa merencanakan produksi jangka panjang tanpa khawatir terjebak dalam permainan spekulan di pasar komoditas.
Banyak warga desa yang sukses di kota atau luar negeri memiliki kerinduan untuk menyumbangkan keahlian, modal, atau pengetahuan mereka kembali ke kampung halaman. Merdesa menciptakan mekanisme formal dan informal untuk memfasilitasi ‘merantau kembali’ ini. Diaspora dapat menjadi mentor BUMDes, investor dalam proyek energi terbarukan lokal, atau pendiri sekolah berbasis komunitas.
Keterlibatan diaspora memastikan bahwa Merdesa tidak menjadi gerakan yang terisolasi, tetapi terhubung dengan praktik terbaik global sambil tetap berakar pada kearifan lokal. Mereka membawa modal finansial dan, yang lebih penting, modal sosial dan intelektual kembali ke mata airnya.
Untuk memahami kedalaman filosofi Merdesa, kita perlu melihat bagaimana komunitas di Nusantara mulai mengimplementasikan prinsip-prinsip ini dalam kehidupan sehari-hari, menghadapi tantangan modernitas dengan solusi yang berakar pada tradisi.
Di banyak wilayah, terutama di Kalimantan dan Sumatera, komunitas adat telah menjadi garda terdepan dalam menjaga hutan. Mereka menerapkan hukum adat yang jauh lebih efektif dalam pencegahan kebakaran hutan dan pembalakan liar daripada regulasi pemerintah. Dalam konsep Merdesa, Hutan Adat bukan sekadar lahan yang harus dilindungi; ia adalah perpustakaan alam, apotek, dan sumber air utama yang menopang kehidupan seluruh desa.
Studi kasus menunjukkan bahwa desa yang memiliki hak pengelolaan Hutan Adat cenderung memiliki tingkat deforestasi yang jauh lebih rendah. Model Merdesa ini mengakui otoritas lembaga adat dalam mengelola wilayahnya sendiri, yang didasarkan pada pengetahuan mendalam tentang ekologi lokal dan rasa kepemilikan komunal yang tinggi. Mereka mengembangkan peta partisipatif, mengidentifikasi batas-batas wilayah adat mereka, dan memantau kesehatan ekosistem secara mandiri.
Di wilayah pesisir, Merdesa termanifestasi dalam pengelolaan sumber daya laut yang berkelanjutan. Nelayan tradisional sering memiliki sistem penangkapan ikan yang mengatur zonasi, musim, dan jenis alat tangkap untuk menghindari eksploitasi berlebihan. Mereka membangun kembali hutan mangrove sebagai benteng pertahanan alami terhadap abrasi dan tsunami, sekaligus sebagai habitat bagi ikan dan kepiting.
Model ini menentang penangkapan ikan skala besar yang merusak dan memusnahkan mata pencaharian nelayan kecil. Koperasi nelayan yang menganut Merdesa tidak hanya menjual hasil tangkapannya tetapi juga mengolahnya menjadi produk bernilai tambah (misalnya, terasi organik, kerupuk ikan) dan menjalankan program ekowisata berbasis perahu tradisional, yang memastikan bahwa manfaat ekonomi tetap berada di tangan komunitas pesisir.
Kedaulatan pangan sangat bergantung pada kedaulatan benih. Selama bertahun-tahun, petani telah didorong untuk bergantung pada benih hibrida dari perusahaan multinasional yang harus dibeli ulang setiap musim tanam. Merdesa memicu gerakan regenerasi benih lokal dan benih pusaka (*heritage seeds*).
Komunitas membangun Bank Benih Lokal, yang berfungsi sebagai pusat konservasi dan pertukaran genetik. Dengan menanam kembali varietas lokal yang tahan terhadap hama dan cuaca ekstrem, desa Merdesa mengurangi biaya input pertanian mereka secara drastis dan meningkatkan ketahanan genetik pangan mereka. Ini juga merupakan upaya pelestarian budaya, karena banyak benih lokal terikat erat dengan ritual tanam dan perayaan adat tertentu.
Program pelatihan dari petani senior kepada petani muda tentang teknik pemuliaan benih tradisional (seed saving) menjadi esensial. Ini adalah bentuk perlawanan terhadap monopoli benih dan memastikan bahwa pengetahuan kritis untuk kehidupan tidak dipatenkan dan dikontrol oleh pihak luar.
Merdesa secara filosofis selaras dengan gerakan global *slow living* atau hidup lambat. Ini adalah penolakan terhadap ‘tyranny of urgency’ dan penekanan pada kualitas interaksi, refleksi, dan proses yang disengaja.
Dalam paradigma Merdesa, kekayaan diukur bukan dari seberapa banyak uang yang dihasilkan, tetapi seberapa banyak waktu berkualitas yang dimiliki seseorang untuk keluarga, komunitas, dan diri sendiri. Sistem ekonomi yang didorong oleh Merdesa dirancang untuk memenuhi kebutuhan dasar secara lokal dan efisien, sehingga mengurangi tekanan untuk bekerja keras dalam sistem yang seringkali tidak adil dan tidak sehat.
Pola kerja musiman yang selaras dengan siklus alam, misalnya, memberikan waktu luang untuk mengembangkan kerajinan, seni, atau kegiatan spiritual, yang semuanya memperkaya modal budaya dan sosial komunitas. Ini adalah definisi baru tentang produktivitas yang mengutamakan keberlanjutan psikologis dan sosial.
Merdesa mempromosikan kesehatan yang holistik, di mana kesehatan tubuh tidak dapat dipisahkan dari kesehatan lingkungan dan sosial. Pangan organik yang ditanam sendiri, lingkungan yang bebas polusi, dan sistem dukungan sosial yang kuat melalui gotong royong adalah tiga pilar utama kesehatan Merdesa.
Pengobatan tradisional herbal dan pengetahuan tentang kesehatan preventif menjadi lebih dominan, mengurangi ketergantungan pada sistem kesehatan modern yang mahal dan seringkali berfokus pada pengobatan kuratif. Desa menjadi pusat penyembuhan, di mana stres dan penyakit yang disebabkan oleh gaya hidup kota yang serba cepat diminimalisir.
Merdesa, pada intinya, adalah gerakan spiritual dan politik yang paling mendasar. Ini adalah spiritualitas tanah, di mana kesadaran akan keterkaitan antara diri, komunitas, dan alam menjadi dogma hidup. Secara politik, ia adalah upaya untuk merebut kembali kedaulatan yang telah tergerus oleh sentralisasi dan globalisasi.
Transformasi menuju Merdesa memerlukan kesadaran kolektif yang mendalam bahwa solusi terbaik untuk masalah-masalah modern terletak pada kearifan purba yang dimodernisasi. Jika gerakan ini berhasil menyebar dan mengakar di ribuan desa di seluruh Nusantara, dampaknya akan melampaui perubahan ekonomi lokal; ia akan menjadi fondasi bagi arsitektur negara yang baru, yang benar-benar berdaulat, adil, dan lestari.
Merdesa bukanlah utopia. Ini adalah peta jalan yang menuntut kerja keras, pengorbanan, dan dedikasi untuk kembali merawat apa yang paling berharga: tanah air, komunitas, dan jati diri kita sebagai bangsa agraria yang kaya akan kearifan. Jalan ini panjang dan berliku, tetapi ia adalah satu-satunya jalan menuju kemerdekaan sejati, sebuah kemerdekaan yang tidak hanya bebas dari penjajahan politik, tetapi juga bebas dari penjajahan ekonomi, pangan, dan spiritual.
Maka, seruan Merdesa adalah panggilan untuk bertindak: Kembali menanam, kembali merawat, kembali bersatu. Karena kemerdekaan sejati selalu berawal dari tanah yang kita pijak.
Filosofi Merdesa mendorong setiap individu untuk menjadi agen perubahan di lingkungannya masing-masing. Ini dimulai dari keputusan sederhana, seperti menanam sayuran sendiri di pekarangan rumah, bergabung dalam koperasi lokal, atau aktif dalam musyawarah desa. Keputusan-keputusan kecil ini, ketika digabungkan oleh ribuan komunitas, akan menciptakan resonansi yang mampu mengubah arah pembangunan nasional dari yang berbasis eksploitasi menjadi berbasis regenerasi.
Komitmen terhadap Merdesa adalah komitmen terhadap generasi mendatang. Ini adalah janji bahwa kita tidak akan mewariskan tanah yang rusak, komunitas yang terfragmentasi, atau budaya yang terlupakan. Sebaliknya, kita mewariskan sebuah peradaban yang berakar kuat, mandiri, dan mampu menghadapi badai perubahan dengan ketenangan dan kearifan.
Gerakan ini mengakui bahwa setiap wilayah memiliki kekhasan uniknya, baik dalam hal budaya, ekologi, maupun sumber daya. Merdesa menolak cetak biru yang seragam (one-size-fits-all) dan merayakan keberagaman. Implementasinya di Papua akan berbeda dengan di Jawa atau di Sumatera, namun prinsip dasarnya tetap sama: Kemandirian berbasis komunitas dan harmoni dengan alam.
Pencapaian Merdesa adalah pencapaian tertinggi dari cita-cita luhur bangsa untuk menjadi bangsa yang berdaulat dalam segala aspek, di mana kekayaan alam digunakan sebesar-besarnya untuk kemakmuran rakyat, dimulai dari tingkat tapak, dari desa-desa yang perkasa.