Jeritan adalah suara paling murni yang dapat dikeluarkan manusia. Ia melampaui bahasa, budaya, dan nalar, menjadi ekspresi langsung dari kondisi jiwa yang ekstrem. Dari peringatan bahaya hingga pelepasan katarsis, jeritan adalah poros di mana ketakutan dan kegembiraan bertemu.
Aktivitas menjerit bukanlah sekadar volume tinggi. Secara akustik dan fisiologis, jeritan memiliki karakteristik unik yang membuatnya segera menonjol di antara suara-suara latar lain. Jeritan dirancang oleh evolusi untuk menarik perhatian secara instan, sebuah sinyal yang tidak bisa diabaikan oleh otak primata.
Ketika kita berbicara normal, pita suara (ligamen vokal) bergetar dengan pola yang relatif teratur dan menghasilkan frekuensi dasar yang terstruktur. Namun, jeritan mengubah mekanisme ini secara drastis. Jeritan melibatkan kontraksi otot yang jauh lebih intens pada laring dan diafragma, memaksa aliran udara keluar dengan kecepatan dan tekanan yang jauh lebih tinggi. Tekanan subglotis yang meningkat ini menghasilkan suara yang tidak hanya keras, tetapi juga memiliki kualitas spektral yang berbeda.
Intensitas jeritan, yang diukur dalam desibel (dB), sering kali melampaui batas kenyamanan pendengaran, mencapai 110 hingga 130 dB. Namun, yang lebih penting daripada volume adalah tekstur akustiknya. Penelitian menunjukkan bahwa jeritan memiliki apa yang disebut sebagai ‘kekasaran akustik’ atau roughness, sebuah variasi frekuensi yang cepat dan tidak harmonis (modulasi amplitudo dan frekuensi yang tinggi). Ketidakteraturan inilah yang memicu respons alarm di otak.
Pada tahun-tahun terkini, ilmu saraf telah mengidentifikasi frekuensi spesifik yang dimiliki jeritan, yang disebut 'zona bahaya' atau acoustic roughness range. Jeritan cenderung memiliki frekuensi modulasi antara 30 hingga 150 Hertz, sebuah frekuensi yang jarang ditemukan dalam percakapan atau nyanyian normal. Frekuensi inilah yang secara langsung terhubung ke amigdala—pusat pemrosesan emosi, terutama ketakutan—di otak.
Ketika suara dengan karakteristik ‘kekasaran’ ini mencapai korteks pendengaran, ia tidak melalui rute pemrosesan bahasa yang biasa (korteks Broca atau Wernicke). Sebaliknya, sinyal tersebut mengambil ‘jalan pintas’ yang cepat langsung ke amigdala. Ini menjelaskan mengapa kita bereaksi terhadap jeritan sebelum kita sempat menganalisis maknanya. Respons ini bersifat otomatis, cepat, dan hampir tidak disadari. Ini adalah warisan evolusi yang memastikan nenek moyang kita bereaksi seketika terhadap predator atau ancaman bahaya yang tersembunyi, di mana sepersekian detik bisa menjadi penentu antara hidup dan mati.
Alt: Diagram menunjukkan gelombang suara yang sangat tidak teratur dan bergerigi, melambangkan kekasaran akustik jeritan yang memicu amigdala.
Jeritan jarang terjadi dalam keadaan relaksasi penuh. Ia biasanya dipicu oleh lonjakan hormon stres, terutama kortisol dan adrenalin, yang merupakan bagian dari respons 'lawan atau lari' (fight or flight). Ketika tubuh mendeteksi ancaman nyata atau yang dirasakan, sistem saraf simpatik mengambil alih. Peningkatan detak jantung, pernapasan yang cepat, dan ketegangan otot-otot laring mempersiapkan tubuh untuk mengeluarkan energi maksimum, baik dalam bentuk gerakan maupun suara.
Namun, kompleksitasnya tidak berhenti pada ancaman. Jeritan kegembiraan (seperti teriakan di roller coaster atau konser) juga memiliki karakteristik akustik yang mirip dengan jeritan ketakutan. Peneliti menduga bahwa, dalam konteks kegembiraan ekstrem, amigdala merespons intensitas emosi, bukan valensi (apakah itu positif atau negatif). Artinya, jeritan adalah penanda keadaan emosional yang melampaui batas, terlepas dari arahnya. Ini adalah bukti bahwa jeritan berfungsi sebagai saluran pelepasan energi yang menumpuk, sebuah mekanisme fisiologis untuk meredakan ketegangan internal yang mencapai puncaknya.
Secara biokimia, pelepasan adrenalin dan noradrenalin membanjiri reseptor otot, menyebabkan kontraksi yang kuat, termasuk pada otot-otot pernapasan dan laring. Proses ini memaksa udara melewati glotis dengan kecepatan supersonik relatif terhadap pernapasan normal. Penting untuk dicatat bahwa dalam beberapa kasus, terutama pada jeritan yang sangat terlatih (seperti vokal musik metal atau opera dramatis), individu belajar bagaimana memanipulasi rongga resonansi mereka—seperti penggunaan laring palsu (false chords)—untuk mencapai volume tinggi tanpa merusak pita suara yang sebenarnya. Tetapi jeritan primal, yang spontan dan tanpa filter, mengabaikan teknik tersebut, menempatkan seluruh tekanan fisiologis pada mekanisme vokal untuk menyampaikan urgensi.
Membandingkan vokalisasi manusia dengan primata lain semakin memperjelas fungsi evolusioner ini. Jeritan alarm pada monyet vervet, misalnya, sangat spesifik—mereka memiliki jeritan yang berbeda untuk elang, ular, dan macan tutul. Pada manusia, jeritan telah menjadi lebih fleksibel tetapi mempertahankan fungsi inti alarm. Jeritan bayi yang lapar atau kesakitan secara inheren memicu respons pengasuhan pada orang dewasa, menunjukkan bahwa jeritan adalah alat komunikasi non-verbal yang paling efektif dan paling kuno yang kita miliki. Kemampuan untuk menghasilkan suara frekuensi tinggi yang menembus kebisingan latar adalah fitur selektif yang sangat berharga dalam sejarah evolusi sosial kita.
Studi mengenai akustik forensik juga sering memanfaatkan karakteristik unik jeritan. Karena pola spektral dan harmonis jeritan sangat khas dan sulit dipalsukan, analisis suara dapat membantu membedakan jeritan nyata dari jeritan yang diaktingkan. Keunikan pola modulasi ini (frekuensi 30-150 Hz) membuat sidik jari akustik setiap jeritan menjadi hampir individual, tergantung pada ukuran rongga vokal, tekanan paru-paru, dan tingkat ketegangan emosional subjek pada saat itu. Ini adalah bukti lebih lanjut betapa mendalamnya keterikatan antara psikologi dan fisiologi dalam menciptakan suara yang tak terhindarkan ini.
Jeritan bukanlah monolit. Ia adalah bahasa yang kaya, mampu menyampaikan seluruh palet emosi manusia dari yang paling gelap hingga yang paling terang, dari kengerian eksistensial hingga euforia tak terbatas. Psikologi memandang jeritan sebagai indikator kegagalan mekanisme pertahanan diri verbal. Ketika emosi meluap melebihi kapasitas bahasa untuk menampungnya, maka terjadilah ledakan vokal.
Jeritan ketakutan, mungkin yang paling dikenali, memiliki tujuan biologis yang jelas: memberitahu orang lain bahwa ada ancaman serius. Dalam konteks sosial, jeritan ketakutan secara efektif menyebarkan ketegangan dan bahaya, memicu respons panik kolektif yang, paradoksnya, dapat meningkatkan peluang bertahan hidup bagi beberapa individu dalam kelompok.
Namun, jeritan ketakutan tidak hanya terjadi karena ancaman eksternal. Jeritan juga bisa menjadi respons terhadap disonansi kognitif yang ekstrem atau horor psikologis. Ketika seseorang menghadapi realitas yang tidak dapat diproses (misalnya, trauma mendalam atau pengkhianatan yang tak terduga), jeritan dapat menjadi respons otomatis tubuh yang mencoba "mengeluarkan" informasi yang merusak tersebut. Dalam psikologi trauma, jeritan yang tertahan atau tertekan sering dikaitkan dengan dampak traumatis jangka panjang, menunjukkan pentingnya pelepasan vokal ini.
Fenomena yang membingungkan bagi banyak peneliti adalah kesamaan akustik antara jeritan teror dan jeritan ekstasi. Mengapa seseorang menjerit saat melihat idola atau saat mencetak gol kemenangan? Hipotesis yang berlaku adalah bahwa kedua keadaan emosional ini memiliki tingkat energi yang sama-sama tinggi. Jeritan dalam konteks positif berfungsi sebagai pelepasan katarsis yang menyenangkan, sebuah luapan energi yang terlalu besar untuk diungkapkan melalui senyum atau tawa biasa. Ini adalah momen ketika sistem limbik (emosi) mengambil alih korteks prefrontal (rasionalitas), menghasilkan respons yang murni dan tidak terfilter.
Studi neurobiologis telah mengonfirmasi bahwa baik ketakutan maupun kegembiraan ekstrem memicu lonjakan dopamin dan endorfin, meskipun jalur yang berbeda digunakan. Jeritan euforia, khususnya, tampaknya memperkuat ikatan sosial. Dalam konser atau acara olahraga, jeritan bersama berfungsi sebagai validasi emosi kolektif dan memperkuat identitas kelompok, menciptakan resonansi emosional yang sangat kuat.
Selain kutub ketakutan dan kegembiraan, jeritan berfungsi sebagai ekspresi rasa sakit fisik atau psikologis yang tak tertahankan. Rasa sakit yang akut memerlukan pelepasan energi yang cepat; menjerit bisa menjadi mekanisme untuk mengalihkan perhatian dari nyeri itu sendiri, meskipun hanya sesaat. Lebih jauh lagi, jeritan kemarahan adalah manifestasi dari ketidakberdayaan yang memuncak. Ketika argumen verbal gagal, dan batas-batas kesabaran terlampaui, teriakan atau jeritan kemarahan menjadi upaya terakhir untuk menegaskan dominasi atau sekadar mengeluarkan penumpukan ketegangan agresif.
Psikolog klinis sering melihat bagaimana ketidakmampuan untuk menjerit atau mengekspresikan kemarahan secara fisik dapat memanifestasikan diri sebagai penyakit fisik (somatisasi). Terapi yang berfokus pada emosi terkadang mendorong pasien untuk menemukan kembali suara jeritan mereka, untuk melepaskan beban emosional yang terkunci dalam tubuh, sebuah praktik yang membawa kita pada konsep Primal Scream Therapy.
Alt: Siluet manusia yang sedang menjerit keras dengan gelombang energi merah yang keluar dari mulut, melambangkan pelepasan emosional yang mendalam.
Dikembangkan oleh psikolog Arthur Janov pada akhir 1960-an, Terapi Jeritan Primal berakar pada ide bahwa neurosis dan penyakit mental berakar pada rasa sakit emosional yang ditekan, sering kali berasal dari masa kanak-kanak. Janov berargumen bahwa rasa sakit ini, yang ia sebut ‘Sakit Primal’, hanya dapat dilepaskan secara efektif melalui ungkapan fisik dan vokal yang paling dasar: jeritan.
Dalam sesi terapi, pasien didorong untuk melepaskan segala hambatan verbal dan sosial, kembali ke momen trauma asli, dan menjerit secara spontan untuk mengekspresikan rasa sakit, kemarahan, atau ketakutan yang terperangkap selama puluhan tahun. Meskipun kontroversial dan sering dikecam oleh psikologi arus utama karena kurangnya bukti empiris jangka panjang, terapi ini menyoroti pengakuan yang kuat akan kekuatan pemulihan yang dimiliki oleh tindakan vokal yang murni dan tanpa sensor. Janov percaya bahwa jeritan membantu menyatukan kembali perasaan dan pengalaman yang telah dipecah oleh mekanisme pertahanan psikologis.
Dalam konteks psikologi yang lebih luas, terutama dalam tradisi Jungian, jeritan dapat dilihat sebagai manifestasi dari Shadow Self (Diri Bayangan) atau Arketipe Penderitaan. Jeritan melambangkan bagian dari diri yang telah ditolak atau disensor oleh masyarakat dan superego. Ketika individu diizinkan untuk menjerit, mereka mengintegrasikan kembali aspek-aspek primal, non-rasional, dan sangat manusiawi dari keberadaan mereka. Ini adalah penemuan kembali suara internal yang asli, sering kali terkubur di bawah lapisan ekspektasi budaya dan sopan santun yang ketat.
Eksplorasi ini meluas ke studi tentang coping mechanism. Individu yang memiliki saluran ekspresi emosional yang sehat mungkin jarang memerlukan jeritan total. Namun, pada mereka yang dibesarkan dalam lingkungan yang melarang ekspresi emosi kuat, jeritan menjadi katup tekanan yang berpotensi meledak. Ini menjelaskan mengapa di beberapa budaya atau komunitas, praktik menjerit atau menangis keras dalam ritual duka atau perayaan dipertahankan—ia berfungsi sebagai mekanisme regulasi emosi sosial yang diakui dan dilembagakan, mencegah penumpukan stres individual yang berbahaya.
Bahkan dalam konteks modern, fenomena "me time" yang dihabiskan untuk melakukan kegiatan fisik intens, seperti berolahraga sambil berteriak di dalam mobil atau mengikuti kelas latihan intensitas tinggi dengan vokalisasi keras, dapat dilihat sebagai adaptasi budaya dari kebutuhan primal untuk menjerit. Budaya kontemporer sering mempromosikan ketenangan dan pengendalian diri; oleh karena itu, kita harus mencari ruang dan waktu yang terisolasi untuk melepaskan vokalisasi yang tidak sopan ini. Jeritan, dalam hal ini, menjadi bentuk perlawanan diam-diam terhadap tirani kesopanan yang mencekik emosi otentik.
Di luar reaksi pribadi, jeritan memiliki peran monumental dalam sejarah peradaban dan interaksi sosial. Ia dapat menggerakkan massa, menyebarkan teror secara efektif, atau menjadi pernyataan perlawanan yang tak terucapkan.
Sejak zaman kuno, jeritan tempur (atau sorakan perang) adalah elemen penting dalam psikologi pertempuran. Sorakan perang tidak dirancang untuk komunikasi rasional; tujuannya adalah ganda: untuk meningkatkan adrenalin dan kohesi internal di antara para pejuang dan untuk menanamkan rasa takut yang melumpuhkan pada musuh.
Contohnya, Haka suku Māori atau teriakan "Rebel Yell" selama Perang Saudara Amerika. Ini adalah jeritan yang dienkulturasi—suara primal yang dibentuk oleh tradisi. Mereka menggunakan volume dan nada yang sengaja disetel untuk menciptakan disonansi pendengaran dan memaksimalkan efek psikologis kekerasan. Jeritan ini memicu amigdala musuh, menyebabkan respons pembekuan (freezing) atau respons lari, yang memberi keuntungan taktis signifikan bagi pihak yang menyerang. Jeritan perang membuktikan bahwa suara dapat menjadi senjata non-kinetik yang kuat.
Ketika ketidakpuasan politik atau sosial mencapai titik didih, jeritan kolektif menjadi alat protes yang tak terpisahkan. Berbeda dengan slogan atau lagu, yang memerlukan kognisi dan memori, jeritan massa adalah pernyataan emosional yang spontan dan seragam tentang rasa sakit bersama. Jeritan protes mengkomunikasikan urgensi dan skala penderitaan yang melampaui kemampuan spanduk atau pidato.
Dalam banyak revolusi dan demonstrasi, momen-momen puncak ditandai oleh jeritan kemarahan yang serentak, sering kali diiringi oleh klakson atau sirene. Ini adalah suara dari mereka yang tidak memiliki kekuatan verbal atau representasi politik—suara dari masyarakat terpinggirkan yang menuntut untuk didengar. Secara sosiologis, jeritan kolektif ini berfungsi untuk memvalidasi emosi individu dan memperkuat kesadaran bahwa rasa sakit yang dialami bukanlah isolasi, melainkan pengalaman bersama yang memerlukan tindakan kolektif.
Mengingat kekuatan destruktif dan pemecah tatanan yang dimiliki jeritan, masyarakat sering mencoba membatasi atau mensensornya. Di sebagian besar ruang publik modern, jeritan (kecuali dalam konteks kegembiraan yang dilembagakan seperti stadion) dianggap sebagai perilaku yang tidak pantas, bahkan patologis. Hal ini mencerminkan keinginan budaya untuk menjaga ketertiban melalui penekanan emosi mentah.
Sensor terhadap jeritan adalah sensor terhadap emosi yang tidak terkendali. Ini adalah upaya untuk mendorong semua komunikasi ke dalam domain bahasa yang rasional, di mana emosi dapat didiskusikan daripada dirasakan dan diungkapkan secara fisik. Namun, penekanan ini memiliki konsekuensi psikologis, memaksa individu untuk menyimpan rasa sakit dan kemarahan mereka di dalam, yang berkontribusi pada masalah kesehatan mental yang lebih luas. Masyarakat yang terlalu tenang mungkin juga merupakan masyarakat yang terlalu tertekan.
Analisis historis tentang peran jeritan dalam peristiwa besar menunjukkan korelasi yang jelas antara jeritan yang dilepaskan dan momen transisi budaya. Misalnya, jeritan kesedihan yang dilepaskan oleh wanita-wanita berkabung (wailing women) di Mesir kuno atau di Eropa abad pertengahan adalah ritual yang sangat terstruktur, namun esensinya tetap primal: pelepasan suara yang menyayat hati untuk menandai kekacauan yang dibawa oleh kematian. Struktur ritual ini memungkinkan masyarakat untuk mengelola energi jeritan tanpa membiarkannya menyebabkan anarki sosial total.
Dalam konteks modern, studi tentang histeria massa, terutama dalam kaitan dengan agama atau fenomena musik pop (misalnya, histeria The Beatles), mengungkapkan bahwa jeritan berfungsi sebagai perantara antara individu dan pengalaman transenden. Ketika ribuan remaja perempuan menjerit pada konser, mereka tidak hanya mengekspresikan kegembiraan individual; mereka berpartisipasi dalam pembubaran sementara identitas individu demi identitas kolektif yang ekstatik. Jeritan menjadi bahasa kolektivitas yang memabukkan dan membebaskan.
Filsafat kebisingan (philosophy of noise) juga memberikan pandangan menarik. Kebisingan, termasuk jeritan, sering dianggap sebagai antitesis dari musik dan bahasa. Musik diatur; bahasa bermakna; sementara jeritan adalah kekacauan. Filsuf seperti Jacques Attali berargumen bahwa cara sebuah masyarakat mengelola dan menginterpretasikan kebisingan mendefinisikan strukturnya. Jeritan, sebagai kebisingan tertinggi dan paling mengganggu, menjadi penanda bagi hal-hal yang tidak dapat diatur oleh sistem—sebuah celah di tirai tatanan rasional, tempat primalitas manusia menyeruak keluar. Dengan demikian, ketika sebuah rezim politik melarang jeritan protes, mereka pada dasarnya mencoba untuk menutup celah kebisingan itu, menegaskan bahwa realitas harus selalu teratur dan rasional, sebuah klaim yang selalu gagal di hadapan kengerian atau kegembiraan yang sesungguhnya.
Jika ilmu pengetahuan menganalisis mengapa kita menjerit, maka seni berfokus pada bagaimana rasanya menjerit. Jeritan telah menjadi motif yang kuat dan berulang dalam ekspresi artistik, sering kali melambangkan alienasi, penderitaan eksistensial, atau horor yang tak terkatakan.
Mungkin representasi jeritan yang paling ikonik dalam sejarah seni adalah lukisan The Scream (1893) oleh Edvard Munch. Lukisan ini bukanlah penggambaran jeritan fisik; sebaliknya, ini adalah visualisasi dari jeritan batin yang diserap oleh alam semesta. Sosok sentralnya tidak menjerit, melainkan menahan kepalanya, sementara dunia di sekitarnya—langit, air, dan garis-garis lanskap—yang bergetar dan menjerit.
Munch sendiri menulis tentang pengalaman yang menginspirasi lukisan itu: "Aku berjalan di sepanjang jalan dengan dua teman—matahari terbenam—langit tiba-tiba berubah menjadi merah darah—aku berhenti, merasa lelah, dan bersandar pada pagar—darah dan lidah api di atas fjord biru-hitam dan kota—teman-temanku berjalan terus, dan aku berdiri di sana gemetar ketakutan—dan aku merasakan jeritan yang tak ada habisnya melintasi alam." The Scream mengabadikan jeritan eksistensial: rasa cemas yang mendalam dan kesadaran akan isolasi manusia di hadapan kekosongan.
Dalam sastra, jeritan sering digunakan pada titik balik dramatis, ketika karakter mencapai titik patah. Jeritan adalah penolakan terhadap narasi yang tertata. Dalam drama Yunani kuno, jeritan digunakan untuk menandai momen tragis tertinggi, saat takdir yang tak terhindarkan menimpa protagonis.
Sastra modern dan postmodern, terutama yang berfokus pada absurditas, menggunakan jeritan sebagai bentuk protes terhadap kekosongan makna. Jeritan dalam karya-karya Samuel Beckett, misalnya, berfungsi sebagai tanda bahwa bahasa telah gagal total. Ketika karakter tidak bisa lagi berbicara satu sama lain dengan makna, mereka hanya bisa mengeluarkan suara murni, sebuah indikasi kegagalan komunikasi yang menyakitkan.
Tidak ada genre yang memanfaatkan jeritan lebih efektif daripada horor. Jeritan adalah pilar fundamental dari horor sinematik. Dalam film horor, jeritan memiliki beberapa fungsi:
Sosok Scream Queen dalam film horor—aktris yang ahli dalam menghasilkan jeritan ketakutan yang otentik—menjadi ikon budaya. Jeritan mereka adalah tolok ukur bagi validitas ancaman di layar. Ironisnya, karena seringnya digunakan, jeritan horor juga sering menjadi ritual yang menyenangkan bagi penonton, mengubah teror menjadi hiburan yang terkendali, sekali lagi menegaskan ambivalensi jeritan antara rasa sakit dan kesenangan.
Alt: Ilustrasi artistik menyerupai lukisan Edvard Munch, di mana sosok di tengah memegang kepala, dikelilingi oleh lanskap yang bergetar dalam warna merah dan jingga yang intens.
Dalam dunia musik, terutama genre yang ekstrim seperti Death Metal, Black Metal, dan Grindcore, jeritan adalah teknik vokal yang dilembagakan. Vokalis tidak hanya bernyanyi; mereka 'menjerit' (scream, growl, atau shriek). Jeritan musikal ini melayani fungsi yang kompleks: ia menambahkan lapisan agresi sonik, menyampaikan intensitas tema lirik (seringkali mengenai horor, penderitaan, atau ketidakadilan sosial), dan, yang paling penting, menciptakan resonansi emosional yang berbeda dengan melodi pop yang halus.
Teori estetika jeritan dalam musik menyatakan bahwa pendengar secara sadar mencari suara yang melampaui batas kenyamanan pendengaran untuk mencapai pengalaman sonik yang lebih murni. Jeritan dalam musik adalah anti-harmoni; ia merayakan kebisingan dan kekacauan. Bagi penggemar, jeritan ini bukan sekadar suara; ini adalah pengesahan atas rasa frustrasi yang mereka rasakan terhadap dunia yang terlalu rapi dan terstruktur. Ini adalah katarsis yang didistribusikan secara massal melalui gelombang frekuensi yang membelah.
Dalam konteks opera dan vokal klasik, jeritan, meskipun jarang, selalu diletakkan pada titik klimaks yang sangat penting. Penggunaan jeritan yang singkat dan sangat terkontrol, seperti dalam adegan kematian dramatis, menghancurkan ilusi musikalitas demi realisme emosional yang brutal. Jeritan klasik ini memerlukan kontrol teknis yang luar biasa, memadukan tuntutan primalitas dengan kesempurnaan teknis yang dipoles. Perbedaan antara jeritan primal yang kasar dan jeritan operatik yang terkontrol menunjukkan bahwa manusia terus-menerus mencoba untuk menjinakkan dan mengklasifikasikan suara paling liarnya.
Setelah memahami jeritan dari perspektif biologi, psikologi, sejarah, dan seni, jelaslah bahwa jeritan adalah komoditas komunikasi yang tak ternilai. Namun, dalam masyarakat yang semakin terdigitalisasi dan terkontrol, di mana emosi sering diekspresikan melalui teks dan emoji, di manakah tempat bagi suara primal yang mentah dan tak teredit ini?
Media sosial dan komunikasi digital telah menciptakan bentuk jeritan yang baru: jeritan teks, jeritan digital. Ketika seseorang mengetik dengan huruf kapital semua, atau menggunakan serangkaian tanda seru dan emoji marah, itu adalah upaya untuk meniru intensitas akustik dan emosional jeritan dalam medium yang bisu. Namun, tiruan ini secara inheren gagal, karena jeritan digital kekurangan elemen fisiologis dan akustik yang membuat jeritan nyata begitu kuat.
Jeritan digital hanya bisa menyampaikan volume, bukan roughness, bukan kegentingan laring yang terasa menyakitkan bagi subjek dan menular bagi pendengar. Konsekuensinya, banyak orang merasa frustrasi karena ekspresi emosional mereka di dunia maya terasa hampa atau mudah diabaikan, yang seringkali meningkatkan kebutuhan untuk pelepasan fisik yang sebenarnya.
Dalam era ketidakpastian global, jeritan—baik yang terpendam maupun yang eksplisit—berfungsi sebagai barometer kesehatan mental kolektif. Peningkatan tingkat kecemasan, depresi, dan trauma dalam masyarakat modern menyiratkan bahwa ada banyak 'jeritan' yang tertahan. Jika masyarakat tidak menyediakan saluran yang aman dan konstruktif untuk melepaskan emosi ekstrem ini, energi tersebut akan keluar dalam bentuk disfungsi sosial, agresi, atau penyakit fisik yang tidak dapat dijelaskan.
Inilah sebabnya mengapa inisiatif seperti "ruangan jeritan" (scream rooms) di beberapa kantor atau kampus mulai muncul—meskipun mungkin tampak konyol atau esoteris, ini adalah pengakuan institusional bahwa manusia memerlukan ruang fisik untuk memproses stres secara vokal dan fisik, tanpa takut dihukum atau dihakimi. Jeritan, dalam konteks ini, menjadi simbol izin untuk menjadi manusia yang otentik dan tidak sempurna.
Pada akhirnya, menerima jeritan berarti menerima seluruh spektrum kemanusiaan. Itu berarti memahami bahwa kita adalah makhluk yang didorong oleh impuls primal sebelum kita didorong oleh logika. Jeritan adalah pengingat bahwa di bawah lapisan peradaban, bahasa yang terstruktur, dan kendali diri, terdapat energi alamiah yang dahsyat.
Mengizinkan diri sendiri untuk menjerit, bahkan tanpa suara (seperti dalam meditasi vokal yang terfokus pada pelepasan ketegangan), adalah tindakan pembebasan. Jeritan mengkonfirmasi bahwa kita hidup, kita merasakan, dan bahwa realitas—entah itu kengerian atau kebahagiaan—begitu kuat sehingga melampaui batas-batas komunikasi sehari-hari.
Jeritan bukanlah akhir dari komunikasi, melainkan ambang batasnya. Ia adalah suara yang kita keluarkan ketika kita berada di ujung kemampuan kita, sebuah suara yang, meskipun memilukan, adalah bukti yang tak terbantahkan dari kapasitas kita untuk menderita dan bersukacita secara mendalam. Ia adalah suara primal yang mengikat kita semua pada pengalaman universal kemanusiaan.
Secara etis, pertanyaan yang muncul adalah: bagaimana kita seharusnya merespons jeritan orang lain? Karena jeritan dirancang untuk memicu respons amigdala yang cepat, respons pertama kita cenderung bersifat protektif atau panik. Namun, etika mendengar yang dewasa menuntut agar kita melangkah melampaui respons otomatis tersebut dan menganalisis konteksnya. Apakah ini jeritan bantuan? Jeritan katarsis? Atau jeritan kemarahan yang berbahaya?
Dalam banyak budaya Asia yang menekankan harmoni kolektif (seperti Jepang atau beberapa tradisi Konfusianisme), jeritan publik dilarang keras, dan mekanisme pelepasan emosi harus tersembunyi atau terdistribusi dalam ritual yang sangat privat. Kontras dengan budaya-budaya Mediterania atau Amerika Latin, di mana ratapan dan ekspresi vokal yang keras lebih diterima sebagai bagian dari interaksi sosial yang normal, menunjukkan bahwa cara kita mendefinisikan batas-batas apa yang ‘dapat diterima’ sangatlah relatif. Perbedaan-perbedaan ini menunjukkan perjuangan universal untuk mengelola suara yang mengganggu dan kuat ini. Penekanan budaya pada keheningan sering kali berkorelasi dengan tingginya tingkat tekanan sosial yang tidak terungkap.
Penelitian di masa depan mengenai jeritan cenderung akan berfokus pada potensi terapeutiknya yang lebih dalam. Selain Terapi Primal Janov yang kuno, para peneliti kini mengeksplorasi penggunaan frekuensi spesifik jeritan untuk memicu respons neurokimia yang terarah. Mungkinkah suara frekuensi 'kekasaran' yang sama yang memicu ketakutan juga dapat direkayasa untuk memicu pelepasan endorfin dalam kondisi yang terkontrol? Ini adalah batas baru dalam neurosains dan psikologi suara: memanfaatkan bahasa primal otak untuk penyembuhan diri. Jeritan, alih-alih menjadi tanda kekacauan, dapat menjadi kunci menuju pemahaman yang lebih dalam tentang arsitektur emosional manusia yang paling fundamental.
Jeritan tetap menjadi anomali yang indah. Ini adalah bukti bahwa terlepas dari kecanggihan teknologi dan bahasa kita, kita tetap terikat pada mekanisme respons purba yang memastikan kelangsungan hidup kita. Dan selama manusia terus merasakan penderitaan dan ekstasi, selama itu pula suara primal dan tak terkendali ini akan terus membelah keheningan.
Oleh karena itu, menjerit adalah tindakan yang paling manusiawi: sebuah resonansi jujur yang menyatakan kehadiran kita di dunia, sebuah pengakuan bahwa ada momen-momen yang terlalu besar untuk sekadar dikatakan, momen-momen yang hanya bisa dilalui dengan suara yang tak terfilter, yaitu jeritan.