Proses mengislamkan, atau dakwah, merujuk pada upaya sistematis dan berkelanjutan untuk memperkenalkan ajaran Islam kepada individu, komunitas, atau seluruh peradaban, yang pada akhirnya menghasilkan penerimaan tauhid dan syariat. Fenomena ini bukanlah sekadar perubahan keyakinan pribadi, melainkan sebuah transformasi peradaban yang melibatkan aspek sosial, politik, hukum, dan kebudayaan. Sejak munculnya Islam di Jazirah Arab, gerakan mengislamkan telah menjadi kekuatan paling dinamis dalam sejarah manusia, membentuk struktur geopolitik dan budaya di tiga benua.
Motivasi dasar dari proses mengislamkan berakar pada ajaran fundamental Islam itu sendiri. Setiap Muslim memiliki kewajiban moral untuk menyebarkan pesan kebenaran (tauhid) dan rahmat (rahmatan lil ‘alamin) kepada seluruh umat manusia. Tujuan utamanya adalah untuk membebaskan manusia dari penyembahan selain Allah, menuju kehidupan yang berlandaskan keadilan dan ketenangan. Namun, metode yang digunakan dalam sejarah sangat beragam, mulai dari persuasi damai, integrasi budaya, hingga, dalam konteks tertentu, melalui interaksi kekuatan politik.
Kajian ini akan menelusuri bagaimana proses mengislamkan ini terjadi di berbagai kawasan dunia, dengan fokus khusus pada strategi penyebaran yang unik di Kepulauan Nusantara, sebuah wilayah yang menunjukkan model asimilasi Islam yang paling damai dan kultural dalam sejarah. Kita akan melihat bahwa mengislamkan suatu masyarakat membutuhkan lebih dari sekadar transfer dogma; ia memerlukan dialog mendalam dengan tradisi lokal dan kemampuan adaptasi yang luar biasa dari para dai.
Prinsip dasar mengislamkan diletakkan dengan jelas dalam Al-Qur'an dan Sunnah. Allah SWT berfirman dalam Surah An-Nahl ayat 125, yang menekankan pentingnya kebijaksanaan, nasihat yang baik, dan dialog yang santun dalam berdakwah. Prinsip ini memastikan bahwa inti dari upaya mengislamkan adalah penyampaian pesan dengan kemuliaan, bukan pemaksaan. Prinsip "La Ikraha fid Din" (Tidak ada paksaan dalam agama) menjadi landasan etis yang membedakan metode penyebaran Islam dari banyak gerakan ideologis lainnya.
Nabi Muhammad SAW memberikan teladan utama dalam proses mengislamkan. Dakwah beliau di Makkah selama 13 tahun adalah contoh ketekunan tanpa kekerasan fisik, berfokus pada pembangunan karakter dan kekuatan iman. Setelah hijrah ke Madinah, meskipun konteks politik berubah, metode utama tetaplah persuasi, perjanjian damai, dan contoh perilaku moral yang tinggi. Bahkan ketika Islam menyebar melalui penaklukan, kebijakan perlindungan terhadap kaum non-Muslim (Ahlul Kitab) menunjukkan bahwa tujuan akhirnya bukanlah konversi paksa, melainkan pembentukan masyarakat yang adil di bawah hukum Islam, di mana proses mengislamkan dapat terus berlangsung secara organik.
Para ulama sepanjang sejarah telah merumuskan metodologi dakwah yang kompleks, membagi upaya mengislamkan menjadi tiga tingkatan: Takhalli (pembersihan jiwa dari sifat buruk), Tahalli (menghiasi diri dengan sifat terpuji), dan Tajalli (penampakan keesaan Allah). Pendekatan holistik ini memastikan bahwa konversi agama tidak hanya formal, tetapi juga meresap ke dalam spiritualitas dan etika sehari-hari individu yang diislamkan. Kekuatan Islam terletak pada kemampuannya mengislamkan hati, bukan hanya tubuh.
Ilustrasi: Garis Dinamis yang menggambarkan luasnya upaya mengislamkan berbagai peradaban dunia, berpusat pada inti ajaran tauhid.
Proses mengislamkan peradaban besar adalah cerita multi-dekade yang tidak seragam. Setiap wilayah memiliki dinamika dan resistensi yang berbeda, menghasilkan corak Islam yang unik.
Fase awal mengislamkan terjadi sangat cepat. Dalam waktu kurang dari dua dekade setelah wafatnya Nabi, seluruh Jazirah Arab telah menerima Islam. Ekspansi selanjutnya di bawah Khulafaur Rasyidin melihat proses mengislamkan wilayah Syam (Suriah, Yordania), Mesir, dan Persia. Di wilayah ini, Islam bertemu langsung dengan dua imperium besar: Bizantium dan Sasanid.
Proses mengislamkan penduduk lokal, yang didominasi oleh Kristen (di Syam dan Mesir) dan Zoroaster (di Persia), berlangsung melalui beberapa tahap. Awalnya, struktur sosial dan agama non-Muslim dipertahankan melalui sistem Jizyah (pajak perlindungan). Namun, seiring waktu, melihat keadilan pemerintahan Islam, peluang ekonomi yang lebih baik, dan daya tarik kesederhanaan teologi Islam yang bebas dari doktrin trinitas yang rumit, banyak yang memilih untuk mengislamkan diri. Di Persia, misalnya, proses mengislamkan populasi Zoroaster memakan waktu berabad-abad, didorong oleh para ulama lokal yang fasih berbahasa Parsi dan mengintegrasikan banyak konsep administrasi Persia kuno ke dalam khazanah Islam.
Invasi ke Afrika Utara dimulai pada abad ke-7. Penduduk Berber awalnya menunjukkan resistensi yang signifikan. Namun, setelah integrasi politik, proses mengislamkan suku-suku Berber menjadi katalisator bagi ekspansi Islam ke Eropa (Andalusia/Iberia) pada tahun 711 M. Di Andalusia, proses mengislamkan masyarakat Visigoth dan Yahudi sangat berhasil. Masyarakat Muwalladun (penduduk Iberia asli yang diislamkan) menjadi bagian integral dari kekhalifahan Umayyah di Cordoba. Kebebasan intelektual dan toleransi agama pada masa itu mempercepat proses mengislamkan intelektual yang tertarik pada ilmu pengetahuan Islam.
Di India, proses mengislamkan memiliki wajah yang sangat berbeda. Meskipun Islam tiba melalui penaklukan militer (Sultanat Delhi), konversi massal justru lebih didorong oleh peran Sufi. Para sufi seperti Mu'inuddin Chishti menggunakan bahasa lokal, memahami sistem kasta yang menindas, dan menawarkan egaliterianisme Islam. Mereka berhasil mengislamkan jutaan penduduk kasta bawah yang haus akan kesetaraan. Upaya mengislamkan di sini merupakan contoh klasik bagaimana spiritualitas murni, bukan pedang, yang paling efektif dalam mengubah keyakinan masyarakat yang sangat padat dan multireligius.
Kepulauan Nusantara (Indonesia, Malaysia, Filipina Selatan) adalah kasus studi yang paling menarik dalam sejarah mengislamkan global. Berbeda dengan Timur Tengah yang mengalami konflik militer masif, Islam menyebar di Asia Tenggara tanpa kekuatan militer besar dari luar. Proses mengislamkan di sini sepenuhnya bersifat akomodatif, perdagangan, dan kultural, membuktikan bahwa dakwah yang efektif adalah dakwah yang relevan dengan konteks lokal.
Para pedagang Muslim dari Gujarat, Arab, dan Persia menjadi agen pertama dalam proses mengislamkan di pelabuhan-pelabuhan utama seperti Malaka, Samudera Pasai, dan Gresik. Mereka bukan hanya menjual rempah-rempah, tetapi juga membawa etika bisnis Islam, kejujuran, dan kesalehan pribadi. Ketika para bangsawan lokal dan penguasa pelabuhan melihat stabilitas dan moralitas yang dibawa oleh komunitas Muslim, mereka tertarik untuk mengislamkan diri, seringkali diawali dengan pernikahan politik antara pedagang Muslim kaya dengan putri-putri raja setempat. Konversi elit ini kemudian diikuti oleh rakyat jelata, menciptakan kerajaan-kerajaan Islam pertama.
Sufisme atau tasawuf adalah kekuatan spiritual utama yang berhasil mengislamkan masyarakat Nusantara secara massal. Ajaran tasawuf memiliki resonansi kuat dengan tradisi spiritual dan mistik yang sudah ada (Hindu-Buddha Jawa dan animisme lokal). Para sufi seperti Wali Songo di Jawa tidak menuntut penghapusan total budaya lama, melainkan mengisi wadah budaya tersebut dengan isi Islam. Mereka menggunakan istilah-istilah lokal, seperti ‘Sang Hyang’ atau ‘Dewa’, untuk merujuk kepada Allah dan konsep ketuhanan, menjembatani jurang pemahaman.
Lembaga pendidikan Islam seperti Pesantren di Jawa, Surau di Minangkabau, dan Meunasah di Aceh, memainkan peran vital dalam proses mengislamkan. Pesantren menjadi pusat tidak hanya pembelajaran agama, tetapi juga pusat komunitas, ekonomi, dan politik. Kiai dan Ulama tidak hanya mengajarkan Al-Qur'an, tetapi juga mempraktikkan kehidupan sosial yang berlandaskan syariat, memberikan teladan nyata tentang bagaimana mengelola kehidupan yang diislamkan.
Model sosial yang ditawarkan Islam, terutama penekanan pada solidaritas sosial (zakat dan sedekah) dan penghapusan diskriminasi kasta, sangat menarik bagi masyarakat. Proses mengislamkan di Nusantara bersifat ‘dari bawah ke atas’ dan ‘dari atas ke bawah’ secara simultan, menciptakan masyarakat yang terstruktur dan menerima Islam sebagai identitas komunal.
Ilustrasi: Simbol asimilasi budaya di Nusantara, di mana ajaran Islam (kaligrafi) diintegrasikan ke dalam wadah budaya lokal (motif tradisional).
Untuk memahami kedalaman proses mengislamkan yang menghasilkan populasi Muslim terbesar di dunia, kita harus membedah peran spesifik dari institusi dan media yang digunakan.
Ketika seorang raja atau sultan memutuskan untuk mengislamkan kerajaannya, ini memicu perubahan hukum yang mendasar. Hukum adat (Adat) tidak dihapus, tetapi diwarnai atau disaring oleh Syariat Islam. Di Aceh, misalnya, konsep “Adat bak Poteumeureuhom, Hukom bak Syiah Kuala” (Adat di bawah penguasa, Hukum di bawah ulama) menunjukkan adanya dualisme yang saling melengkapi. Proses mengislamkan sistem hukum memberikan stabilitas dan legitimasi baru bagi kekuasaan raja, yang kini bergelar ‘Sultan’ atau ‘Khalifah’ di wilayahnya. Kerajaan-kerajaan seperti Demak, Banten, dan Ternate menggunakan legitimasi Islam untuk memperluas pengaruh politik mereka melawan kerajaan non-Muslim dan kekuatan kolonial.
Proses mengislamkan juga melibatkan reformasi linguistik. Bahasa Melayu, yang sudah menjadi lingua franca perdagangan, diadopsi dan diperkaya dengan kosakata Arab dan Persia, menjadikannya bahasa agama dan ilmu pengetahuan. Aksara Jawi (Melayu-Arab) menyebar luas, menggantikan aksara Kawi atau Pallawa di banyak wilayah. Perubahan ini memudahkan penyebaran kitab-kitab agama dan literatur Sufi, mempercepat laju mengislamkan literasi masyarakat dari Sumatera hingga Mindanao.
Di Jawa, istilah-istilah Hindu-Jawa dipertahankan tetapi diberi makna baru. Misalnya, konsep Bhakti (kesetiaan) ditransformasi menjadi konsep pengabdian kepada Allah. Integrasi istilah ini memastikan bahwa ajaran Islam terasa familiar, bukan asing, bagi orang yang sedang diislamkan.
Masjid di Nusantara menjadi manifestasi fisik dari proses mengislamkan. Arsitektur masjid awal, seperti Masjid Agung Demak, tidak meniru gaya Timur Tengah, melainkan mengadaptasi struktur Pura dan Candi (atap tumpang tiga atau lima). Ini adalah bentuk dakwah visual: menunjukkan bahwa Islam dapat hidup berdampingan dengan, dan bahkan menyempurnakan, warisan budaya lokal. Tidak adanya minaret tinggi pada awalnya dan penggunaan kolam wudu menyerupai petirtaan kuno adalah bukti nyata strategi kultural para dai dalam mengislamkan ruang publik.
Sistem ekonomi Islam, yang melarang riba dan menekankan keadilan perdagangan, juga menjadi daya tarik utama dalam proses mengislamkan masyarakat pesisir. Pelabuhan-pelabuhan Muslim menjadi lebih makmur dan stabil karena etika dagang yang ketat. Konsep Zakat, Infaq, Sedekah, dan Wakaf (ZISWAF) tidak hanya mengatur ibadah harta, tetapi juga membangun jaring pengaman sosial yang jauh lebih adil daripada sistem lama. Ketika masyarakat melihat bahwa ekonomi yang diislamkan menawarkan kemakmuran dan keadilan, konversi menjadi pilihan rasional dan spiritual.
Upaya mengislamkan masyarakat ekonomi dilakukan melalui demonstrasi praktik, seperti pendirian Baitul Maal oleh kesultanan. Lembaga ini berfungsi sebagai bank sosial, menunjukkan kepada rakyat bahwa ajaran Islam membawa solusi praktis terhadap masalah kemiskinan dan ketidakadilan distribusi kekayaan.
Proses mengislamkan bukanlah perjalanan yang mulus, bahkan di wilayah yang dianggap berhasil seperti Nusantara. Ia melibatkan tarik-menarik konstan antara purifikasi Islam (pemurnian ajaran) dan sinkretisme (peleburan dengan budaya lokal).
Di masa awal mengislamkan, konflik sering muncul antara ulama yang berfokus pada Syariah (fiqh) dan ulama yang berfokus pada Sufisme (tasawuf). Di Aceh, misalnya, terjadi perdebatan sengit antara Hamzah Fansuri dan Syamsuddin Pasai (yang cenderung sufistik filosofis) melawan Nuruddin ar-Raniri (yang lebih puritan dan menekankan syariat). Debat ini esensial karena menentukan corak Islam yang akan diterima: apakah Islam yang sangat cair dan sinkretis, atau Islam yang lebih terstruktur dan tekstual. Tarik ulur ini adalah bagian dari upaya mengislamkan yang berkelanjutan, memastikan bahwa pemahaman masyarakat terhadap ajaran tetap murni, tetapi tanpa mengorbankan relevansi lokal.
Proses mengislamkan sering kali memicu resistensi dari elit lama. Kejatuhan Majapahit dan berdirinya Demak di Jawa adalah contoh pergeseran politik yang didorong oleh Islamisasi. Para bangsawan Hindu yang menolak diislamkan sering kali mundur ke daerah pedalaman (seperti ke Bali atau ke dataran tinggi Jawa), menjaga tradisi lama mereka. Ini menunjukkan bahwa mengislamkan adalah proses bertahap; Islamisasi pesisir jauh lebih cepat daripada Islamisasi pedalaman.
Di Bali, resistensi terhadap proses mengislamkan sangat kuat. Hal ini bukan hanya masalah agama, tetapi juga identitas politik dan sosial. Bali menjadi benteng bagi tradisi Hindu-Jawa, menunjukkan bahwa meskipun kekuatan dakwah sangat besar, ia tidak bersifat universal atau tanpa batas. Keberhasilan mengislamkan sangat tergantung pada kemampuan ulama untuk mengatasi perlawanan politik dan membangun legitimasi sosial yang baru.
Setelah periode konversi massal, institusi ulama menjadi penjaga proses mengislamkan. Mereka merumuskan fatwa, mendirikan madrasah formal, dan menulis literatur dalam bahasa lokal. Di abad ke-18 dan ke-19, munculnya ulama yang pernah belajar di Makkah dan Madinah (seperti ulama Jawi) membawa arus pembaruan dan purifikasi. Mereka berusaha membersihkan praktik-praktik yang dianggap terlalu sinkretis, memastikan bahwa Islam yang dipraktikkan di Nusantara sesuai dengan ortodoksi global, melanjutkan upaya mengislamkan dari aspek syariat.
Para ulama ini berperan penting dalam menyempurnakan proses mengislamkan masyarakat dari sekadar penerimaan identitas menjadi penghayatan syariat secara mendalam. Mereka mengembangkan kurikulum yang mengajarkan Fiqh, Tauhid, dan Akhlak secara terstruktur, jauh dari pendekatan mistik yang lebih dominan di fase awal.
Di era modern, istilah mengislamkan harus dipahami dalam konteks dakwah global yang lebih terfragmentasi dan menghadapi tantangan baru: sekularisme, globalisasi media, dan polarisasi ideologi.
Proses mengislamkan kini bergerak dari mimbar fisik ke platform digital. Media sosial, podcast, dan saluran YouTube ulama kontemporer telah menjadi saluran utama dakwah. Ini memungkinkan penyebaran pesan Islam melintasi batas-batas geografis dan ideologis dengan kecepatan yang belum pernah terjadi sebelumnya. Konversi (pengislaman) di Barat dan Asia Timur seringkali dipicu oleh akses mudah terhadap informasi Islam melalui internet, yang menawarkan penjelasan rasional dan filosofis tentang ajaran tauhid. Gerakan mengislamkan dalam bentuk digital ini menekankan pada kualitas pesan dan relevansi Islam terhadap masalah modern.
Di banyak negara, universitas-universitas Islam dan program studi peradaban Islam menjadi pusat baru untuk mengislamkan kalangan intelektual. Melalui integrasi ilmu pengetahuan modern dengan nilai-nilai Islam, upaya mengislamkan pemikiran (Islamisasi Ilmu Pengetahuan) berusaha menunjukkan bahwa Islam adalah peradaban yang rasional, ilmiah, dan solutif. Para akademisi Muslim berupaya mengislamkan kerangka berpikir di berbagai disiplin ilmu, dari ekonomi hingga psikologi, menawarkan perspektif etis yang unik.
Salah satu tantangan terbesar dalam upaya mengislamkan saat ini adalah mengatasi miskonsepsi dan Islamofobia yang tersebar luas di media global. Dakwah kontemporer sering kali harus menjadi 'apologetik' — membela dan menjelaskan Islam—sebelum dapat memperkenalkan ajaran inti. Upaya mengislamkan di masa kini sangat bergantung pada dialog antaragama dan pembangunan citra yang benar mengenai keadilan, perdamaian, dan keragaman dalam Islam.
Gelombang migrasi besar-besaran telah menciptakan komunitas Muslim yang signifikan di negara-negara non-Muslim. Dalam konteks ini, proses mengislamkan tidak hanya ditujukan kepada non-Muslim, tetapi juga merupakan upaya untuk menjaga dan memperkuat identitas Islam generasi muda diaspora (re-Islamization). Sekolah-sekolah akhir pekan, pusat komunitas, dan kegiatan pemuda menjadi instrumen penting untuk memastikan bahwa generasi mendatang tetap diislamkan di tengah lingkungan sekuler.
Ilustrasi: Peran sentral literasi dan ilmu pengetahuan sebagai instrumen utama dalam upaya mengislamkan masyarakat modern.
Proses mengislamkan yang substansial tidak hanya berhenti pada formalitas syahadat atau perubahan nama, melainkan pada transformasi filosofis dan spiritual individu. Islam berinteraksi dengan tiga dimensi manusia: akal (rasionalitas), hati (emosi/spiritualitas), dan jasad (perilaku).
Filsafat Islam selalu menekankan kompatibilitas antara wahyu dan akal (ratio). Ulama klasik seperti Al-Farabi, Ibnu Sina, dan Al-Ghazali menggunakan logika Aristoteles untuk membuktikan kebenaran tauhid. Dalam proses mengislamkan kelompok terpelajar, argumentasi logis mengenai keesaan Tuhan, ketidakmungkinan regresi tak terbatas (tangguh), dan desain kosmik menjadi sangat efektif. Dengan mengislamkan akal, seseorang tidak hanya percaya pada Islam, tetapi juga memahami mengapa Islam adalah kebenaran yang paling rasional. Ini menciptakan dasar yang kokoh, terutama ketika berhadapan dengan ateisme atau nihilisme modern. Upaya mengislamkan akal adalah upaya untuk melepaskan pemikiran dari mitos dan takhayul yang tidak berdasar.
Dimensi spiritual adalah inti dari proses mengislamkan hati. Ajaran Ihsan (beribadah seolah-olah engkau melihat Allah) yang diperkenalkan oleh para sufi sangat efektif dalam mengubah internalisasi keyakinan. Tasawuf menawarkan jalan untuk mengisi kekosongan spiritual yang ditinggalkan oleh sistem kepercayaan lama yang mungkin terasa dingin atau terlalu ritualistik. Di Nusantara, tasawuf membantu mengislamkan hati masyarakat yang terbiasa dengan praktik meditasi dan kebatinan, memberikan mereka dimensi sufistik yang mendalam dalam ajaran tauhid. Tarekat-tarekat (seperti Naqsyabandiyah dan Qadiriyah) menjadi media untuk mengislamkan emosi dan perilaku sehari-hari, mengajarkan kesabaran, zuhud (asketisme), dan cinta Ilahi.
Mengislamkan jasad berarti menerapkan Syariat dalam tindakan fisik. Ini mencakup pelaksanaan shalat, puasa, dan haji. Penerapan Syariat adalah manifestasi eksternal dari perubahan internal. Hukum Islam memberikan kerangka terstruktur bagi kehidupan sehari-hidup, dari cara makan, berpakaian, berinteraksi sosial, hingga tata kelola negara. Ketika masyarakat mulai mempraktikkan Syariat secara kolektif, proses mengislamkan menjadi lengkap, membentuk peradaban Islam yang utuh dan koheren. Bahkan di komunitas kecil, upaya mengislamkan terlihat jelas dalam perubahan tradisi pernikahan, pemakaman, dan perayaan hari besar.
Proses mengislamkan bukanlah peristiwa masa lalu yang telah selesai, melainkan sebuah gerakan yang dinamis dan terus berlangsung hingga hari kiamat. Tantangan di masa depan menuntut strategi dakwah yang lebih canggih dan responsif.
Di dunia yang semakin terhubung dan plural, proses mengislamkan harus beroperasi dalam kerangka hormat dan kerja sama antaragama. Model dakwah yang paling berhasil saat ini adalah yang berbasis pada pelayanan sosial (filantropi), keadilan lingkungan, dan penanggulangan kemiskinan. Ketika Islam dipraktikkan sebagai solusi nyata bagi masalah kemanusiaan universal, daya tariknya untuk mengislamkan hati dan pikiran semakin kuat. Indonesia, dengan konsep moderasi beragama, menjadi contoh bagaimana proses mengislamkan dapat berjalan harmonis di tengah keragaman yang luar biasa.
Krisis moral global saat ini, termasuk masalah etika teknologi dan kapitalisme, memberikan peluang baru bagi Islam untuk menawarkan pandangan dunia yang berpusat pada Tuhan. Upaya mengislamkan di masa depan akan sangat bergantung pada kemampuan ulama untuk merumuskan solusi Islam yang etis terhadap dilema-dilema modern. Misalnya, penerapan Fiqh Muamalah dalam ekonomi syariah, yang menekankan risiko bersama dan keadilan, adalah cara untuk mengislamkan sistem keuangan dunia.
Di era dominasi budaya populer Barat, mengislamkan audiens global memerlukan penggunaan media artistik yang canggih. Film, musik, literatur, dan desain busana yang Islami menjadi alat dakwah yang efektif, menarik minat generasi muda. Konsep 'halal lifestyle' (gaya hidup halal) adalah upaya untuk mengislamkan konsumsi dan estetika, menunjukkan bahwa Islam adalah agama yang indah dan dapat diterima secara universal.
Secara keseluruhan, sejarah mengislamkan adalah narasi abadi tentang dialog, adaptasi, dan transformasi. Dari gurun Arabia hingga kepulauan rempah-rempah di Asia Tenggara, keberhasilan Islam terletak pada intinya yang universal: ajaran tauhid yang sederhana namun mendalam, didukung oleh metodologi dakwah yang bijaksana dan adaptif. Upaya mengislamkan terus berlanjut, didorong oleh komitmen untuk membawa rahmat Islam kepada seluruh alam.
Keberhasilan para dai, ulama, dan sufi dalam mengislamkan peradaban Nusantara telah memberikan pelajaran yang tak ternilai harganya: bahwa kelembutan, kesabaran, dan penghormatan terhadap tradisi lokal adalah kunci untuk membuka hati manusia. Model dakwah ini adalah warisan terbesar bagi umat Islam global dalam melanjutkan tugas suci mengislamkan umat manusia, bukan dengan kekerasan, melainkan dengan kekuatan kebenaran dan keindahan Islam.
Setiap aspek kehidupan, dari politik hingga seni, dari ilmu pengetahuan hingga spiritualitas, dapat dan telah diislamkan. Ini adalah proyek abadi umat Islam: menjadikan setiap dimensi kehidupan selaras dengan kehendak Ilahi. Proses ini menuntut ketekunan dan inovasi, memastikan bahwa pesan Islam tetap relevan dan menarik bagi setiap generasi yang sedang mencari makna dan kebenaran. Kita melihat bagaimana mengislamkan wilayah seperti Afrika Sub-Sahara, yang kini memiliki populasi Muslim yang tumbuh pesat, terutama melalui jalur perdagangan trans-Sahara dan peran pusat-pusat studi agama di Timbuktu dan Kano. Fenomena ini sekali lagi menegaskan kekuatan dakwah berbasis komunitas dan intelektual.
Fokus pada mengislamkan bukan sekadar menambah jumlah, melainkan meningkatkan kualitas pemahaman agama. Di Nusantara, pasca-kemerdekaan, upaya mengislamkan semakin terinstitusionalisasi melalui kementerian agama dan organisasi massa besar seperti NU dan Muhammadiyah. Organisasi-organisasi ini memastikan bahwa ajaran Islam diinternalisasi melalui sistem pendidikan formal dan informal, melindungi masyarakat dari infiltrasi ideologi asing yang bertentangan dengan nilai-nilai Islam. Upaya mengislamkan masyarakat yang telah menjadi Muslim seringkali lebih sulit daripada mengislamkan non-Muslim, karena melibatkan pemurnian dari bid'ah dan sinkretisme yang berlebihan.
Peran perempuan dalam proses mengislamkan juga tidak boleh diabaikan. Ratu-ratu dan bangsawan wanita di Malaka, Aceh, dan Jawa seringkali menjadi agen konversi yang efektif, terutama melalui pernikahan dan pengaruh mereka dalam istana. Mereka memastikan bahwa nilai-nilai Islam ditanamkan dalam keluarga kerajaan, yang pada gilirannya menjadi contoh bagi rakyat. Kisah Ratu Nahrasiyah di Samudera Pasai atau permaisuri dari Sultan Malaka menunjukkan bahwa mengislamkan adalah proyek kolektif yang melibatkan semua lapisan sosial.
Secara historis, pergerakan mengislamkan selalu diiringi oleh pergerakan intelektual yang masif. Penerjemahan karya-karya Yunani kuno dan Persia ke dalam bahasa Arab pada masa Abbasiyah adalah bagian dari proses mengislamkan ilmu pengetahuan, menyaring kearifan masa lalu melalui lensa tauhid. Warisan intelektual ini kemudian mengalir ke Andalusia dan Nusantara, membentuk basis kurikulum di pesantren dan madrasah, yang terus berupaya mengislamkan akal generasi muda.
Dalam konteks modern, tantangan terbesar bagi upaya mengislamkan adalah masalah keadilan sosial dan politik. Gerakan Muslim kontemporer yang berfokus pada anti-korupsi, perlindungan lingkungan, dan hak-hak asasi manusia menemukan resonansi besar, karena mereka membuktikan bahwa Islam menawarkan solusi nyata terhadap kerusakan yang ditimbulkan oleh materialisme. Ketika Islam dilihat sebagai agama yang membawa keadilan (sebagaimana ditegaskan dalam Al-Qur'an), proses mengislamkan menjadi lebih kuat dan meyakinkan. Ini adalah dakwah melalui perbuatan, bukan hanya kata-kata.
Kesinambungan upaya mengislamkan juga terlihat dalam fenomena urbanisasi. Kota-kota besar menjadi laboratorium sosial di mana Islam berinteraksi dengan gaya hidup modern yang serba cepat. Pembangunan masjid-masjid megah, pusat-pusat studi Islam yang modern, dan komunitas-komunitas pengajian profesional adalah manifestasi dari adaptasi dakwah. Mereka memastikan bahwa meskipun masyarakat berubah, inti keimanan dan praktik Islam tetap dipertahankan, bahkan diperkuat. Upaya mengislamkan kehidupan kota menuntut para dai untuk fasih dalam isu-isu teknologi dan ekonomi, agar pesan Islam relevan bagi audiens yang sangat terpelajar.
Di wilayah perbatasan yang baru diislamkan, seperti kawasan Minoritas Muslim di Thailand Selatan atau Filipina Selatan, tantangannya adalah mempertahankan identitas Islam di tengah tekanan politik dan minoritas. Di sini, proses mengislamkan seringkali terjalin erat dengan perjuangan identitas dan hak sipil. Organisasi pendidikan dan sosial memainkan peran ganda: melestarikan ajaran agama sekaligus memperjuangkan keadilan politik.
Jika kita merangkum sejarah proses mengislamkan selama empat belas abad, kita akan menemukan benang merah: fleksibilitas metode, kekokohan teologi, dan komitmen tak tergoyahkan terhadap keadilan. Dari penggunaan puisi Sufi di Persia, sistem ekonomi di Malaka, hingga teknologi digital di abad ke-21, Islam telah membuktikan kemampuannya untuk berdialog dengan setiap peradaban. Upaya mengislamkan adalah bukti nyata dari pernyataan Islam sebagai agama yang relevan untuk segala masa dan tempat, menanti setiap jiwa yang mencari kedamaian dan kebenaran hakiki. Proses ini terus berlanjut, membentuk mosaik global umat yang unik namun terikat oleh satu tali tauhid yang kokoh.