Pernikahan, dalam pandangan Islam, bukanlah sekadar ikatan sosiologis atau pemenuhan kebutuhan biologis semata. Ia adalah sebuah fondasi peradaban, sebuah ibadah yang menyempurnakan separuh agama, dan yang paling utama, ia adalah manifestasi dari janji agung yang disebut Mitsaqan Ghalizha. Al-Qur’anul Karim mengulas konsep ini dengan kedalaman dan keindahan yang tak tertandingi, menempatkan ikatan suami istri pada level spiritual tertinggi. Memahami ayat nikah adalah kunci untuk membangun rumah tangga yang tidak hanya bahagia di dunia, tetapi juga berkah di akhirat, sesuai dengan tuntunan Allah SWT.
Kajian mendalam terhadap ayat-ayat ini menyingkap tujuan fundamental pernikahan: pencapaian ketenangan jiwa (sakinah), tumbuhnya kasih sayang (mawaddah), dan hadirnya rasa belas kasih (rahmah). Artikel ini akan mengupas tuntas ayat-ayat sentral mengenai pernikahan, menggali makna kontekstualnya (tafsir), dan menjabarkan bagaimana implementasi nilai-nilai Ilahi ini mampu membentuk keluarga Muslim yang kokoh dan berkelanjutan.
Di antara sekian banyak ayat yang membahas tentang interaksi sosial dan keluarga, terdapat satu ayat yang secara spesifik merangkum seluruh filosofi pernikahan. Ayat ini tidak hanya memberi legitimasi hukum, tetapi juga menetapkan visi spiritual bagi setiap pasangan yang mengikat janji suci.
Ayat yang paling sering dikutip dalam khutbah nikah dan paling mendasar dalam pemahaman pernikahan adalah firman Allah SWT dalam Surah Ar-Rum:
"Dan di antara tanda-tanda (kebesaran)-Nya ialah Dia menciptakan pasangan-pasangan untukmu dari jenismu sendiri, agar kamu cenderung dan merasa tenteram kepadanya, dan Dia menjadikan di antaramu rasa kasih dan sayang. Sungguh, pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda (kebesaran Allah) bagi kaum yang berpikir." (QS. Ar-Rum [30]: 21)
Ayat ini adalah mahkota dari ayat nikah. Perhatikanlah frasa pembuka: "Dan di antara tanda-tanda (kebesaran)-Nya...". Ini menempatkan pernikahan setara dengan fenomena alam semesta yang menakjubkan lainnya, seperti penciptaan langit dan bumi, pergantian siang dan malam. Pernikahan bukan perkara biasa; ia adalah ayat (tanda) kekuasaan Allah yang harus direnungkan.
Kata Sakinah (ketenteraman) berasal dari akar kata sakana yang berarti berhenti bergerak, tenang, atau diam. Dalam konteks pernikahan, Sakinah adalah tujuan primer. Ketika seseorang memasuki gerbang pernikahan, ia sejatinya mencari pelabuhan yang aman, tempat di mana kegelisahan hidup di luar rumah dapat diredam. Suami adalah tempat ketenangan bagi istri, dan istri adalah tempat ketenangan bagi suami.
Sakinah bukan hanya ketenangan emosional, tetapi juga stabilitas spiritual dan finansial (dalam arti mampu mengatur rumah tangga). Ketenangan ini terwujud dalam beberapa dimensi:
Ketenangan ini bersifat mutualistik. Tidak mungkin salah satu pihak merasa tenang sementara pihak lainnya tertekan. Pencapaian Sakinah menuntut kesadaran penuh bahwa pasangan adalah cerminan diri, tempat istirahat yang dipersembahkan oleh Allah SWT.
Setelah menetapkan tujuan ketenangan, ayat tersebut menyebutkan dua kekuatan dinamis yang menyatukan hati: Mawaddah (Cinta) dan Rahmah (Kasih Sayang/Belas Kasih).
Mawaddah: Para mufasir membedakan Mawaddah sebagai cinta yang cenderung ekspresif, bersemangat, dan sering dikaitkan dengan aspek fisik atau hasrat. Mawaddah adalah gelora cinta di masa-masa awal pernikahan, energi positif yang mendorong pasangan untuk berkorban dan menyenangkan satu sama lain.
Rahmah: Rahmah memiliki makna yang lebih dalam dan luas. Ia adalah belas kasihan, kelembutan, dan rasa iba yang muncul ketika Mawaddah mulai meredup, atau ketika pasangan sedang berada dalam kesulitan, sakit, atau usia senja. Rahmah adalah ‘jaring pengaman’ pernikahan.
Perbedaan Kunci: Ibnu Abbas RA menjelaskan, Mawaddah seringkali terkait dengan hubungan intim dan cinta yang berapi-api, sementara Rahmah adalah belas kasih ketika salah satu pihak membutuhkan bantuan atau sedang lemah. Pernikahan yang sukses membutuhkan keduanya. Mawaddah adalah bensin, Rahmah adalah rem dan pelumas yang memastikan perjalanan tetap lancar meskipun medannya sulit.
Hubungan Sakinah, Mawaddah, dan Rahmah bersifat integral. Sakinah adalah hasil, Mawaddah dan Rahmah adalah proses dan instrumen untuk mencapai hasil tersebut. Allah tidak memerintahkan kita untuk mencintai, tetapi Dia mengatakan Dia menjadikan (wa ja’ala) Mawaddah dan Rahmah. Ini menunjukkan bahwa cinta sejati dalam pernikahan adalah anugerah Ilahi, sebuah energi yang ditanamkan langsung oleh Sang Pencipta, bukan sekadar konstruksi sosial atau emosi sesaat.
Ayat lain yang memberikan landasan teologis kuat adalah firman Allah di awal Surah An-Nisa. Ayat ini mengajarkan kesetaraan asal muasal manusia dan pentingnya takwa dalam hubungan sosial, termasuk pernikahan.
"Wahai manusia! Bertakwalah kepada Tuhanmu yang telah menciptakan kamu dari diri yang satu (Adam), dan (Allah) menciptakan pasangannya (Hawa) dari (diri)nya; dan dari keduanya Allah memperkembangbiakkan laki-laki dan perempuan yang banyak. Bertakwalah kepada Allah yang dengan nama-Nya kamu saling meminta, dan (peliharalah) hubungan kekeluargaan. Sesungguhnya Allah selalu menjaga dan mengawasimu." (QS. An-Nisa [4]: 1)
Ayat ini menetapkan tiga prinsip utama:
Konsep janji agung dalam pernikahan diabadikan dalam istilah Mitsaqan Ghalizha (Perjanjian yang Kuat/Tebal) yang disebutkan dalam Surah An-Nisa. Walaupun kata ini juga digunakan dalam konteks perjanjian Allah dengan para nabi, penggunaannya dalam konteks pernikahan memberikan dimensi hukum dan spiritual yang luar biasa.
Allah SWT berfirman mengenai mengambil kembali harta yang telah diberikan kepada istri saat terjadi perpisahan (talak):
"Bagaimana kamu akan mengambilnya kembali, padahal sebagian kamu telah bercampur dengan yang lain sebagai suami-istri. Dan mereka (istri-istri kamu) telah mengambil dari kamu perjanjian yang kuat (Mitsaqan Ghalizha)." (QS. An-Nisa [4]: 21)
Ayat ini sering muncul dalam konteks larangan zalim terhadap istri. Namun, makna terpentingnya adalah pengangkatan status akad nikah dari sekadar kontrak perdata (hukum) menjadi kontrak suci (spiritual). Ini adalah kontrak yang disaksikan oleh Allah SWT.
Analisis Mitsaqan Ghalizha:
Secara bahasa, Mitsaq berarti janji atau ikatan. Ghalizha berarti kuat, berat, atau tebal. Mengapa Allah menyebutnya perjanjian yang kuat?
Pertama, ia kuat karena dampaknya tidak hanya pada individu, tetapi pada seluruh keluarga dan masyarakat. Kedua, ia kuat karena ia melahirkan konsekuensi hukum (halal dan haram) yang sebelumnya tidak ada. Apa yang tadinya haram (hubungan suami-istri) menjadi halal dan bahkan ibadah yang bernilai pahala setelah akad. Kekuatan perjanjian ini terletak pada transformasinya terhadap status manusia di hadapan syariat.
Ketiga, dan yang paling mendalam, Mitsaqan Ghalizha adalah janji antara suami, istri, dan Allah SWT. Ketika suami menerima istri, ia berjanji di hadapan Allah untuk memperlakukannya dengan baik (bil ma’ruf), melindunginya, dan memenuhi hak-haknya. Melanggar perjanjian ini berarti melanggar janji yang sangat berat di hadapan Pencipta semesta alam.
Karena pernikahan adalah janji yang kuat, maka hukum-hukum terkait dengannya pun sangat ketat. Beberapa konsekuensi fiqih yang timbul dari ikatan ini adalah:
Gambar 1: Representasi visual Sakinah, Mawaddah, dan ikatan suci di bawah perlindungan Ilahi.
Apabila ayat Ar-Rum 21 menetapkan visi spiritual dan An-Nisa 21 menetapkan kekuatan janji, maka ayat-ayat berikutnya memberikan panduan praktis bagaimana pasangan harus berinteraksi dalam kehidupan sehari-hari. Etika interaksi ini disimpulkan dalam satu frasa kunci: Bil Ma’ruf (dengan cara yang baik).
Allah SWT berfirman tentang perlakuan terhadap istri:
"Wahai orang-orang yang beriman! Tidak halal bagi kamu mewarisi wanita dengan jalan paksa. Dan janganlah kamu menyusahkan mereka karena hendak mengambil kembali sebagian dari apa yang telah kamu berikan kepadanya, kecuali apabila mereka melakukan perbuatan keji yang nyata. Dan pergaulilah mereka dengan cara yang baik (Bil Ma’ruf). Kemudian jika kamu tidak menyukai mereka, (maka bersabarlah) karena boleh jadi kamu tidak menyukai sesuatu, padahal Allah menjadikan padanya kebaikan yang banyak." (QS. An-Nisa [4]: 19)
Ayat ini adalah piagam hak-hak istri, sekaligus panduan bagi suami. Inti dari etika rumah tangga Islam adalah Wa ‘Ashirūhunna Bil Ma’ruf. Apa yang dimaksud dengan ‘cara yang baik’?
Makna Bil Ma’ruf:
Para ulama tafsir menjelaskan bahwa Al-Ma’ruf (kebaikan) adalah segala sesuatu yang diakui baik oleh akal sehat yang lurus, tidak bertentangan dengan syariat, dan sesuai dengan adat kebiasaan yang baik (selama tidak melanggar syariat). Penerapan Bil Ma’ruf mencakup:
Konsep Bil Ma’ruf juga bersifat timbal balik. Meskipun ayat ini ditujukan kepada suami, ia adalah standar etika yang harus dijunjung tinggi oleh kedua belah pihak. Rumah tangga yang tegak di atas asas ini akan mampu bertahan melewati badai konflik karena didasarkan pada penghormatan dan bukan hanya nafsu.
Untuk memastikan keadilan, Al-Qur'an menetapkan adanya hak yang seimbang, meskipun peran fungsionalnya berbeda.
"...Dan para istri mempunyai hak yang seimbang dengan kewajibannya menurut cara yang ma’ruf (baik), tetapi para suami mempunyai kelebihan di atas mereka. Allah Mahaperkasa, Mahabijaksana." (QS. Al-Baqarah [2]: 228)
Ayat ini menjelaskan prinsip keadilan fundamental dalam Islam: Keseimbangan Hak dan Kewajiban. Ayat ini mengajarkan bahwa hak istri setara dengan kewajibannya, dan kewajiban istri setara dengan haknya, semuanya dalam kerangka Bil Ma’ruf.
Lalu, apa makna dari frasa "walirrijāli ‘alaihinna darajah" (suami memiliki satu derajat kelebihan di atas mereka)? Para ulama tafsir sepakat bahwa derajat kelebihan ini bukan berarti superioritas nilai kemanusiaan, melainkan superioritas dalam tanggung jawab (qawwamah).
Suami memiliki kelebihan derajat karena tiga alasan utama yang disimpulkan dari ayat lain (An-Nisa 34):
Kelebihan derajat ini adalah beban, bukan keistimewaan. Ia menuntut pengorbanan dan pertanggungjawaban yang lebih besar di hadapan Allah SWT.
Pilar utama rumah tangga Islami dijelaskan secara eksplisit dalam Surah An-Nisa. Ayat ini bukan hanya menetapkan hak, tetapi juga mekanisme bagaimana rumah tangga harus dikelola, terutama dalam menghadapi konflik.
"Kaum laki-laki itu adalah pemimpin bagi kaum wanita, oleh karena Allah telah melebihkan sebagian mereka (laki-laki) atas sebagian yang lain (wanita), dan karena mereka (laki-laki) telah menafkahkan sebagian dari harta mereka..." (QS. An-Nisa [4]: 34, awal)
Kata Qawwamūn (pemimpin) berasal dari kata qāma yang berarti berdiri atau menjaga. Qawwamah berarti menjadi penanggung jawab, pengayom, pelindung, dan pengurus. Ini bukan kepemimpinan diktator, melainkan kepemimpinan pelayanan (servant leadership).
Ayat ini mengaitkan Qawwamah dengan dua faktor penentu:
Fungsi Qawwamah adalah untuk memastikan roda kehidupan keluarga berjalan harmonis. Dalam konsep ini, istri berperan sebagai ‘Rā’iyah’ (pengurus) di dalam rumah, sementara suami adalah ‘Rā’in’ (pemimpin/penggembala) yang bertanggung jawab atas perlindungan luar dan rezeki.
Bagian kedua dari Surah An-Nisa ayat 34 membahas prosedur penanganan konflik yang serius (Nushuz) yang dilakukan oleh istri. Nushuz adalah sikap pembangkangan atau penolakan istri terhadap kewajiban rumah tangga tanpa alasan yang dibenarkan syariat.
Allah memberikan tahapan resolusi yang bertingkat (gradual dan humanis):
Jika tahap-tahap ini tidak berhasil, Al-Qur'an memerintahkan adanya intervensi pihak ketiga (hakim dari keluarga suami dan hakim dari keluarga istri), sebagaimana diatur dalam An-Nisa ayat 35. Ini menunjukkan bahwa penyelesaian konflik rumah tangga adalah tanggung jawab kolektif keluarga besar, bukan masalah pribadi suami-istri semata.
Pernikahan tidak hanya tentang pasangan, tetapi tentang generasi. Salah satu tujuan utama syariat (Maqashid Syariah) dalam melegitimasi pernikahan adalah Hifdhun Nasl (penjagaan keturunan). Ayat-ayat nikah memastikan bahwa keturunan lahir dalam ikatan yang sah dan terjamin hak-haknya.
Ayat ini berbicara tentang interaksi intim suami istri di bulan Ramadhan, tetapi memberikan analogi yang luar biasa tentang peran pasangan:
"...Dihalalkan bagi kamu pada malam hari bulan puasa bercampur dengan istri-istri kamu; mereka adalah pakaian bagimu, dan kamu pun adalah pakaian bagi mereka..." (QS. Al-Baqarah [2]: 187)
Metafora ‘pakaian’ (libās) sangat kaya makna dalam konteks pernikahan dan perlindungan keturunan:
Ketika pasangan berfungsi sebagai 'pakaian' satu sama lain, lingkungan rumah tangga menjadi stabil dan kondusif untuk membesarkan anak-anak yang bertakwa, karena anak-anak tumbuh dalam suasana yang penuh kasih (Mawaddah) dan ketenangan (Sakinah).
Bahkan setelah terjadinya perceraian, ayat-ayat nikah tetap menjaga hak anak. Surah Al-Baqarah ayat 233 secara detail mengatur kewajiban menyusui:
"Dan ibu-ibu hendaklah menyusui anak-anaknya selama dua tahun penuh, bagi yang ingin menyempurnakan penyusuan. Dan kewajiban ayah memberi makan dan pakaian kepada para ibu dengan cara yang ma'ruf (baik)..." (QS. Al-Baqarah [2]: 233)
Ayat ini merupakan bukti betapa syariat Islam sangat memperhatikan kelangsungan hidup dan tumbuh kembang anak. Kewajiban menyusui selama dua tahun penuh adalah panduan kesehatan dan emosional bagi anak. Lebih dari itu, ayat ini kembali menekankan kewajiban finansial suami (ayah) untuk tetap memberikan nafkah bagi ibu anak-anaknya (meski telah berpisah) selama masa penyusuan, semua dilakukan Bil Ma’ruf.
Meskipun pernikahan diikat dengan janji yang kuat, Islam realistis bahwa terkadang ikatan itu harus putus. Namun, proses perpisahan (talak) harus tetap berada dalam koridor etika tertinggi, karena janji Mitsaqan Ghalizha tidak hilang begitu saja. Etika perpisahan juga termaktub dalam beberapa ayat nikah penting.
"Talak (yang dapat dirujuk) itu dua kali. Setelah itu, boleh rujuk lagi dengan cara yang ma’ruf, atau menceraikan dengan cara yang baik (Ihsaan)." (QS. Al-Baqarah [2]: 229, sebagian)
Ayat ini mengatur sistem Talak Raj’i (talak yang dapat dirujuk) sebanyak dua kali, memberi kesempatan kepada pasangan untuk meninjau kembali dan memperbaiki pernikahan mereka. Namun, pelajaran terpenting di sini adalah:
Prinsip Tasrīḥun Bi Iḥsān mengajarkan bahwa meskipun ikatan hati terputus, ikatan penghormatan dan tanggung jawab sebagai sesama Muslim dan sebagai orang tua (jika memiliki anak) harus tetap terjaga. Melanggar prinsip Ihsan dalam perceraian adalah salah satu bentuk kezaliman terbesar dalam rumah tangga.
Setelah seorang wanita selesai masa iddah-nya, Allah melarang mantan suami atau wali untuk menghalanginya menikah kembali, terutama jika ia ingin rujuk dengan mantan suaminya:
"Apabila kamu menceraikan istri-istrimu, lalu sampai masa iddahnya, maka janganlah kamu halangi mereka menikah lagi dengan suaminya, apabila telah terjadi kesepakatan di antara mereka dengan cara yang ma’ruf." (QS. Al-Baqarah [2]: 232)
Ayat ini menekankan pentingnya menghormati otonomi wanita setelah masa iddah, serta mendorong penyelesaian masalah pernikahan (termasuk rujuk) berdasarkan kesepakatan bersama (Tarādhaw Baynahum) dan prinsip kebaikan (Bil Ma’ruf). Larangan menghalangi ini menegaskan bahwa tujuan syariat adalah mempermudah kehidupan dan kembalinya ketenangan, bukan mempersulit akibat ego.
Memahami ayat-ayat nikah tidak berhenti pada terjemah harfiah; ia harus diimplementasikan dalam konteks tantangan kehidupan abad ke-21, di mana tekanan ekonomi, peran ganda, dan interaksi media sosial sering mengikis fondasi Sakinah.
Sakinah di masa kini tidak hanya berarti bebas dari konflik, tetapi juga bebas dari kekacauan informasi dan perbandingan sosial yang merusak. Suami dan istri harus bekerja sama menciptakan 'zona aman' dari gangguan luar. Jika dulu ancaman terbesar adalah fitnah di luar rumah, kini ancaman terbesar seringkali datang melalui layar ponsel.
Konsep Mawaddah (cinta ekspresif) kini perlu diwujudkan melalui bahasa cinta yang sesuai dengan pasangan. Sementara Rahmah (belas kasih) diuji ketika pasangan menghadapi tekanan karier atau stres akibat tuntutan hidup yang tinggi. Rahmah menuntut empati, mendengarkan aktif, dan tidak menghakimi kesulitan yang dialami pasangan.
Di masa modern, Qawwamah (kepemimpinan) sering disalahartikan sebagai dominasi patriarki absolut. Padahal, tafsir yang benar, seperti yang dijelaskan oleh ulama kontemporer, adalah Qawwamah fungsional.
Kepemimpinan yang berdasarkan Bimā Anfaqū (karena mereka menafkahkan harta mereka) menuntut integritas finansial. Suami modern harus memahami bahwa nafkah tidak hanya berupa uang, tetapi juga jaminan keamanan, kesehatan, dan pendidikan terbaik bagi keluarga, sesuai dengan kemampuannya.
Kajian terhadap Mitsaqan Ghalizha sangat relevan dalam menghadapi tingginya angka perceraian. Ketika pasangan menyadari bahwa pernikahan adalah janji yang bobotnya setara dengan perjanjian nabi-nabi, mereka akan berpikir ribuan kali sebelum melanggar atau mengakhiri ikatan tersebut karena alasan sepele.
Perjanjian yang kuat ini mengajarkan bahwa komitmen jauh lebih penting daripada perasaan sesaat. Mawaddah bisa naik turun, tetapi Rahmah dan penghormatan terhadap Mitsaqan Ghalizha harus selalu konstan. Kegagalan rumah tangga hari ini seringkali berakar pada gagalnya penghayatan terhadap bobot janji suci ini, menempatkannya setara dengan kontrak bisnis yang mudah dibatalkan.
Ayat-ayat nikah tidak hanya mengatur hubungan antara suami dan istri, tetapi juga mengikat seluruh anggota keluarga dalam rantai etika yang kuat, mulai dari orang tua hingga anak cucu. Tujuan akhir dari semua ayat ini adalah pembentukan masyarakat yang berakhlak mulia.
Meskipun bukan ayat tentang akad nikah, firman Allah tentang menjaga diri dan keluarga dari api neraka adalah konsekuensi logis dari janji pernikahan:
"Wahai orang-orang yang beriman! Peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka..." (QS. At-Tahrim [66]: 6, sebagian)
Perintah ini secara langsung mengaitkan tanggung jawab suami dan istri dalam pernikahan. Pernikahan menjadi arena dakwah terkecil, di mana kedua pasangan wajib saling menjaga ketaatan dan memastikan anak-anak mereka tumbuh sebagai Muslim yang saleh. Sakinah yang sejati adalah ketenangan yang berorientasi pada surga. Apabila pasangan gagal memimpin keluarganya menuju kebaikan, maka mereka gagal dalam janji Mitsaqan Ghalizha.
Ayat 34 Surah An-Nisa juga menyebutkan sifat ideal istri yang salehah:
"...Maka, wanita-wanita yang saleh ialah yang taat (kepada Allah dan suaminya), dan menjaga diri (dan harta suaminya) ketika suaminya tidak ada, karena Allah telah menjaga (mereka)." (QS. An-Nisa [4]: 34, lanjutan)
Istri yang salehah (As-Shālihāt) memiliki dua sifat utama:
Beberapa ayat nikah fokus pada aspek legalistik, yang penting untuk menetapkan batas-batas halal dan haram, memastikan keadilan dalam setiap transaksi pernikahan.
Ayat ini menekankan kewajiban suami memberikan mahar (maskawin) sebagai hadiah dan bukan imbalan jasa:
"Dan berikanlah maskawin (mahar) kepada wanita (yang kamu nikahi) sebagai pemberian dengan penuh kerelaan. Kemudian jika mereka menyerahkan kepada kamu sebagian dari maskawin itu dengan senang hati, maka makanlah (ambillah) pemberian itu sebagai makanan yang sedap lagi baik akibatnya." (QS. An-Nisa [4]: 4)
Kata Nihlah berarti pemberian yang tulus, hadiah, atau kewajiban murni tanpa pertimbangan imbalan. Ini memposisikan mahar sebagai hak mutlak istri. Ayat ini juga memberikan izin kepada suami untuk menerima kembali sebagian mahar jika istri dengan sukarela (thibna lakum ‘an syai’in) memberikannya. Ini menegaskan bahwa mahar sepenuhnya berada di bawah hak milik istri, menghindarkan praktik zalim yang menjadikan mahar sebagai alat tawar-menawar atau harta milik keluarga suami.
Hukum pernikahan juga mengatur batasan keyakinan. Surah Al-Baqarah 221 melarang pernikahan dengan wanita musyrik:
"Dan janganlah kamu menikahi wanita-wanita musyrik, sebelum mereka beriman. Sesungguhnya wanita budak yang mukmin lebih baik dari wanita musyrik, walaupun dia menarik hatimu." (QS. Al-Baqarah [2]: 221, sebagian)
Ayat ini memastikan bahwa fondasi rumah tangga adalah tauhid. Namun, hukum ini dikecualikan oleh Surah Al-Maidah ayat 5, yang memperbolehkan pria Muslim menikahi wanita Ahlul Kitab (Yahudi atau Nasrani) yang menjaga kehormatan diri, dengan syarat laki-lakinya adalah Muslim dan ia yang bertanggung jawab atas Qawwamah.
Pengecualian ini mencerminkan kebijaksanaan syariat dalam urusan keturunan. Anak yang lahir dari pernikahan Muslim dengan Ahlul Kitab cenderung mengikuti agama ayahnya yang Muslim, sehingga kelangsungan Hifdhun Nasl tetap terjaga dalam naungan Islam.
Kekuatan kolektif dari semua ayat nikah adalah bahwa mereka mengubah pernikahan dari sekadar kebutuhan biologis atau legal menjadi sebuah madrasah (sekolah) yang melatih manusia dalam kesabaran, pengorbanan, keadilan, dan ketakwaan.
Sakinah, Mawaddah, dan Rahmah adalah trilogi yang harus dipelihara seumur hidup. Sakinah memberikan stabilitas, Mawaddah memberikan keindahan, dan Rahmah memberikan ketahanan. Ketika ketiga elemen ini didasarkan pada Mitsaqan Ghalizha—janji kepada Allah—maka ikatan tersebut menjadi kekal dan melampaui batas-batas dunia.
Tujuan akhir penelaahan mendalam terhadap ayat-ayat suci ini adalah mendorong setiap Muslim yang telah atau akan menikah untuk menganggap pasangannya sebagai karunia terbesar (āyāt) dari Allah, yang menuntut perlakuan dengan Ihsan dan Ma’ruf. Dengan demikian, rumah tangga sejati akan menjadi sepotong surga yang dibangun di dunia, tempat ibadah yang lestari, dan sumber utama keberkahan bagi umat.
Pernikahan, dalam esensinya, adalah penyerahan diri total kepada kehendak Ilahi melalui tanggung jawab terhadap sesama manusia yang paling dekat, yaitu pasangan hidup. Ini adalah ujian keimanan yang paling nyata, di mana setiap interaksi, mulai dari senyum, pemberian nafkah, hingga penyelesaian konflik, dihitung sebagai ibadah yang monumental. Rumah tangga adalah medan jihad terbesar bagi seorang Muslim dan Muslimah, dan pedoman tempurnya telah disiapkan dengan sempurna dalam ayat-ayat Al-Qur'an.
Pengkajian yang terus menerus terhadap ayat-ayat pernikahan, penempatan Al-Qur’an sebagai rujukan utama dalam menyelesaikan perselisihan, dan komitmen untuk selalu berpegang teguh pada prinsip Bil Ma’ruf adalah satu-satunya jalan untuk menghormati bobot Mitsaqan Ghalizha. Hanya dengan demikian, tujuan penciptaan manusia, yaitu beribadah kepada Allah, dapat diwujudkan secara utuh dalam kehidupan berumah tangga.