Surah Al-Mulk, surah ke-67 dalam Al-Qur’an, dikenal sebagai surah yang menegaskan kedaulatan (Mulk) Allah atas seluruh alam semesta. Surah ini dimulai dengan pengagungan kekuasaan dan berakhir dengan tantangan terhadap mereka yang meragukan hari kebangkitan dan sumber kehidupan. Di tengah-tengah rangkaian ayat yang luar biasa ini, terdapat sebuah ayat sentral yang mendefinisikan hubungan praktis antara manusia dan alam semesta: Ayah ke-15. Ayat ini adalah fondasi etika kerja, eksplorasi, dan stewardship (kekhalifahan) di muka bumi, sambil mengingatkan tujuan akhir dari semua aktivitas duniawi.
Terjemahannya: “Dialah yang menjadikan bumi itu mudah bagimu, maka berjalanlah di segala penjurunya dan makanlah sebagian dari rezeki-Nya. Dan hanya kepada-Nyalah kamu (kembali setelah) dibangkitkan.” (QS. Al-Mulk: 15)
Ayat pendek ini mengandung tiga pilar utama eksistensi manusia di dunia: karunia (kemudahan bumi), kewajiban (berjalan dan berusaha), dan kepastian (kebangkitan). Untuk memahami kedalaman ajaran Islam tentang kehidupan, kita harus membedah setiap frasa dalam ayat ini, menelusuri tafsir para ulama, dan merenungkan implikasinya dalam konteks kehidupan modern.
Frasa pertama, “Dialah yang menjadikan bumi itu mudah bagimu,” memperkenalkan konsep kunci: dzalūlan (ذَلُولًا). Kata ini berasal dari akar kata yang merujuk pada sesuatu yang lunak, tunduk, atau jinak, seperti unta yang telah dijinakkan dan siap ditunggangi. Ini bukan sekadar berarti bumi itu ada, tetapi ia disediakan dalam kondisi yang memungkinkan kehidupan dan pemanfaatan.
Konsep *dzalūlan* melampaui kemampuan kita menanam di tanah. Ia mencakup seluruh sistem fisika dan geologi yang memungkinkan peradaban. Mari kita tinjau beberapa aspeknya:
Para mufasir kuno menekankan bahwa ‘dzalūlan’ berarti Allah menjadikan bumi dapat dibajak, dilubangi untuk sumur, dan dapat didirikan bangunan di atasnya tanpa kesulitan yang ekstrem. Tafsir modern menambahkan dimensi ilmiah: kemudahan ini adalah hasil dari hukum-hukum alam yang presisi yang telah Allah tetapkan. Bumi adalah sebuah kapal raksasa yang tidak bergoncang tak terkendali, tetapi berlayar dalam orbit yang stabil, menyediakan lingkungan yang ramah—sebuah kasur yang empuk bagi penghuninya.
(Ilustrasi: Bumi yang memiliki jalur dan jejak, melambangkan kemudahan untuk dimanfaatkan.)
Jika bumi telah dijadikan mudah, ini secara otomatis membatalkan segala alasan bagi manusia untuk pasif atau menyerah pada kesulitan hidup. Karunia *dzalūlan* menuntut pengakuan dan tindakan. Mengingkari kemudahan ini sama dengan mengingkari takdir dan kebijaksanaan Sang Pencipta. Ini menegaskan bahwa kemiskinan atau kesulitan hidup yang berlebihan, dalam banyak kasus, bukanlah hukuman tak terelakkan dari alam, melainkan akibat dari ketidakmauan atau kegagalan dalam memanfaatkan karunia yang sudah tersedia.
Allah tidak hanya menciptakan materi, tetapi juga menciptakan interaksi yang mudah antara manusia dan materi tersebut. Ini adalah undangan terbuka untuk inovasi dan pembangunan (i’mār al-ardh).
Karunia *dzalūlan* harus direspons dengan usaha. Inilah yang diungkapkan oleh frasa kedua: “maka berjalanlah di segala penjurunya.”
Kata kuncinya di sini adalah fankibu (berjalanlah/bergeraklah) dan manākibihā. Secara harfiah, *manākib* adalah bentuk jamak dari *mankib*, yang berarti bahu. Tafsiran linguistik yang mendalam mengartikan *manākibihā* sebagai "sisi-sisi" atau "penjuru-penjuru" bumi, seolah-olah bumi adalah tubuh yang memiliki bahu di mana manusia dapat berjalan dan menunggangi.
Penggunaan kata 'bahu' (manākib) sangat simbolis. Bahu adalah bagian tubuh yang menopang beban, tempat membawa sesuatu. Ketika Allah memerintahkan kita berjalan di atas 'bahu' bumi, ini adalah kiasan bahwa kita diperintahkan untuk menembus, mencari, dan memikul tanggung jawab di setiap sudut permukaan bumi. Ini adalah perintah aktif, bukan pasif.
Ayat ini secara tegas menolak gagasan isolasi, hidup menganggur, atau monastisisme (rahbaniyyah). Kehidupan seorang mukmin harus diwarnai dengan pergerakan yang bertujuan. Perintah ini mencakup beberapa bentuk pergerakan:
Dalam bingkai ayat ini, eksplorasi bukanlah hobi atau kegiatan sampingan, melainkan suatu bentuk ibadah yang terintegrasi. Untuk mencari rezeki (yang merupakan perintah berikutnya), seseorang harus terlebih dahulu bergerak dan mencari. Jika manusia hanya duduk diam, maka potensi *dzalūlan* bumi tidak akan pernah terwujud. Perintah *fankibu* adalah perintah pembangunan peradaban.
Peradaban Islam awal berkembang pesat karena ketaatan pada perintah *fankibu fī manākibihā*. Para ilmuwan Muslim, pedagang, dan penjelajah seperti Ibnu Battuta, Al-Biruni, dan Al-Idrisi adalah manifestasi nyata dari pelaksanaan ayat ini. Mereka tidak hanya mencari rezeki materi, tetapi juga rezeki ilmu pengetahuan dan pemahaman akan luasnya kerajaan Allah.
Perintah berjalan di penjuru bumi diikuti langsung oleh perintah untuk mengonsumsi: “dan makanlah sebagian dari rezeki-Nya.” Ada kaitan tak terpisahkan antara upaya (pergerakan) dan hasil (rezeki).
Kata kunci di sini adalah rizqihī (rezeki-Nya). Meskipun manusia diperintahkan untuk berusaha dan bergerak, Allah dengan tegas menyatakan bahwa rezeki itu milik Dia. Ini memberikan pelajaran etika yang mendalam:
Ayat ini mengajarkan keseimbangan yang indah: Usaha manusia adalah keharusan, tetapi keyakinan terhadap sumber rezeki adalah fundamental. Usaha (kasb) adalah kewajiban, tetapi hasil (rizq) adalah jaminan ilahi bagi mereka yang berusaha dengan cara yang benar.
Perintah "makanlah sebagian dari rezeki-Nya" menyiratkan batasan. Kata 'sebagian' (min) menunjukkan bahwa konsumsi harus wajar dan tidak berlebihan (isrāf). Jika bumi ini mudah (*dzalūlan*) dan rezeki disediakan oleh-Nya, maka tugas manusia adalah mengelolanya dengan adil.
Dalam konteks modern, implikasi ini sangat relevan:
Bekerja keras untuk mencari rezeki adalah tindakan ketaatan, asalkan niatnya adalah untuk menjaga kehormatan diri, memenuhi kewajiban, dan berkontribusi pada kemaslahatan umat.
Ayat ke-15 ditutup dengan frasa yang menggetarkan: “Dan hanya kepada-Nyalah kamu (kembali setelah) dibangkitkan.” (wa ilaihin-nushūr).
Posisi frasa tentang kebangkitan (nushūr) ini sangat strategis. Allah meletakkannya setelah perintah untuk bergerak, berusaha, dan mengonsumsi. Ini memberikan konteks dan batasan spiritual bagi seluruh aktivitas duniawi manusia.
Tujuan disematkannya *nushūr* adalah untuk memastikan bahwa:
Dalam bahasa Arab, *Nushūr* berarti ‘dibangkitkan’ atau ‘dihidupkan kembali’ setelah mati. Kata ini secara kuat menegaskan doktrin sentral Islam: pertanggungjawaban di Hari Akhir. Kita dibangkitkan bukan hanya untuk menerima pahala, tetapi juga untuk memberikan laporan rinci tentang tugas kekhalifahan yang kita laksanakan di bumi yang telah dijadikan mudah ini.
(Ilustrasi: Garis putus-putus menunjukkan perjalanan dari materi bumi menuju cahaya, melambangkan kebangkitan.)
Ayat Al-Mulk 15 bukanlah sekumpulan perintah yang terpisah-pisah, melainkan sebuah formula tunggal untuk menjalani kehidupan yang seimbang. Ia menawarkan filosofi eksistensi yang mengintegrasikan dunia dan akhirat.
Aktivitas (Fankibu) adalah respons kita terhadap anugerah (Dzalūlan). Tujuan dari aktivitas itu adalah mendapatkan rezeki yang halal (Rizqihī). Dan motivasi tertinggi yang mengendalikan seluruh proses adalah pertanggungjawaban di akhirat (Nushūr).
Jika salah satu unsur ini hilang, sistem kehidupan manusia akan pincang:
Surah Al-Mulk 15 menuntut muslim untuk menjadi Muslim yang Bergerak, seorang yang memahami ilmu pengetahuan (untuk memanfaatkan *dzalūlan*), seorang pekerja keras (untuk memenuhi *fankibu*), seorang dermawan dan adil (dalam mengelola *rizq*), dan seorang yang berhati-hati (mengingat *nushūr*).
Perintah 'berjalanlah di segala penjurunya' (fankibu) adalah salah satu perintah yang paling progresif dalam Al-Qur'an, mendorong umat Islam untuk tidak terikat pada satu tempat atau pemikiran saja. Perintah ini memiliki dimensi sosial, kultural, dan geografis yang sangat luas.
Ketika banyak ajaran lain mendorong orang untuk tetap tinggal di tempat asal atau memilih kehidupan pertapaan, Islam menganjurkan mobilitas. Mobilitas ini penting untuk pemerataan sumber daya dan penyebaran peradaban. Kota-kota besar Islam yang menjadi pusat ilmu pengetahuan, seperti Baghdad, Cordoba, dan Kairo, adalah hasil langsung dari penjelajah, pedagang, dan ulama yang melaksanakan perintah *fankibu*.
Konsep Hijrah, meskipun awalnya merupakan peristiwa spesifik, mengajarkan prinsip universal: jika tempat tinggal atau lingkungan menghalangi pelaksanaan tugas ilahiah, kita harus bergerak mencari tempat yang lebih kondusif. Ini adalah bentuk ekstrem dari *fankibu*.
Sejarah menunjukkan bahwa perjalanan ilmiah (Rihlah) adalah ciri khas ulama besar. Mereka rela menempuh jarak ribuan kilometer hanya untuk memverifikasi satu hadis atau mempelajari satu bab fiqh. Perjalanan ini adalah manifestasi konkret dari memanfaatkan 'bahu-bahu' bumi untuk mencari 'rezeki' berupa ilmu.
Penemuan-penemuan di bidang astronomi, navigasi, dan geografi oleh para ilmuwan Muslim (yang juga merupakan pedagang atau diplomat) tidak terlepas dari dorongan Al-Qur'an untuk menjelajahi dan mengamati. Ayat 15 secara efektif melegitimasi ilmu pengetahuan alam dan penjelajahan sebagai bentuk ketaatan, karena ilmu tersebut dibutuhkan untuk memahami cara memanfaatkan *dzalūlan* dan mencapai *rizq*.
Perintah untuk 'makanlah dari rezeki-Nya' sering kali disederhanakan sebagai upaya materi saja. Namun, konsep *rizq* dalam ayat ini sangat luas, dan selalu terikat dengan konsep Barakah.
Rezeki dapat dibagi menjadi dua kategori utama yang harus dikejar melalui *fankibu*:
Barakah adalah penambahan nilai ilahiah pada rezeki ini. Rezeki yang sedikit namun berkah dapat memberikan kemanfaatan yang lebih besar daripada rezeki yang melimpah tanpa berkah. Bagaimana kita mencapai berkah? Dengan memastikan bahwa fankibu (usaha) kita dilakukan dengan ikhlas, dan bahwa rizq (konsumsi) kita tidak melanggar batasan Ilahi, serta selalu mengingat *nushūr*.
Ketika Allah mengatakan "makanlah sebagian dari rezeki-Nya," ini adalah peringatan terhadap *isrāf* (pemborosan) dan konsumsi berlebihan. Jika bumi telah dijadikan mudah dan rezeki disediakan bagi semua makhluk, konsumsi yang tidak bertanggung jawab oleh satu pihak akan menghilangkan hak makhluk lain. Etika konsumsi ini adalah jaminan keadilan sosial dan lingkungan. Pengabaian terhadap batasan ini adalah pengkhianatan terhadap amanah *dzalūlan*.
Ayat 15, yang menawarkan karunia dan kewajiban, tidak dapat dipisahkan dari ayat-ayat sekitarnya di Surah Al-Mulk, yang berisi peringatan keras mengenai hukuman dan kerugian.
Ayat 16 dan 17 segera menyusul Ayah 15 dengan pertanyaan retoris yang menakutkan:
Terjemahannya: "Apakah kamu merasa aman terhadap Allah yang di langit bahwa Dia akan menjungkirbalikkan bumi bersama kamu, sehingga tiba-tiba bumi itu berguncang? Atau apakah kamu merasa aman terhadap Allah yang di langit bahwa Dia akan mengirimkan badai batu kepadamu? Maka kelak kamu akan mengetahui bagaimana (akibat) peringatan-Ku." (QS. Al-Mulk: 16-17)
Konteks ini menunjukkan ironi yang mendalam: Bumi yang tadinya disebut *dzalūlan* (mudah/jinak) dapat sewaktu-waktu berubah menjadi *tamūru* (berguncang dan bergejolak) jika manusia melupakan *Nushūr* (kebangkitan) dan menyalahgunakan karunia tersebut.
Jika manusia sombong dan lupa bahwa kemudahan bumi hanyalah pinjaman dari Allah, maka sistem yang jinak itu dapat seketika menjadi ganas. Eksploitasi lingkungan, kerusakan ekologis, dan ketidakadilan global adalah bentuk pengkhianatan terhadap *dzalūlan*. Ketika manusia merusak sistem alam yang rapuh ini, respons alam (bencana ekologis, perubahan iklim ekstrem) seolah-olah menggemakan ancaman *tamūru* (berguncang). Ini adalah hukuman di dunia yang mengingatkan pada hukuman yang lebih besar di akhirat.
Kegagalan untuk melaksanakan *fankibu* (bergerak) menghasilkan stagnasi peradaban dan kemiskinan. Kemudahan yang diberikan oleh Allah menjadi sia-sia jika manusia memilih untuk berpangku tangan. Namun, pergerakan tanpa mengingat *nushūr* menghasilkan peradaban yang makmur secara materi tetapi miskin secara spiritual—peradaban yang bergerak menuju jurang tanpa pertimbangan moral.
Bagaimana ayat ini, yang diturunkan pada era perdagangan karavan, berbicara kepada manusia di era digital, eksplorasi antariksa, dan ekonomi global yang kompleks?
Perintah 'berjalanlah di segala penjurunya' hari ini tidak terbatas pada pergerakan fisik. Jaringan informasi global, internet, dan ilmu pengetahuan modern adalah 'penjuru' baru yang harus dijelajahi. Mencari rezeki dan ilmu melalui teknologi digital (seperti pengembangan kecerdasan buatan, bio-teknologi, atau keamanan siber) adalah bentuk modern dari *fankibu*.
Inovasi yang bertanggung jawab (memanfaatkan *dzalūlan* melalui ilmu pengetahuan) dan perdagangan elektronik global adalah pemenuhan ayat ini, asalkan semua aktivitas tersebut tunduk pada etika *rizqihī* (kehalalan dan keadilan) dan tidak melupakan *nushūr* (pertanggungjawaban etis terhadap data dan masyarakat).
Kekhalifahan manusia atas bumi adalah tugas utama yang ditekankan oleh ayat ini. Jika bumi itu *dzalūlan*, kita harus menjaganya. Ini menuntut:
Kegiatan kita di bumi—mulai dari cara kita bertani, membangun gedung, hingga cara kita melakukan perjalanan—semuanya adalah bagian dari ujian besar yang akan dipertanggungjawabkan ketika saatnya *nushūr* tiba.
Surah Al-Mulk ayat 15 menyajikan peta jalan yang sempurna bagi kehidupan seorang mukmin. Ia menarik garis tegas antara hak istimewa (kemudahan bumi) dan tanggung jawab (usaha mencari rezeki), dan menanamkan motivasi abadi (kebangkitan).
Kita hidup dalam harmoni antara bumi yang tunduk dan kedaulatan Tuhan yang absolut. Ketika kita berjalan, kita tidak berjalan tanpa tujuan. Ketika kita makan, kita tidak makan tanpa batas. Setiap langkah di atas 'bahu' bumi harus disadari sebagai perjalanan yang membawa kita lebih dekat, atau justru menjauh, dari pertanggungjawaban agung di Hari Kebangkitan. Dialah yang memberi kita bumi yang mudah. Dialah yang memerintahkan kita berusaha. Dan hanya kepada-Nyalah kita akan kembali.