Tafsir Ayat Kunci: Al-Baqarah 219 – Prinsip Penghapusan Mudharat dan Keseimbangan Harta

Surah Al-Baqarah, surah terpanjang dalam Al-Qur'an, berfungsi sebagai panduan komprehensif yang meliputi akidah, ibadah, muamalah, hingga tatanan sosial kemasyarakatan. Di antara sekian banyak ayat yang membentuk fondasi hukum Islam, ayat 219 memiliki posisi yang sangat strategis karena ia menetapkan prinsip-prinsip moral dan sosial mengenai pengelolaan harta, kesehatan mental, dan interaksi sosial. Ayat ini merupakan bagian dari rangkaian hukum yang diturunkan di Madinah, menandai fase transisi dari kebiasaan jahiliah menuju sistem masyarakat Islami yang tertata.

Ayat 219, secara spesifik, addressing dua isu fundamental yang mengakar kuat dalam peradaban Arab Pra-Islam: konsumsi minuman keras (Khamr) dan perjudian (Maysir), serta memberikan arahan positif sebagai pengganti atas praktik-praktik tersebut, yaitu Infak (sedekah atau pengeluaran harta di jalan Allah).

Mereka bertanya kepadamu tentang khamar dan judi. Katakanlah: "Pada keduanya itu terdapat dosa besar dan beberapa manfaat bagi manusia, tetapi dosa keduanya lebih besar dari manfaatnya." Dan mereka bertanya kepadamu apa yang mereka nafkahkan. Katakanlah: "Yang lebih dari keperluan." Demikianlah Allah menerangkan ayat-ayat-Nya kepadamu supaya kamu memikirkan.

(QS. Al-Baqarah: 219)

Ayat ini adalah manifestasi dari metode legislasi (tasyri') Islam yang bertahap (tadrij) dan bijaksana, khususnya dalam menghadapi kebiasaan yang telah mendarah daging. Ini bukanlah larangan mutlak pertama untuk khamar dan judi, melainkan sebuah peringatan dan penekanan bahwa kerusakan yang ditimbulkan jauh melampaui segala manfaat sementara yang mungkin dirasakan.

Bagian Pertama: Analisis Khamr (Intoksikan)

Khamr, secara bahasa, berasal dari akar kata *kh-m-r* yang berarti ‘menutupi’ atau ‘menyembunyikan’. Dinamakan khamr karena ia menutupi akal, menghalanginya dari fungsi berpikir jernih dan mengambil keputusan yang benar. Definisi ini meluas dalam syariat Islam, tidak hanya mencakup minuman anggur yang difermentasi, tetapi segala zat yang memabukkan atau merusak fungsi kognitif, baik dalam bentuk cair, padat, maupun gas.

Tahapan Larangan Khamr dan Prinsip Syariat

Proses pelarangan khamr merupakan contoh sempurna dari kebijaksanaan ilahi dalam mengubah kebiasaan masyarakat secara bertahap. Ayat 219 ini adalah tahapan kedua dari empat tahapan utama:

1. Tahap Pertama (Pengenalan): Belum ada larangan, tetapi ada indikasi bahwa khamr bukanlah rezeki yang baik (QS. An-Nahl: 67).
2. Tahap Kedua (Peringatan Awal - Al-Baqarah 219): Pengakuan adanya manfaat (misalnya, sebagai sumber pendapatan bagi pedagang atau kenikmatan sesaat), namun penekanan bahwa dosa (*ithm*) dan bahayanya jauh lebih besar daripada manfaatnya (*manafi’*). Ayat ini mempersiapkan hati kaum mukminin untuk menerima pelarangan total.
3. Tahap Ketiga (Larangan Saat Ibadah - An-Nisa: 43): Melarang shalat dalam keadaan mabuk, yang secara efektif membatasi waktu konsumsi khamr karena shalat dilakukan lima kali sehari.
4. Tahap Keempat (Larangan Mutlak - Al-Ma'idah: 90-91): Penetapan bahwa khamr adalah perbuatan keji dan termasuk perbuatan syaitan, yang harus dijauhi sepenuhnya.

Ayat 219 berfungsi sebagai landasan filosofis pelarangan: Prinsip Menghindari Kerusakan yang Lebih Besar (Dar'ul Mafasid Muqaddamun 'ala Jalbil Mashalih). Dalam timbangan syariat, jika suatu hal memiliki manfaat dan mudharat, dan mudharatnya lebih dominan, maka hukumnya adalah dihindari.

Dosa (Ithm) yang Lebih Besar dari Manfaat (Manafi')

Ketika Al-Qur'an menyatakan bahwa dosa khamr itu besar, ini merujuk pada dampak negatif yang multidimensi, baik bagi individu maupun masyarakat.

1. Kerusakan Akal dan Mental

Tujuan utama dari syariat (Maqashid Syariah) adalah memelihara lima hal, dan salah satunya adalah pemeliharaan akal (*hifzh al-aql*). Khamr merusak akal, yang merupakan karunia terbesar Allah bagi manusia untuk membedakan antara yang baik dan yang buruk. Ketika akal hilang, hilang pula rasa tanggung jawab, moral, dan kewarasan. Pengguna khamr seringkali lalai dalam ibadah, melupakan janji, dan mengucapkan sumpah serapah yang bisa merusak ikatan keluarga.

2. Kerusakan Sosial dan Kriminalitas

Khamr adalah penyebab utama perpecahan dalam keluarga dan masyarakat. Banyak kasus kekerasan dalam rumah tangga, kecelakaan lalu lintas, dan perkelahian berawal dari keadaan mabuk. Al-Qur'an menegaskan dalam Al-Ma'idah bahwa syaitan ingin menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara kamu melalui khamr dan judi. Ini menunjukkan bahwa dampak sosial dari khamr jauh lebih parah daripada kerugian ekonomi yang disebabkan olehnya.

3. Kerusakan Kesehatan Fisik

Dari sudut pandang modern, khamr telah terbukti menyebabkan berbagai penyakit kronis, termasuk sirosis hati, gagal jantung, kanker, dan kerusakan sistem saraf. Manfaat yang diklaim (seperti relaksasi atau sedikit peningkatan sirkulasi) sangatlah minor dibandingkan risiko kesehatan jangka panjang yang ditanggung oleh individu dan beban biaya kesehatan yang harus ditanggung oleh negara.

Pernyataan dalam Al-Baqarah 219 adalah pernyataan yang berlaku sepanjang zaman. Meskipun mungkin ada 'manfaat' ekonomi bagi produsen atau pedagang khamr, atau 'manfaat' psikologis sementara bagi peminum, kerusakan spiritual, mental, dan sosial yang ditimbulkannya adalah bencana yang tak terhindarkan. Inilah alasan mengapa hukum Islam mengambil sikap tegas, memilih melindungi maslahat umum daripada kepentingan pribadi atau sesaat.

Bagian Kedua: Analisis Maysir (Perjudian)

Maysir, atau perjudian, secara etimologi merujuk pada mendapatkan sesuatu dengan mudah tanpa usaha yang berarti. Dalam konteks syariat, maysir adalah setiap bentuk transaksi yang menggantungkan perolehan harta pada untung-untungan, spekulasi, atau hasil yang tidak pasti, di mana ada pihak yang pasti kalah dan pihak yang pasti menang, tanpa adanya nilai tambah (value added) atau usaha nyata dalam proses produksi barang atau jasa.

Definisi Maysir dan Aplikasinya

Di masa Jahiliah, maysir seringkali dilakukan melalui pengundian panah (azlam) atas daging unta. Namun, makna maysir meluas mencakup segala bentuk spekulasi berisiko tinggi yang menghilangkan unsur kepastian dan keadilan dalam transaksi, termasuk lotere, taruhan olahraga, dan beberapa bentuk asuransi yang bersifat spekulatif.

Seperti halnya khamr, Maysir juga memiliki "manfaat" bagi manusia, yaitu berupa ilusi kekayaan mendadak atau hiburan. Namun, Al-Qur'an secara eksplisit menyatakan bahwa dosa (*ithm*) maysir jauh lebih besar daripada manfaatnya.

1. Kerusakan Ekonomi dan Sosial

Perjudian menciptakan kekayaan yang tidak produktif. Harta berpindah tangan bukan karena upaya, kerja keras, atau investasi yang bermanfaat, melainkan semata-mata karena kebetulan. Ini melanggar prinsip ekonomi Islam yang mendorong kerja, produksi, dan pertukaran yang adil. Maysir mematikan semangat kerja dan menciptakan mentalitas 'mendapatkan kaya dengan cepat' yang merusak etos profesional.

Kerugian bagi individu yang kecanduan judi sangat besar, seringkali menyebabkan kehancuran finansial, hilangnya pekerjaan, dan bahkan kejahatan (seperti korupsi atau pencurian) untuk menutupi hutang judi. Ini menjadi sumber konflik keluarga yang tak berkesudahan, di mana harta yang seharusnya digunakan untuk menafkahi keluarga justru dipertaruhkan dalam spekulasi yang sia-sia.

2. Kerusakan Psikologis dan Adiksi

Maysir menimbulkan adiksi psikologis yang sama berbahayanya dengan adiksi zat. Harapan palsu untuk memulihkan kerugian (sering disebut 'chasing losses') mendorong penjudi untuk terus mempertaruhkan lebih banyak, memasuki lingkaran setan kehancuran yang sulit diputus. Hal ini merusak fokus mental, menciptakan stres akut, dan seringkali berujung pada depresi atau bunuh diri.

Khamr dan Maysir Sebagai Sumber Permusuhan

Penting untuk memahami bahwa Al-Qur'an menggabungkan khamr dan maysir dalam satu ruling karena keduanya memiliki karakteristik utama yang sama: keduanya mengganggu ketenangan jiwa, merusak akal, dan paling penting, menjadi pemicu permusuhan. Khamr memicu agresi dan hilangnya kontrol diri; maysir memicu kebencian dan dendam finansial. Keduanya menghancurkan fondasi solidaritas masyarakat Islam yang didasarkan pada kasih sayang dan keadilan.

Ayat 219 adalah peringatan dini. Ia mengajarkan umat Islam untuk selalu menggunakan kaidah timbangan moral dan sosial: apakah suatu praktik, meskipun mendatangkan keuntungan finansial bagi segelintir orang, pada akhirnya akan menimbulkan kerusakan yang lebih luas dan lebih parah? Jawaban tegasnya adalah ya, dalam kasus khamr dan maysir.

Bagian Ketiga: Prinsip Infāq (Pengeluaran Harta)

Setelah membahas dua praktik negatif yang harus dihindari (Khamr dan Maysir), ayat 219 beralih pada pertanyaan ketiga yang jauh lebih positif: bagaimana seharusnya harta dikelola, dan berapa banyak yang harus dinafkahkan? Pertanyaan ini merupakan jawaban praktis dan spiritual terhadap kekosongan yang ditinggalkan oleh larangan praktik spekulatif dan konsumtif yang merusak.

Ayat tersebut berbunyi: "Dan mereka bertanya kepadamu apa yang mereka nafkahkan. Katakanlah: 'Al-'Afw.'"

Makna Al-'Afw dalam Konteks Infāq

Kata Al-'Afw (العفو) secara literal berarti 'kelebihan', 'surplus', 'yang mudah didapat', atau 'yang tidak memberatkan'. Dalam konteks Infak, para ulama menafsirkan Al-'Afw sebagai:

1. Surplus dari Kebutuhan Pokok

Infak harus dilakukan dari harta yang melebihi kebutuhan primer seseorang dan keluarganya, seperti makanan, pakaian, tempat tinggal, dan hutang. Dengan kata lain, Islam tidak memerintahkan seseorang untuk menelantarkan keluarganya demi sedekah. Sedekah terbaik adalah yang dikeluarkan setelah memenuhi hak-hak wajib diri sendiri dan orang-orang yang menjadi tanggungannya.

2. Harta yang Baik dan Halal

Infak harus dilakukan dari harta yang diperoleh secara halal, bukan dari hasil yang bertentangan dengan syariat, seperti hasil khamr atau maysir. Ayat ini secara implisit menghubungkan larangan spekulatif dengan perintah bersedekah secara terhormat: bersihkan sumber hartamu, baru kemudian gunakan kelebihannya untuk membantu orang lain.

3. Sesuatu yang Mudah dan Tidak Memberatkan

Infak juga harus bersifat sukarela dan dilakukan dengan hati yang ikhlas, tanpa merasa terbebani. Ini mencerminkan pemahaman bahwa ibadah sosial harus dilakukan dengan kemudahan, menjauhi sifat riya (pamer) atau keberatan.

Penekanan pada Infak dari *Al-'Afw* menunjukkan keseimbangan luar biasa dalam Islam. Ia menghargai kebutuhan individu untuk hidup layak, namun sekaligus mengingatkan bahwa harta adalah amanah dan harus dibagikan jika telah melebihi kebutuhan. Ini adalah mekanisme distribusi kekayaan yang mengikat masyarakat tanpa harus menunggu kewajiban zakat tahunan.

Filosofi Hukum: Kaidah Fikih dari Al-Baqarah 219

Ayat 219 bukan hanya sekadar larangan dan perintah, tetapi juga fondasi bagi beberapa kaidah fikih (prinsip yurisprudensi) Islam yang sangat fundamental, yang menjadi rujukan dalam menentukan hukum bagi isu-isu kontemporer.

1. Kaidah Penimbangan Manfaat dan Mudharat (Ithm vs Manafi')

Prinsip utama yang diambil dari perbandingan antara *ithm* (dosa/bahaya) dan *manafi'* (manfaat) adalah bahwa jika suatu tindakan memiliki kedua unsur tersebut, harus dinilai mana yang dominan. Jika bahayanya lebih besar, maka tindakan itu harus dilarang. Ini adalah dasar dari konsep Saddu Dzari'ah (pencegahan terhadap sarana yang mengarah pada keburukan) dan Dar'ul Mafasid (menghilangkan kerusakan lebih diutamakan daripada meraih kebaikan).

Prinsip ini sangat relevan dalam isu-isu modern, seperti produk-produk yang berisiko tinggi terhadap kesehatan mental dan fisik, atau investasi yang bersifat spekulatif murni. Meskipun ada manfaat ekonomi atau hiburan, jika dampak kolektifnya merusak tatanan moral dan kesehatan publik, maka hukumnya akan condong pada larangan.

2. Prinsip Tadarruj (Gradualisme) dalam Legislasi

Ayat ini mengajarkan kepada kita tentang metode yang benar dalam reformasi sosial. Ketika menghadapi masalah sosial yang mengakar kuat, perubahan harus dilakukan secara bertahap, dimulai dari penanaman kesadaran moral (seperti yang dilakukan dalam ayat 219) sebelum diterapkan larangan total. Pendekatan ini memastikan bahwa hukum dapat diterima dan diinternalisasi oleh masyarakat.

3. Integrasi Moral dan Ekonomi

Penyatuan pembahasan khamr, maysir, dan infak dalam satu ayat menekankan bahwa etika (*akhlaq*) dan ekonomi (*muamalat*) tidak dapat dipisahkan dalam Islam. Penghasilan yang haram (dari maysir) atau yang merusak (dari khamr) harus ditinggalkan, dan digantikan dengan praktik ekonomi yang mensucikan (infak). Ini membentuk model ekonomi moral di mana kekayaan berfungsi sebagai alat untuk keadilan sosial, bukan untuk kesenangan atau spekulasi pribadi semata.

Penjelasan Mendalam tentang Dosa Besar (Ithm Kabir)

Penggunaan frasa "dosa besar" (ithm kabir) dalam konteks khamr dan maysir memerlukan elaborasi yang lebih luas. Dosa dalam Islam tidak hanya diukur dari pelanggaran ritual, tetapi juga dari dampaknya terhadap hak-hak (huquq) Allah dan hak-hak sesama manusia. Dalam kasus ini, kerusakan yang diakibatkan oleh khamr dan maysir mencakup keduanya.

Dimensi Spiritual dari Ithm Kabir

Khamr, dengan menutupi akal, menghalangi individu untuk mengingat Allah dan melaksanakan ibadah dengan penuh kesadaran. Lalai dari zikir dan shalat karena mabuk adalah pelanggaran serius terhadap hak Allah. Demikian pula, maysir, dengan menciptakan keterikatan yang tidak sehat terhadap materi dan hasil spekulatif, menggeser fokus spiritual menjadi materialistis dan serakah.

Dimensi Sosial dari Ithm Kabir

Kedua praktik ini melanggar hak-hak sosial. Maysir mengambil harta orang lain tanpa imbalan yang adil, yang merupakan bentuk kezaliman. Khamr merusak perdamaian, menimbulkan kekerasan, dan menghancurkan keluarga, sehingga merampas hak anggota masyarakat untuk hidup dalam lingkungan yang aman dan damai. Kekejian ini menempatkan keduanya dalam kategori dosa-dosa besar yang memerlukan pertobatan serius.

Perluasan makna dosa besar ini memandu para fuqaha (ahli hukum) untuk selalu melihat konsekuensi jangka panjang dari sebuah praktik. Misalnya, dalam menentukan hukum bagi rokok modern atau bentuk-bentuk investasi derivatif yang sangat spekulatif, kaidah "dosa keduanya lebih besar dari manfaatnya" menjadi penentu utama.

Penerapan Kontemporer Ayat 219

Meskipun ayat ini diturunkan 14 abad yang lalu, prinsip-prinsip yang terkandung di dalamnya sangat relevan untuk mengatasi tantangan sosial dan ekonomi di era modern.

Khamr dalam Konteks Narkotika dan Adiksi Digital

Definisi khamr yang meluas mencakup segala zat yang memabukkan (narkotika, obat-obatan terlarang) telah disepakati oleh mayoritas ulama. Bahaya narkotika terhadap akal dan masa depan generasi muda jauh melampaui bahaya khamr tradisional. Prinsip Al-Baqarah 219 mewajibkan umat Islam dan pemerintah Muslim untuk memerangi peredaran zat-zat ini secara maksimal.

Lebih jauh, para ahli kontemporer mulai menerapkan kaidah *ithm kabir* pada bentuk-bentuk adiksi modern, seperti kecanduan pornografi atau kecanduan game online ekstrem, yang meskipun bukan zat memabukkan, dapat 'menutupi' akal, merusak hubungan sosial, dan menghalangi individu dari tanggung jawabnya, menunjukkan bahwa efeknya terhadap akal dan masyarakat memiliki kesamaan prinsip dengan khamr.

Maysir dalam Konteks Keuangan Spekulatif

Di dunia finansial modern, maysir menemukan bentuk-bentuk baru yang lebih kompleks:

• Trading Spekulatif Murni: Praktik perdagangan yang didasarkan sepenuhnya pada prediksi harga jangka pendek tanpa analisis fundamental yang kuat atau kepemilikan aset riil.
• Skema Cepat Kaya (Ponzi Schemes): Meskipun terlihat seperti investasi, skema ini adalah bentuk maysir terselubung karena keberhasilan peserta bergantung pada perekrutan baru, bukan pada nilai tambah ekonomi, menjadikannya permainan nol-sum yang merugikan sebagian besar pihak.
• Taruhan Online: Platform perjudian digital global memperluas akses ke maysir, menjadikannya bahaya yang mudah diakses dan sangat merusak finansial masyarakat secara massal.

Kaidah 219 menuntut setiap transaksi keuangan untuk memiliki unsur keadilan, transparansi, dan pembagian risiko yang jelas (ghurmu bil ghunmi - keuntungan berbanding risiko). Transaksi yang didominasi oleh ketidakpastian ekstrem (*gharar fahisy*) atau spekulasi murni dianggap melanggar prinsip maysir.

Keterkaitan Infak dengan Ekonomi Berkah

Penutup ayat 219 mengenai Infak (*Al-'Afw*) berfungsi sebagai penyeimbang spiritual. Setelah membersihkan harta dari sumber-sumber haram (khamr dan maysir), seseorang diperintahkan untuk menggunakan kelebihan harta tersebut untuk menyucikan jiwa dan masyarakat. Infak adalah mekanisme untuk menciptakan keberkahan (*barakah*) dalam harta yang tersisa.

Infak Sebagai Pembersih Harta

Meskipun zakat adalah kewajiban yang terukur, infak (sedekah sunnah) adalah manifestasi dari kemurahan hati dan pengakuan bahwa semua kekayaan pada akhirnya milik Allah. Dengan memberi dari *Al-'Afw*, seorang Muslim mengakui bahwa harta itu tidak boleh menumpuk tanpa batas, melainkan harus mengalir ke bawah untuk menopang struktur sosial.

Jika kekayaan hanya berputar di kalangan orang kaya (seperti yang sering terjadi dalam maysir), maka jurang kesenjangan sosial akan melebar. Infak adalah perintah ilahi untuk memastikan bahwa kelebihan harta yang dimiliki oleh orang mampu dialokasikan kembali kepada yang membutuhkan, mengurangi potensi konflik sosial dan menciptakan iklim ekonomi yang adil.

Infak dari Al-'Afw juga berfungsi sebagai pelatihan jiwa. Ia mengajarkan sikap tidak terikat pada dunia dan menanamkan rasa empati, menjauhkan pemilik harta dari sifat kikir dan rakus yang seringkali menjadi akar dari praktik khamr dan maysir.

Refleksi Mendalam: Laca’allakum Tatafakkarun

Ayat 219 ditutup dengan pernyataan yang mendalam: "Demikianlah Allah menerangkan ayat-ayat-Nya kepadamu supaya kamu memikirkan (la'allakum tatafakkarun)." Perintah untuk memikirkan ini bukanlah sekadar dorongan untuk merenung, melainkan panggilan untuk menggunakan akal yang telah diselamatkan dari kerusakan khamr dan maysir, untuk memahami hikmah di balik setiap hukum ilahi.

Umat Islam diperintahkan untuk berpikir kritis tentang dampak tindakan mereka. Ketika kita melihat khamar, kita tidak hanya melihat kenikmatan sesaat, tetapi juga biaya sosial, kesehatan, dan spiritual jangka panjang. Ketika kita melihat maysir, kita tidak hanya melihat potensi kekayaan instan, tetapi juga potensi kehancuran ekonomi dan psikologis. Ketika kita melihat infak, kita tidak hanya melihat kerugian finansial, tetapi juga investasi abadi bagi akhirat dan pembersihan bagi jiwa.

Perintah untuk ‘berpikir’ ini menjadikan umat Islam subjek aktif dalam memahami syariat, bukan sekadar objek pasif yang menuruti perintah. Ini menjamin bahwa hukum-hukum Allah akan selalu relevan karena ia didasarkan pada prinsip-prinsip universal tentang kebaikan, keadilan, dan pencegahan kerusakan, yang dapat diterapkan melalui proses pemikiran mendalam (*tafakkur*) dan penalaran logis (*ijtihad*).

Struktur Ayat 219, dari larangan negatif hingga perintah positif, adalah cetak biru untuk peradaban yang seimbang: Bersihkan dirimu dari yang merusak, kemudian perkuat masyarakatmu dengan yang membangun.

Rincian Praktis Penerapan Infak dari Al-'Afw

Dalam konteks modern, bagaimana kita menentukan apa itu *Al-'Afw*? Ulama kontemporer menyarankan beberapa pedoman:

1. Kebutuhan Masa Depan: Infak dari *Al-'Afw* tidak mengharuskan seseorang mengeluarkan seluruh tabungannya, terutama jika tabungan itu ditujukan untuk kebutuhan mendesak di masa depan (misalnya, pendidikan anak, biaya pengobatan). Mempertahankan keamanan finansial bagi keluarga juga merupakan bentuk tanggung jawab.
2. Kewajaran Regional: Jumlah kelebihan harta bersifat relatif dan harus dinilai berdasarkan standar hidup di wilayah tertentu. Apa yang dianggap surplus di satu negara, mungkin merupakan kebutuhan pokok di negara lain.
3. Prioritas Infak: Infak sebaiknya diprioritaskan untuk kerabat dekat yang membutuhkan, lalu tetangga, baru kemudian masyarakat luas. Pemberian ini harus dilakukan secara rahasia dan penuh kehormatan untuk menjaga martabat penerima.

Konsep *Al-'Afw* ini mempromosikan tanggung jawab pribadi dalam beramal. Itu adalah panggilan hati, bukan sekadar kewajiban legal. Ia menggarisbawahi keindahan Islam yang mengatur hubungan antara kekayaan, ibadah, dan keadilan sosial dengan harmoni yang sempurna, memberikan solusi spiritual dan material atas masalah yang diakibatkan oleh khamr dan maysir.

Penutup dan Intisari

Ayat Al-Baqarah 219 adalah salah satu ayat terpenting yang menjelaskan metodologi Islam dalam menghadapi keburukan sosial dan ekonomi. Ia mengajarkan kita bahwa:

• Kebijaksanaan ilahi menggunakan pendekatan bertahap dalam reformasi sosial yang mendasar.
• Penentuan hukum didasarkan pada timbangan moral: bahaya kolektif selalu lebih diutamakan untuk dihilangkan daripada manfaat pribadi yang terbatas.
• Khamr dan Maysir adalah kejahatan sosial yang merusak akal, harta, dan hubungan antar sesama, sehingga harus dijauhi.
• Infak dari harta yang berlebih (*Al-'Afw*) adalah jalan positif untuk menyucikan diri dan harta, serta mekanisme vital untuk mencapai keadilan distributif dalam masyarakat.

Dengan memegang teguh prinsip ini, umat Islam di manapun dapat menjaga kemurnian spiritual, stabilitas mental, dan keadilan ekonomi, sesuai dengan tujuan akhir syariat: tercapainya kemaslahatan umat manusia di dunia dan akhirat.

Refleksi mendalam (*tafakkur*) terhadap ayat ini seharusnya membawa setiap Muslim kepada kesadaran penuh bahwa pilihan untuk menjauhi yang haram dan memilih jalan Infak bukanlah sekadar ketaatan buta, melainkan pilihan yang rasional dan bijaksana demi kehidupan yang lebih mulia dan bermartabat, baik sebagai individu maupun sebagai bagian dari sebuah peradaban.

Pelajaran yang terkandung dalam Al-Baqarah 219 menuntut kita untuk senantiasa kritis terhadap sumber-sumber kekayaan kita, memastikan bahwa setiap rupiah yang kita peroleh dan setiap sen yang kita belanjakan tidak hanya halal, tetapi juga membawa kebermanfaatan yang lebih besar daripada potensi kerusakannya. Prinsip ini berfungsi sebagai filter moral dalam setiap aspek kehidupan, mulai dari meja makan pribadi hingga pasar modal global.

Kesinambungan makna ayat ini tidak lekang oleh waktu. Dalam konteks globalisasi dan kompleksitas pasar finansial, di mana batas antara investasi dan spekulasi semakin kabur, dan di mana tekanan sosial terhadap konsumsi zat adiktif semakin tinggi, Al-Baqarah 219 berdiri tegak sebagai kompas etika yang tidak pernah bergeser. Ayat ini adalah pengingat abadi bahwa kemakmuran sejati tidak diukur dari jumlah kekayaan, melainkan dari keberkahannya dan dampak positifnya terhadap kemanusiaan.

Perluasan konsep Ithm Kabir juga relevan dalam menghadapi tantangan etika digital. Misalnya, penyebaran berita bohong (hoaks) yang masif, meskipun tidak ada keuntungan finansial langsung, dapat menyebabkan kekacauan sosial yang parah, permusuhan antar kelompok, dan kerugian moral yang tak terhitung. Menurut semangat 219, tindakan yang menyebabkan kerusakan besar pada tatanan sosial dan mentalitas publik, meskipun tampaknya sepele, memiliki bobot dosa yang serius karena efek jangka panjangnya jauh lebih besar daripada manfaat apa pun yang mungkin dirasakan oleh penyebarnya.

Demikian pula, dalam hal Maysir, perluasan definisi terhadap transaksi yang berbasis gharar (ketidakpastian) ekstrem mengajarkan kita untuk waspada terhadap segala bentuk kontrak atau investasi yang risikonya terlalu kabur atau tidak terukur. Kehati-hatian ini bukan hanya dogma agama, tetapi juga prinsip ekonomi yang sehat, yang melindungi individu dari kerugian finansial yang tak terduga dan menjaga stabilitas sistem keuangan secara keseluruhan. Syariat menolak praktik yang memindahkan kekayaan dari yang lemah ke yang kuat melalui mekanisme peluang semata, tanpa ada kontribusi nyata dalam bentuk tenaga atau modal produktif.

Ketika Allah berfirman, "dan dosa keduanya lebih besar dari manfaatnya," Dia menetapkan standar yang melampaui perhitungan materi semata. Standar ini mencakup kebahagiaan spiritual, kesehatan mental, harmoni keluarga, dan ketertiban umum. Hukum Islam senantiasa menjaga lima kebutuhan dasar manusia (Maqashid Syariah) – agama, jiwa, akal, keturunan, dan harta – dan Khمر serta Maysir mengancam setidaknya tiga dari lima hal tersebut secara bersamaan: akal, jiwa (melalui permusuhan), dan harta.

Sebagai penutup dari pembahasan mendalam ini, mari kita renungkan implikasi dari Al-'Afw. Perintah untuk berinfak dari kelebihan harta adalah pengakuan bahwa kepemilikan harta di dunia ini bersifat sementara dan mengandung hak orang lain di dalamnya. Infak adalah janji sosial yang mengikat si kaya dan si miskin dalam ikatan persaudaraan yang kuat. Ia menciptakan sirkulasi ekonomi yang sehat dan mencegah stagnasi kekayaan. Ini adalah solusi definitif Islam untuk menggantikan semangat serakah dari perjudian dengan semangat berbagi yang mulia.

Semoga kita termasuk orang-orang yang senantiasa menggunakan akal kita untuk merenungkan ayat-ayat Allah, menjauhi segala yang mendatangkan mudharat, dan menggunakan harta kita untuk mencapai keberkahan abadi melalui jalan infak.